바라바스

Barabbas
이 기사는 성경의 인물 바라바스에 관한 것이다. 다른 용도는 Barabbas(동음이의)를 참조하십시오.
천 개의 그림 교훈으로 가르친 성경의 "바라바를 우리에게 달라!", 1910년

바라바(/bəˈræbəs/, 아람:ישוע בר‎ 바 ʾAbbaʾ, 문자 그대로 또는"선생님의 아들""아버지는 아들")[1]또한 사본에 예수 바라바(아람:ישוע בר אבא‎ Yeshua 바 ʾAbbaʾ), 자신이 로마 총독이 예수님과 같은 시기에 개최되었고 누구 폰티우스 폭동을 선동하는 수치는 신약에 언급한 요구하였다. 환약예루살렘에서 열린 유월절 잔치에서 자유를 얻어 먹고, 예수를 포로로 삼았다.

성서적 설명

네 가지 성서에 따르면 예루살렘에는 유월절 풍습이 널리 퍼져 있어서, 프리펙토스나 유대 총독인 빌라도는 대중의 찬사에 의해 한 죄수의 사형 선고를 내릴 수 있었다. 그러한 경우, 일부 출처의 "크라우드"(ochlos)와 "유대인" 그리고 "대중"은 바라바스나 예수를 로마의 구금에서 석방할 수 있는 선택권을 제공받았다. 마태복음서,[2][Luke 23:13-25] 마크,[Mark 15:6-15] 루크의 시놉틱 복음서와 요한계명에 따르면,[John 18:38-19:16] 군중은 바라바를 석방하고 나자렛 예수를 십자가에 못박도록 선택했다.[Mark 15:6-15] 빌라도는 군중의 고집에 마지못해 굴복한다. 마태복음에서 발견된 한 구절에는 군중들이 "(예수님의) 피가 우리와 우리 아이들에게로 흘러가게 하라"[Matthew 27:25]고 말하는 내용이 있다.

Matthew는 Barabbas를 단지 "공고죄수"로만 언급한다.[Matthew 27:16] 마크와 루크는 바라바를 asτσςς(stasis, 폭동)에 연루된 사람으로 더 나아가, 살인을 저지른 "로마 권력에 대한 수많은 반란의 하나"[3]라고 언급하고 있다.[Mark 15:7][Luke 23:19] 로버트 아이젠만은 요한 18:40이 바라바를 λῃσής(llstēs, "bandit"), "요셉푸스가 혁명가를 말할 때 항상 쓰는 말"[a]이라고 언급하고 있다.

세 복음서에는 유월절에 로마 총독이 군중의 선택의 포로를 풀어주는 풍습이 있었다고 적혀 있다; 마크 15:6, 마태복음 27:15, 요한복음 18:39. 루크의 후기 사본에는 비록 초기 원고에는 없지만 그에 상응하는 구절(Luke 23:17)이 수록되어 있으며, 이것이 루크를 순응하게 하기 위한 후기 광택일 수도 있다.[4]

유월절 예루살렘에 죄수들의 석방의 풍습은 신학자들에 파스칼 Pardon,[5]지만 이 관습(여부에 유월절 또는 다른 시간)역사적인 문서는 복음서 이외의 일부 학자들의 역사성 심지어 경전의 비역사성을 고려하고 추가 clai 것을 의심할 주요 기록되지 않는 것으로 알려졌다.) 그런 풍습이 성서 작가들의 서사적 발명에 불과하다는 것.[6]

어원

제임스 티소트의 바라바 초상화 (1836–1902)

바라바스의 이름은 그리스 복음서의 본문에서 바-아바스로 나타난다. 그것은 궁극적으로 아라마어 בר-,,א, Bar-abba, "아버지의 아들"에서 유래되었다. 그러나 압바는 기바트 하 미브타르에 1세기 동안 매장된 곳에서 개인 이름으로 발견되었으며, AD 200~400년 경의 탤무드 게마라 구역에서 개인 이름으로 꽤 자주 나타난다.[7]

역사성

막스 디몬트에 따르면 복음서에 관계된 바라바스의 이야기는 로마와 유대인 양쪽 관점에서 모두 신빙성이 결여되어 있다고 한다. 이 이야기는 로마 제국에게 반란을 일으킨 죄수로 사형된 죄수를 석방하도록 비무장 민간인들에게 겁에 질려 압도적인 군사력의 힘을 등에 업은 로마의 권위자 폰티우스 필라테를 나타낸다. 자신이 통치하는 도시와 위엄 있는 동지애를 보여주었던 로마 총독이 직접 처형당할 수도 있었다는 주장이 제기된다. 디몬트의 말대로 "로마 총독이 로마에 대해 반역자를 풀어준다면, 예수가 묘사했던 것처럼, 로마의 공언된 친구를 대신해서, 그의 머리에서 그의 몸이 절단된 후에, 그의 머리를 검사했을 것이다."[8] 더 나아가 디몽은 특전사 파스칼레의 풍습, 범인이 석방되는 '유월절의 특권'은 복음서에서만 발견된다는 점을 지적하며 바라바스 이야기의 신빙성에 반대한다. 어떤 비성경적 설명에서도 유사한 관습이 언급되지 않으며, 성서나 비성경적 출처에서도 그러한 관습에 대한 전례도 없다; 이러한 주목할 만한 부재는 서술의 근거가 될 수 없고 믿기 어렵다고 디몬트는 주장한다.

레이먼드 E. 브라운은 바라바에 대한 복음서의 서술은 역사적인 것으로 볼 수는 없지만, 바라바(바 아바, "아버지의 아들")로 언급된 죄수가 예수가 십자가에 못박힌 시기를 전후해 실제로 풀려났을 가능성이 높다고 주장했다.[9] 하지만 크레이그 A. 에반스와 N.[10] T. 라이트는 유월절 사면 서사의 역사성에 찬성하며, 시 재단의 리비 서적, 요셉푸스의 고대 유대인, 파피루스 플로렌스, 젊은이의 에피슬스 플리니와 미스나의 사면을 인용하여 주장한다.

마태복음 27장 16–17절의 일부 고문서에서는 바라바스 전 이름을 '예수스 바라바스'라고 하고 있는데, 아마도 이것이 본문에 원래 쓰여진 이름이었을 것이다. [11] 오린 자신도 바라바스 이름을 '예수스 바라바스'라고 한 원고를 몇 권 보았고, 이 도적들이 그런 거룩한 이름을 가질 수 있었던 것은 불가능하다고 선언했으므로 '예수'는 이단자에 의해 바라바스 이름에 덧붙였을 것이다.[12][8] 그러나 그 반대의 경우도 가능한데, 즉 후일 낙서자들이 그 구절을 베낄 때 메시아인 예수의 이름에 불명예를 피하기 위해 "예수 바랍바"에서 "예수"라는 이름을 삭제했다는 것이다.[13] 그럼에도 불구하고, 일부 현대 학자들은 두 사람의 이름이 직관에 반하는 유사성이 그것의 역사성을 보여주는 증거라고 주장한다. 그들은 만약 기독교 작가가 장황하거나 신학적인 목적으로 이 이야기를 허구화시킨다면, 실질적으로 그리스도를 범죄자와 동일시하는 범죄자와 비슷한 이름을 발명할 수 있을지 의심하고 있다.[1][13][8]

예슈아의 로지아의 공동저자인 벤자민 우루티아: 예수의 세이잉즈(Sayings of Jesus)는 예스화 바르 압바(Yeshua Bar Abba)나 예수 바라바스(Jesus Barabbas)가 다름 아닌 다른 이름으로 나사렛의 예수였다는 설에 동의하며, 두 죄수 사이의 선택은 역사적 것이 아니라는 설에 동의한다.[8] 우루티아는 예수가 폭력적인 반란을 주도하거나 계획했을 것이라는 생각에 반대한다. 이런 관점에서 예수는 예루살렘 사원에 로마 독수리 기준을 세우려는 빌라도의 계획에 유대인 비폭력 저항의 기획자 겸 지도자였을 것이다. 이 성공적인 저항의 이야기는 요셉푸스에 의해 전해지는데, 요셉푸스는 이 구절이 보간된 것으로 여겨지지만, 단지 두 단락 후에 빌라도가 예수를 십자가에 못박은 것에 대해 이야기한다.[14]

Stevan Davies, Hyam Maccoby, Horace Abram Rigg 등 소수의 학자들은 Barabbas와 Jesus가 동일 인물이라고 주장해왔다.[15][16][17][18]

반유대주의

참고 항목: 피의 저주

바라바스 이야기는 역사적으로 예수가 유대인에게 십자가에 못박힌 것에 대한 책임을 전가하여 반유대주의를 정당화하는 데 사용되어 왔기 때문에 역사적 반유대주의에 한 역할을 해왔다. 바로바스 이야기는 유대인 살해라고 알려진 해석이다. 교황 베네딕토 16세는 2011년 저서 나자렛 예수를 통해 그리스어로 "오클로스"는 "유대인"이 아니라 "크라운"을 의미하기 때문에 이 독서를 일축한다.[Mark 15:6-15][19][20]

예술, 문학, 미디어

  • 러시아 소설가 미하일 불가코프는 소설 <주인과 마르가리타(c. 1940년)>에서 십자가에 못박힌 모습을 가상으로 묘사한 작품에서 빌라도가 괴롭고 낙심한 지방관료로서 더욱 강렬한 초상화를 그린다. 그는 예루살렘 성전의 대제사장 빌라도와 카아바스의 대화를 상상하는데, 그곳에서 빌라도는 나자렛 예수가 석방되면 예루살렘에서 봉기를 일으킬 것이라고 빌라도를 위협한다. 빌라도; 자신에게 어울리지 않는 명령에 의해 쓰라리고 좌절하고 피로하며, 궁극적으로 예수의 순진무구한 유토피아주의를 무시한 채, 지역 사제들의 악의를 악화시키기보다는 사형선고를 실시하는 것을 받아들인다.[21]
  • 스페인어로 바라바는 나쁘거나 장난꾸러기를 뜻하는 구어체다.[22] 바라바(baraba)라는 단어는 슬라브어, 특히 세르비아어와 크로아티아어에서 비슷한 의미(vagabond, raf)를 가지고 있다.[23]
  • 나오미 알더만의 2012년 소설 '라이어스 복음서'에서 바라바스는 주인공 중 한 명이고 알더만은 예수가 아닌 바라바를 어부를 소환하는 사람으로 묘사하고 있다.[24]
  • 벨기에의 만화 캐릭터인 바라바스 교수는 성서 등장인물의 이름을 따서 명명되었다.[25]
  • 바라바스(Barabbas)는 울트라만 에이스 카이주 바라바(Ace Kaiju Baraba)의 이름이며, 이전 울트라멘 4명의 십자가형을 초래하는 계략에서 야풀의 졸개 중 한 명으로 2부 에피소드에서 핵심적인 역할을 하고 있다.
  • 풀턴 오레슬러(Fulton Oriesler)는 1949년 소설 '역대 최고의 이야기'에서 바라바스를 성 요셉의 친구로 묘사하고 있는데, 그는 마리아의 남편이자 예수의 법적 아버지였다. 원래 사무엘로 알려진 요셉의 친구는 로마 통치의 전복을 위해 헌신하는 단체의 일원이다. 예수의 탄생 이야기를 알고 있는 사무엘은 요셉에게 '예수 바라바스'라는 이름을 고르고 있다고 말한다.[26]
  • 1961년 영화 바라바스는 파르 라거크비스트의 소설을 원작으로 한 작품으로, 앤서니 퀸이 구원을 구하는 십자가형을 좇아 그린 성경적 인물의 삶을 그린다.[27]
  • 메트로 골드윈 메이어의 1961년 영화 킹 오브 킹스(King of Kings)는 바라바스 체포의 가상화된 뒷이야기를 제작해, 그를 광신도이자 예루살렘의 로마 수비대를 압도하기 위해 반란을 일으키거나 실패하는 유다 이스카리오트의 범죄 파트너로 묘사하고 있다.[28]
  • Give Us Barabbas!는 Hallmark 명예의 전당을 위해 제작된 1961년 TV 영화로 헨리 덴커가 쓰고 조지 셰퍼 감독이 감독을 맡았다. 바라바는 제임스 댈리에 의해 그려졌다. 이 영화에는 킴 헌터, 데니스 킹, 키어 둘레아, 토니 다르네이도 출연했다.
  • 1977년 3월 27일부터 4월 24일까지, NBC-TV는 미니시리즈 "Jesus of Nazareth"를 선보였다. 배우 스테이시 키치가 바라바를 연기했다.
  • 인도 감독 아니시 다니엘의 2005년 TV 영화인 바라바스는 바라바스의 수감과 이후 개봉에 초점을 맞추고 있다.[29][30]
  • The controversial speculative history Holy Blood, Holy Grail, which posits a bloodline descended from Jesus and which served as source material for Dan Brown's novel The Da Vinci Code, advances the theory that Jesus Barabbas was the son of Jesus (and that the use of "Barabbas", meaning "son of the Rabbi" or "son of the father", was akin to "Junior"로마 통치를 타도하고 유대 왕실의 권력을 회복하려는 노력에서 아들이 아버지보다 더 폭력적이었다는 설이 있다. 빌라도에 의한 바라바스의 석방은 자신을 로마의 권위에 무역으로 넘겨준 예수가 처형보다는 석방과 배척을 보장하여 자신의 자생에 의해 아들 속에 있는 유대 왕통을 보존하는 대가로 주어졌다는 것을 더욱 제안한다. 유대인 후계자의 이번 석방은 그의 아버지를 처형하는 대가로 청구인 예수와 유대인의 왕, 그래서 그 이론은 유대인 인구를 달래고 봉기를 막기 위해 행해졌다.[citation needed]
  • 영화 라이스트(2016년 영화)는 바라바스를 광신도 반란의 지도자로 묘사하고 있는데, 주인공 클라비우스 아퀼라 발레리우스 니제르가 군인들을 이끌고 반란을 분쇄하고, 결국 패배한 바라바를 전장에서 처형하는 내용이다.

참고 항목

참조

메모들

  1. ^ 반란과 살인을 이런 식으로 결합한 동시대인들은 자기 땅의 로마 점령자들을 무력으로 타도하려는 호전적인 유대인 운동의 일원인 시카리(Iisenman 177-84, et passim)였다.

인용구

  1. ^ a b "Barabbas : Facts & Significance". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2019-11-11.
  2. ^ 에반스 2012, 페이지 452-
  3. ^ "Mark 15". Cambridge Bible for Schools and Colleges. Retrieved 11 December 2017.
  4. ^ 브라운 1994, 페이지 793–795.
  5. ^ 메리트 1985, 페이지 57–68.
  6. ^ Cunningham, Paul A. "The Death of Jesus: Four Gospel Accounts". Center for Christian-Jewish Learning at Boston College.
  7. ^ 브라운 1994, 페이지 799–800.
  8. ^ a b c d 디몬트 1999.
  9. ^ Brown, Raymond E. (2008). The Death of the Messiah: From Gethsemane to the Grave : a Commentary on the Passion Narratives in the Four Gospels. Yale University Press. pp. 815–820. ISBN 978-0-300-14009-5.
  10. ^ Evans, Craig A.; Wright, Nicholas Thomas (2009-01-01). Jesus, the Final Days: What Really Happened. Westminster John Knox Press. p. 21. ISBN 978-0-664-23359-4.
  11. ^ 에반스 2012, 페이지 453.
  12. ^ 오린, 매튜에 대한 논평, 27장 17항
  13. ^ a b 워렌 2011, 페이지 118.
  14. ^ 우루티아 2008.
  15. ^ 리그 1945, 페이지 417–456.
  16. ^ 맥코비 1969 페이지 55-60.
  17. ^ 데이비스 1981, 페이지 260–262.
  18. ^ 맥코비 1973년
  19. ^ 2011년 교황 베네딕토 16세
  20. ^ 레이놀즈 2011.
  21. ^ 불가코프 2016, 2장 폰티우스 빌라도
  22. ^ "barrabás", Diccionario de la Real Academia (in Spanish)
  23. ^ "Baraba Veliki Rečnik".
  24. ^ 네덜란드 2012.
  25. ^ 반 후이돈크 1994.
  26. ^ 오슬러 1957, 페이지 80-83.
  27. ^ "Barabbas" – via www.imdb.com.
  28. ^ 헤브론 2016.
  29. ^ 아니시 대니얼 온 링크드인
  30. ^ Holyfire Ministry (April 30, 2009). Story of Barabbas - 1/3 (Hindi).

원천

  • Brown, Raymond E. (1994). The Death of the Messiah. Vol. 1. New York: Doubleday. volume= 추가 텍스트(도움말)
  • Maccoby, Hyam (1973). Revolution in Judaea. New York: Taplinger.
  • Merritt, Robert L. (March 1985). "Jesus (the nazarene) Barabbas and the Paschal Pardon". Journal of Biblical Literature. 104 (1): 57–68. doi:10.2307/3260593. JSTOR 3260593.
  • Urrutia, Benjamin (October 2008). "Pilgrimage". The Peaceable Table.