아흐마디야 이슬람교의 예수

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다음에 대한 시리즈 일부 아마디야
깃발
신념과 실천 미르자 굴람 아마드 타위드 이슬람의 다섯 기둥 신앙 6조 예언자 바이아
구분 보기 예언자 예수 지하드 진화
거룩한 날들 칼리프 데이 아이드 알 아다 아이드 알피트르 살사 살라나 약속된 메시아의 날 약속된 개혁가의 날
기초 텍스트 및 과학 쿠란 순나 (하디스, 시라) 아키다 (iii) 타프시르 (exegesis) 피크 (불굴의) 샤리아 (법률)
주요 문헌 루하느하자진 말푸자트 타프슈르-에-카브르 하카이크 알 푸르칸 종교평론 알 파즐 (신문) 무슬림 해돋이 계시, 합리성, 지식 & 진실
조직구조 칼리프: I II. III. IV V 마즐리스 알슈라 라즈나 흐우담 안사르 살사 살라나 모스크 자미아 MTA
주요 사이트 히자즈 카바 마스지드 알하람 알마스지드안나바위 영국 무바라크 모스크 파즐 모스크 카디안 아크사 모스크 미나레울마시 무바라크 모스크 랍와 아크사 모스크 자미아
잡다한 박해 나라별 아마디야 아마디야와 다른 종교들 아흐마디스의 목록 휴먼 퍼스트(NGO 자선단체) 라호르 아마디야 운동 코란의 아마디야 번역 로자 발 (Tomb of Jesus) 마이 마리 다 애쉬탄 (Tomb of Mary)
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아마디야 이슬람교는 예수를 인간의 필멸자, 성모 마리아에게서 태어난 하나님의 예언자로 여긴다. 예수는 성전 복음서(스운 가설 참조), 코란, 하디스, 미르자 굴람 아흐마드에 대한 폭로(일함, 카슈아프) 등을 근거로 십자가에서 살아남은 것으로 이해된다.^{[1][2][3][4][5]} 유대에서 이스라엘 자손에게 전갈을 전한 예수는 유대로부터 박해를 피해 동쪽으로 이주하여 이스라엘의 잃어버린 부족에게 전갈을 더 전파한 것으로 이해된다.^[1][2][3][4] 아흐마디야 이슬람교에서 예수는 인도에서 자연사했다고 여겨진다.^[1][2][3][4] 예수는 노년까지 살다가 나중에 카슈미르 스리나가르에서 죽었으며, 그의 무덤은 현재 로자 발 신사에 있다.^[1][2][3]

비록 예수의 다른 이슬람 견해와 많은 유사점을 공유하지만, 아마디야 가르침은 예수의 십자가형을 부정하고 그가 천국에 올랐다고 믿는 대부분의 주류 이슬람교도들이 가지고 있는 믿음과 구별된다. 이슬람 문학 소식통에 따르면, 이 종교는 시간이 끝나기 전에 돌아온다.^{[1][3][5][6][7][8]}

아마디스는 메시아 예수의 두 번째 등장을 둘러싼 예언들이 아마디야 운동의 기틀을 마련한 미르자 굴람 아흐마드의 유사성과 성격 속에서 이루어졌다고 믿는다.^[3][5][9]

개요

아마디야 신앙에 따르면 쿠란에서 예수의 기적을 문자 그대로 해석한 것(새만들기, 죽은 자를 되살리는 것 등)은 쿠란과 모순되며, 반분위적 지위를 예수에게 귀속시킨다. 이러한 이해는 이러한 기적에 대한 코란어 구절의 허황된 해석으로 대체된다.^[10] 예를 들어 죽은 자를 되살리는 예수는 영적으로 죽은 사람에게 '영적 삶'을 되살리는 맥락에서 이해된다.

아마디 학자들은 예수의 재림과 관련된 현대의 이슬람 해석은 부정확하다고 생각한다. 나사렛의 예수 자신이 하늘에서 육체로 돌아올 것이라는 믿음은 비현실적이고 불가능하다고 여겨진다. 무함마드가 이슬람 예언자 무함마드의 순결성과 그에 따른 이슬람 파기를 저지한 후 이스라엘 예언자의 귀환을 기대했다.

쿠란과 하디스 둘 다 종말기에 예수의 두 번째 등장에 관한 반환이나 두 번째 등장을 언급하는 용어들의 부재를 포함하고 있기 때문에,^[11] 아마디야 운동은 이러한 예언들을 순수하게 우화적인 것으로 본다. 이 운동은 예수가 오는 표현을 예수의 '상호'에 있는 것으로 간주한다. 즉, 후일 메시아의 예언은 후일 다른 사람으로 하여금 앞선 예언자 예수의 같은 정신과 기량으로 길러질 것을 인정한다.^[12]

예수의 하디스 예언은 아마디야 관점으로 이해되어 마흐디가 오는 예언과 상호 교환할 수 있다. 마리아의 아들 예수와 마흐디(이슬람 하디스와 민족주의 문학에서 쓰이는 말)라는 용어는 모두 같은 사람에게 두 개의 칭호를 지정한다.^[13]

역사

굴람 아흐마드는 인도 예수의 논문(우르두:Masih Hindustan Mein)에서 예수가 십자가에서 살아남아 예루살렘에서 사망한 후 인도로 여행할 것을 제안했다.

예수의 인도 여행에 대한 견해는 1894년 니콜라스 노토비치(Nicolas Notovitch)에 의해 가장 두드러지게 미르자 굴람 아흐메드(Mirza Gulam Ahmed)가 출판되기 전에 제시되었다.^[14][15] 미르자 굴람 아흐마드는 노토비치가 제안한 크루시픽스 전 방문설을 명시적으로 거부하면서 대신 예수의 인도 여행은 십자가에서 살아남은 후 이루어졌다고 주장했다.^[16][17]

아흐마드의 글에 대한 영어의 첫 반응은 하워드 발터(Howard Walter) 라호르에서 우르두어를 구사하는 미국인 목사(1918)가 쓴 책에서 나왔다. 후대 학자들과 마찬가지로 월터는 자신의 책의 4장이 각각 복음서, 쿠란과 해디스, 의학 문헌, 역사 기록을 중심으로 배열되어 있음에도 불구하고 이슬람판 바라암과 요사밧 이야기를 아흐마드의 증거의 일차적 증거라고 밝혔다.^[18]

그의 저서에서 미르자 굴람 아마드는 유즈 아사프라는 거룩한 유대인 성인의 무덤을 담기 위해 스리나가르 지역 현지인들이 말하는 스리나가르의 로자 발 무덤이 나사렛 예수의 무덤이라고 상세히 기술했다.^[19]

그 가르침은 아마디 선교사들에 의해 더욱 연구되었다. 앞서 노토비치의 첫 방문설을 추가한 카말 ud-din과 쿠화자 나지르 아흐마드(1952년).^[20][21]

노토비치와 아흐마드의 소재는 인도학자 귄터 그룬볼트(1985년)^[22]와 노르베르트 클랫(1988년) 등 일부 역사학자들이 반박했지만 고고학자 피다 하스나인^[24], 작가 홀거 케르스텐 등 일부 역사학자들의 지지를 받았다.^[23][25]

기타 출판물

아흐마디스는 새로운 고고학적 발견과 역사적 연구에 비추어 굴람 아흐마드의 연구로 확장되는 예수의 자연사라는 주제에 대해 광범위하게 출판했다.^[26][27][28]

1978년, 아흐마디야 운동의 제3대 칼리파인 미르자 나시르 아마드(Mirza Nasir Ahmad)는 켄싱턴의 영연방 연구소에서 예수님의 십자가로부터의 인도 국제회의가 열린 런던으로 여행을 떠났다. 여기에는 예수의 십자가 죽음과 관련한 아마디야의 관점이 제시된 예수의 십자가 죽음과 관련한 상황을 논의한 논문을 발표한 학자와 학자들이 다수 참석했다.^[29][30] 나시르 아흐마드의 강연에서는 십자가 죽음에서 살아남은 예수의 주제, 동방 여행, 하나님의 통일, 무함마드의 지위에 대해 논의하였다.^[31]

2003년, 로자 발(Roza Bal)이 예수의 무덤이라는 관점은 리처드 덴튼(Richard Denton)의 BBC 다큐멘터리에서 다루어졌다.^[32] 예수의 인도 여행 가능성 또한 2008년 인도에서 바울 데이비스가 기록한 다큐멘터리 예수의 인도 여행에서 논의되고 있다.^[33][34]

예수의 죽음

아흐마디야 운동은 성경과 쿠란적 분석을 혼합하여 예수의 십자가형 생존 개념을 옹호하고 있다.^[35]

성서 출처

1. 예수는 자신의 운명이 요나와 같을 것이라고 예언했었다(요나의 이야기는 생존의 하나이다).^{[Matt 12:40]}
2. 예수는 겨우 몇 시간 동안 십자가에 얹혀 있었다. 십자가에 못 박혀 죽는 데는 보통 며칠이 걸린다. 그가 십자가에 매달려 있는 동안 그의 다리는 그대로 남아 있었고, 정상적인 절차처럼 부러지지 않았다. 이것은 호흡곤란으로 인한 죽음을 막았을 것이다. 창 상처에서 피와 물이 '고동쳤다'고 보도된 만큼, 이는 심장이 뛰는 징조였다.
3. 예수님은 십자가 위에서 죽음에서 구원받기를 기도하셨다. ^{[Matt 21:22]}
4. 빌라도는 예수를 동정하여 안식일 직전에 십자가형을 세워 예수를 구하려고 은밀히 궁리하였다.
5. 요한복음서는 니코데무스가 몰약과 탈옥을 가져왔다고 기록하고 있다. 이러한 치유 식물들, 특히 알로에 식물은 약용으로 여겨져 상처에 바른다. 그것들을 시체에 적용하는 것은 말이 안 될 것이다.
6. 성경에 따르면, " 교수형에 처해진 자는 하나님을 섬긴다."; 바울이 예수께 귀속한 것.^{[Gal 3:13]} 그러나 '저주'라는 말은 사탄의 연결고리를 의미하기 때문에, 신의 반감과 불쾌감, 영적 불순함, 신에 대한 불순함과 불복종을 의미하기 때문에, 예수가 하나님으로부터, 그리고 하나님의 사랑하는 사람으로부터 받은 것이 어느 순간에도 욕을 먹히지 않고, 따라서 십자가에 못 박혀 죽었다는 것을 용납하지 않는다.
7. 예수님은 기절에서 깨어난 후, 토마스에게 상처를 입혔는데, 이것은 그가 초자연적이고 부활한 몸이 아니라 상처 입은 인체를 가졌다는 것을 보여준다. 그는 또한 다수의 추종자들에게 육체로 보여져 십자가에서 시련을 겪었던 것과 같은 상처를 입혔다. ^{[Luke 24:38-39]}
8. 예수께서 상처가 충분히 나으신 뒤에, 그 무덤을 떠나셔서, 제자들 가운데서 몇 사람을 만나셔서, 제자들과 함께 음식을 드시고, 예루살렘에서 갈릴리까지 걸어오셨다. ^{[Luke 24:50]}
9. 예수님은 시체가 끝난 후 밤의 어둠 속에서 무덤을 떠나셨고, 위험의^{[Luke 24:28-29]} 근원에서 벗어나고 있었던 것으로 보이며, 제자들에게만 자신을 보여주셨고, 일반^{[John 20:19]} 대중은^{[John 14:22]} 아니었으며, 어둠의 엄호 아래 그들을 만났다. 이 행동은 적들의 손에 기적적으로 죽음에 맞서는데 성공한 사람, 불멸의 육체를 가진 새로운 영생을 부여받은 사람, 그리고 그 영생을 막 살아 남아서 (정부 기관과 대중 모두) 재기하지 않도록 주의를 피하고 있었던 사람과는 더욱 일치한다.매질이 된
10. 예수님은 '이스라엘 집의 잃어버린 양'^{[Matthew 15:24]}만을 위해 보내졌다며 (팔레스타인 지역 너머에 있는) 이스라엘의 잃어버린 10개 부족을 찾으러 갈 것이라고 예언했다. 예수 시대의 유대인들은 이스라엘의 잃어버린 부족이 다른 땅에 흩어졌다고 믿었다. ^{[John 7:34-35]}
11. 요셉이 십자가에서 예수의 몸을 요청했을 때, 빌라도는 백부장에게 예수가 이미 죽었는지 물었다. 백부장은 예수가 이미 죽었다는 것을 확인했다. 이 백부장은 예수가 하나님의 아들이라는 것을 믿는 사람이었다.
12. 초창기 복음서에도 없었던 기록들을 제외하고, 예수님이 하늘로 올라가는 복음서에는 아무런 설명도 없다.

십자가에서 살아남은 예수는 갈릴리로 도망쳤다. 예수는 이후 팔레스타인을 떠나 아프가니스탄과 인도 북부까지 흩어져 있던 이스라엘의 잃어버린 부족들에게 복음을 더 전하였다. 그는 결국 카슈미르에 정착하여 유즈 아사프("치유의 지도자"/"요셉의 아들"^{[citation needed]}이라는 뜻)라는 이름을 얻게 되었다.

쿠란 출처

아마디야스는 예수가 천국에 오른 것이 아니라 지구상에서 자연사했다는 것을 암시하는 코란의 최소 30절의 구절이 있다고 말한다. 알-니사 장(4:157-158)의 구절은 예수가 십자가에서 죽은 것이 아니라 하나님이 예수를 하나님 자신(하늘이 아닌)에게 '육성'하였음을 나타낸다.

[4:157-158] 그리고 그들이 하는 말, '우리는 메시아, 예수를 죽였다, 알라의 전령인 메리아의 아들, 예수를 죽였다'는 것과 달리 그들은 그를 썰거나 십자가에 못박지 않았지만, 그는 십자가에 못박힌 사람처럼 그들에게 나타나도록 만들어졌다. 그리고 거기에 동의하지 않는 사람들은 확실히 의심의 상태에 있다. 그들은 확실한 지식은 가지고 있지 않지만, 추측만 하고, 그리고 t는 것이다.Hey는 이 추측을 확신으로 바꾸지 않았다.

오히려 알라는 그를 자신에게로 키웠다. 알라는 마이티야,^[36][37] 와이즈

쿠란이 지구와 인류의 가슴속에 신이 전지전능하다고 말하듯이 신의 존재는 천국에만 국한되어 신을 향한 어떠한 육체적 움직임도 불가능하게 만든다고 오해되어서는 안 된다.^[35] 아마디스는 이 구절에서 제기된 아랍어를 '출세'를 의미하는 것으로 해석하고 있다. 즉, 예수의 영적 지위와 지위는 그가 적들이 바라던 저주받은 죽음을 죽음으로 몰아넣는 것과 반대로 하나님께 더 가까이 다가가기 위해 높아졌다는 것이다.

아흐마디스는 예수가 죽었다는 견해를 더욱 뒷받침하기 위해 쿠란 5장 76절의 다음 구절을 사용한다.

[5:76] 마리아의 아들 메시아는 전령일 뿐, 전령과 같은 전령들이 그 앞에서 세상을 떠났다. 그리고 그의 어머니는 진실된 여자였다. 그들은 둘 다 음식을 먹곤 했다. 우리가 어떻게 사인을 설명하는지, 그리고 어떻게 사인이 외면당하는지 알아보세요.^[38][39]

앞의 구절에서 예수는 이전의 전령들과 비교된다. 전령들은 모두 자연사하고 아무도 신체에 승천하지 않았다.

코란은 알임란과 알안비야에 나오는 다음 구절부터 예수를 포함한 무함마드 이전의 모든 전령들이 죽었다는 것을 분명히 밝히고 있다.

[3:145] 그리고 무함마드는 메신저일 뿐이다. 베릴리, 모든 전령들이 그의 앞에서 죽었다. 만약 그가 죽거나 죽거나 하면, 너는 뒤로 물러설 거니?^[40][41]

[21:8-9] 그리고 우리는 그대(무함메드) 앞에 전령으로 보낸 것이 아니라, 그 앞에 전령으로 보낸 사람으로서 우리는 폭로를 보냈다. 만약 당신이 알지 못한다면, 리마인더 사람들에게 물어봐라.

우리는 그들에게 음식을 먹지 않는 육체를 주지 않았고, 영원히 살지도 않았다.^[42][43]

[21:34] 그리고 우리는 영원히 살 수 있는 인간(무함메드)을 너(무함메드) 앞에 만들지 않았다.^[44][45]

하디스 계정

예수의 죽음을 설명하기 위해, 아마디야 학자들은 다양한 이슬람 하디스를 언급한다. 예를 들면

예수와 모세가 살아 있었다면 나를 따를 수밖에 없었을 것이다. [Kathir vol II, p 245 및 al Yawaqit wal Jawahir, 파트 2, 24페이지]

마리아의 아들 예수님은 120년을 사셨고, 나는 내가 60년대 초반에 접어들었다고 본다. [Kanz al Ummal, 파트 6 페이지 120]

마호메트가 60여 년 만에 살다가 죽은 것처럼 예수님도 죽었을 것이다. 즉, 무함마드가 죽었듯이, 이것도 마찬가지로 예수의 죽음이 있었다고 말한다.

미라지 기간 동안 무함마드는 침례자 요한과 함께 제2의 천국에서 예수를 본 적도 있었다. 그러므로 이슬람은 죽은 자들이 살아 있는 자들 사이에서 살 수 없다고 믿기 때문에, 그것은 예수 또한 죽어야만 한다는 것을 나타낼 수 있을 뿐이다.^[46]

예수님의 재림

하디스와 성경은 예수가 후기에 돌아올 것임을 나타낸다. 이슬람 하디스는 흔히 예수가 두 번째 오자마자 '우마티'(무슬림)가 되고 무함마드의 추종자가 될 것이며 새로운 종교를 육성하기보다는 이슬람의 진실을 되살릴 것이라고 묘사하고 있다.^[47] 즉 (예수가 모세의 종교를 회복한 것처럼) 무함메드의 종교를 회복하겠다는 것이다.

이 운동은 예수가 예언한 '제2의 예수님'을 나사렛 예수의 예수가 아닌 '예수와 비슷한'(마술-이 ʿ이사)의 사람으로 해석한다. 미르자 굴람 아흐마드는 전통적인 종교 문헌의 예언이 나자렛 예수가 직접 돌아올 것이라고 해석하는 것으로 크게 오해받았다고 공언했다.

아마디스는 이 운동의 창시자가 그의 가르침과 인격은 물론 그의 상황과 투쟁에서도 마찬가지로 예수의 투쟁의 상황을 나타낸 것이라고 생각한다.

예수의 유사성

상관 이벤트	예수 (기독교)	미르자 굴람 아마드 (아흐마디야)
출연시간	예수는 법을 가르치는 예언자이자 유대교 조약을 창안한 모세가 13세기경에 나타난 이후 나타났다.	굴람 아흐마드는 율법을 지키는 예언자이자 이슬람 재단의 창시자인 무함마드 이후 약 13세기 만에 모습을 드러냈다.
주류 종교단체의 거부와 박해	예수는 거절당했고 유대인 주류로부터 학대와 굴욕을 당했다.	굴람 아마드는 거절당했고 이슬람 주류로부터 학대와 굴욕을 당했다.
예언이 있는 비법자	예수님은 새로운 법을 주지 않으셨고, 도라의 추종자였다.	굴람 아흐마드는 새로운 법을 주지 않았고 쿠란의 추종자였다.
메시아의 출현에 관한 추측된 예언과의 격차	예수님은 그의 등장에 대한 문자 그대로의 기대를 완전히 충족시키지 못하여 정통 유대인 교사들에게 거절당했다.	굴람 아흐마드는 그의 등장에 대한 문자 그대로의 모든 기대를 완전히 만족시키지 못했기 때문에 정통 이슬람 교사들에 의해 거절당했다.
굴욕적인 죽음으로 인해 종교계 주류에 의해 거짓된 메시아로 간주된다.	유대인 주류는 예수가 십자가에서 굴욕적으로 죽었다고 보고 따라서 예수를 거짓 메시아로 여겼다.	굴람 아흐마드가 콜레라로 굴욕적인 죽음을 맞이했다는 무슬림 주류 견해는 따라서 그를 거짓 메시아로 간주한다.
외국 점령하의 토지로부터의 개시	예수는 로마 제국의 통치하에 있던 지역(주데아)에 왔다.	굴람 아마드는 대영제국의 통치하에 있던 지역(펀자브)에 들어왔다.
운동이 성립된 지역에 따라 경멸적으로 묘사하였다.	초기 기독교 신자들은 유대인 주류에 의해 나제리니스라고 경멸적으로 묘사되었다.	아마디야 운동의 추종자들은 이슬람 주류들에 의해 카디아니스라고 경멸적으로 묘사된다.
점령권력에 대한 비폭력	예수는 로마인들에게 무기를 들지 않았고 그의 추종자들에게 그렇게 하라고 가르치지 않았다.	굴람 아흐마드는 영국에 대항하여 무기를 들지 않았고 그의 추종자들에게 그렇게 하라고 가르치지 않았다.
글로벌 우위	기독교는 개교 300년 만에 다수 종교가 되었다.	굴람 아흐마드는 (아흐마디야) 이슬람이 그의 시대로부터 300년 안에 다수 종교가 될 것이라고 예언했다.

앞으로, 아마디스는 이러한 예측인 '제2의 도래'가 아흐마드에 의해 실현되고 그의 움직임에 의해 계속되었다고 믿고 있다.^[48][49]

보편적 예언

아마디야 운동의 지지자들은 메시아의 예상 도착이 모든 주요 종교에 걸쳐 대표된다고 주장한다. 메시아의 예언은 역사적으로 여러 이론과 뚜렷한 해석으로 갈라져 세계의 종교 운동을 거쳤다. 그럼에도 불구하고 최초의 메시아식 예언은 단 하나의 메시아만을 가리켰다. 이와 같이 아흐마디스는 모든 주요 세계 신앙과 인류를 위한 메시아가 단 하나의 약속된 메시아(Mirza Gulam Ahmad)의 등장으로 통일되었다고 선언한다.

하나님이 모든 세계 신앙이 점차 사라지게 하고 아마디야 신앙에 끌리게 할 것이라는 믿음; 그러한 과정은 상황의 상관적 패턴을 따르고 기독교가 지배에 오르기까지 걸린 시간과 비슷한 시간이 걸릴 것이다(예: 약 300년 – 7명의 잠자는 사람들).^[50]

주류 이슬람 신앙과의 논쟁

이슬람 백과사전에는 동양을 향한 예수의 사후 행적과 아흐마디 신앙의 한 측면으로 자연사하는 것이 아흐마디 가르침과 일반 이슬람 교리를 구별하는 세 가지 주요 교칙 중 하나이며, 이 운동에 대한 분노를 불러일으켰다고 명시되어 있다.^[19]

예언의 최종성

미르자 굴람이 예언자였다는 주장은 무함마드의 쿠란과 하디스 가르침의 위반으로 간주되기 때문에 주류 이슬람과 논쟁점을 이룬다. 특히 현대의 이슬람 학자들은 아마디야 신념을 쿠란의 33장(합동군) 40절과 모순되는 것으로 보고 있다.

"무함마드는 당신 부하들 중 [아무]의 아버지가 아니라 [그는] 알라의 사신과 예언자들의 봉인이다. 그리고 모든 것 중에서 알라는 언제나 알고 있다."

작별 설교

마호메트는 죽기 직전에 전한 고별 설교에서 다음과 같은 메시지로 추종자들과 모든 인류에게 경고하였다.

"오 피플! 어떤 선지자나 사도가 나를 쫓아오지 않을 것이며, 어떤 새로운 신앙도 태어나지 않을 것이다. 그러므로 백성아, 이치를 잘하여라. 내가 여러분에게 전하는 말씀을 잘 이해하여라. 나는 쿠란과 순나 두 가지를 나에게 남겨 두고, 네가 이 두 가지를 따라가면, 너는 결코 길을 잘못 들지 않을 것이다.'

아마디야 운동은 하디스 문맥을 해석하여 "예언자의 마지막"이라는 문맥이 모든 예언자 중에서 "매우 우수함"과 "가장 뛰어난 법 전달자"를 나타낸다. 고별 설교에서는 마호메트가 죽은 직후에 어떤 예언자도 오지 않을 것임을 암시하고 있었을 뿐이었다.

이 운동은 주류의 이슬람관에 의해 열렬히 구속되는 '완결성'이라는 용어의 문자 그대로 해석을 고려하는데, 예수의 제2의 등장에 대해 하디스에 대한 그들 자신의 견해를 완전히 역설한다. 예수 자신이 말년에 천국에서 물리적으로 돌아올 것으로 예상된다는 이슬람 주류들의 견해에 비추어 볼 때, 어떤 예언자도 무함마드를 쫓아오는 것이 절대 불가능하다고 추측하는 것도 타당하지 않게 된다.

마지막 예언자 / 예언자 봉인

현대의 이슬람 학자들은 어떤 예언자도 하디스로부터의 추상적인 착상에 근거하여 무하메드를 쫓아올 수 없으며 이것이 이 운동에 대한 박해를 거부하고 옹호하는 주된 이유라고 주장한다.

아마디 학자들은 하디스와 이러한 엄밀하게 경직된 이데올로기를 나타내는 쿠란적 출처를 사용하는 것은 잘못된 구체성의 오류다. 예를 들어 다음의 하디스는 무함마드가 자신을 '예언자의 마지막'이라고 선언했을 때의 맥락을 그가 모스크의 '마지막'이라고 선언했던 것과 같은 호흡으로 보여준다.

아예샤는 예언자(알라의 기도와 구원이 그에게 달려 있다)가 다음과 같이 말했다고 전했다. "나는 예언자의 마지막이고 나의 사원은 예언자의 마지막 사원이다. 방문될 수도 있고 여행의 활기가 느껴질 수도 있는 모스크 중 가장 정당한 것은 마스지드 하람과 나의 모스크다. 그리고 나의 모스크에 있는 살라는 마스지드 하람을 제외한 다른 모스크의 살라보다 천 배나 더 훌륭하다."

(알바자르에 의해 보고되고 사이흐 타르기브 1175호에서 셰이크 알바니에 의해 인증됨)

이 하디스는 무함마드가 절대적인 의미에서 "마지막"이라는 미사여구를 포함하고 있다. 예를 들어 예언자 마호메트가 그의 모스크를 같은 해석에 의해 모스크의 '마지막'으로 선언했다면, 이것은 그의 출현 이후 건설된 모든 이후의 모스크를 무효로 만들었을 것이다.

아마디야는 무함마드를 언급하면서 예언자 봉인이라는 용어를 이해함으로써, 이슬람의 분권 밖에서 무함마드를 쫓아올 수 없다는 것을 입증한다. 즉, 무함마드로부터 독립된 예언은 새로운 신앙을 발전시킬 수 없다.

현대의 이슬람교도들은 하디스로부터 무함마드의 등장 이후 예수의 실제 육체적 복귀에 대한 개념을 직접 해석한다. 쿠란에 따르면 예수의 계시가 이스라엘 자손에게 전달되었다고 한다.^[51][52][53] 예수는 무함마드와는 독립적으로 자신의 계시를 받았기 때문에, 이것은 반대로 무함마드의 예언 도장을 완전히 위반하게 될 것이다.^[54][55]

따라서 아흐마디스는 굴람 아흐마드가 원래 이슬람 신앙의 추종자이자 부활자였을 뿐이므로 (예수가 예수의 부하 예언자라는 비유로) 부하 예언자라는 그의 주장은 어떤 식으로도 예언자 도장(무함메드)을 위반하지 않는다고 본다.

예수님의 죽음에 대한 무함마드 동료들의 일치

아마디 학자들은 무함마드가 죽었을 때 사하바가 슬퍼했다고 말한다. 화가 나고 화가 난 우마르는 검을 꺼내, 무함마드가 죽었다고 하는 사람은 누구든 죽이겠다고 했다. 이 예에서 아부 바카르는 다음과 같이 인용했다.

[3:144] 그리고 무함마드는 전령일 뿐이다. 전령들은 그 전에 죽었다. 만약 그가 죽거나 죽었을 때, 당신은 당신의 뒤를 따라 돌아설 것인가? 그리고 누구든 발뒤꿈치로 돌아서는 자는 결코 알라에게 조금이라도 해를 끼치지 않을 것이며 알라는 고마운 자에게 보답할 것이다."

아흐마디야 운동은 예수가 하늘에 살아 있다고 말한 동반자는 없다고 믿는다. 그가 세컨드 커밍에 신체적으로 올 것도 아니다. 이와 같이 쿠란어 구절에 따르면 예수는 자연사(그리고 십자가에서 죽지 않았음)만 할 수 있었다.

메시아적 예언의 이행

미르자 굴람 아마드는 하디스와 성경의 예언과 개념들을 전적으로 은유적인 시각에서 그의 출현과 관련된 것으로 여겼다. 그 예로, 그의 출판물에서 이잘라-에-아우함 미르자 굴람 아흐마드는 다음과 같이 말했다.

약속된 메시아의 출현과 관련된 예언의 두 번째 특별한 측면은 십자가를 부수고 돼지를 도살하고 외눈박이 적그리스도를 죽이겠다는 것이다. 그의 숨결에 감동한 모든 불신자들은 즉시 죽게 될 것이다. 이 특별한 면에 대한 영적인 해석은 약속된 메시아가 그의 발밑에서 십자가의 종교의 모든 영광을 짓밟고, 돼지처럼 뻔뻔스러움에 시달리며 오물을 돼지처럼 집어삼키는 결정적인 논쟁의 무기로 파괴하고, 맑은 칼에 쓸어버리겠다는 것이다. 세상의 눈만 가지고 있고, 그 대신의 믿음의 눈 밖에 없는 사람들의 반대를 증명한다. 그들은 단지 보기 흉한 얼룩만 가지고 있다. 그런 외눈박이들뿐만 아니라 이슬람교를 멸시하며 바라보는 모든 불신자들은 메시안적 추리의 찬란한 숨결을 통해 영적 소멸을 겪게 될 것이다. 요컨대 이 모든 징후들은 은유적인 것이며, 그 중요성이 내게 충분히 드러난 것이다. 어떤 이들은 이 시기에 감사하지 않을지 모르지만, 언젠가 기다려 보고, 그들이 지금 즐거움을 누리고자 하는 희망으로 완전히 절망하고, 그들 모두가 그것을 받아들일 것이다." (Izala-e-Auham, 제3권 141-143쪽)

다잘과의 전투(반 그리스도인)

미르자 굴람 아마드는 다잘의 출현과 관련하여 성경과 하디스에서 예언한 대로 적그리스도의 묘사에 대해 상세히 기술했다. 이러한 것들은 아마디야의 가르침에서 은유적인 용어로 해석되어 거짓을 중심으로 한 국가 집단을 의미한다. 다잘에 대한 언급은 하나의 통일된 시스템으로서 의인화되어 있다. 즉, 그것이 하나의 계급으로서의 통합의 사슬임을 나타내는 기만적인 생각의 연쇄가 된다.

그 Dajjal의 패배는 이유와 주장의 힘 및 이란의 악영향의 메시아의 이념과 가르침보다는 물리적 전쟁의 방법 통해 우환에 의해, 그 Dajjal의 권한과 영향력으로 증가하고 궁극적으로 하나님의 이슬람 생각을 따라 평가 받고 숭배를 위해 허용하는 해체와 함께[56][57].ls에 pr전 세계에 전하다

십자가 깨기

이슬람 교도는 예수님이 두 번째 오시는 즉시 "십자를 깨라"고 묘사한다. 아마디스는 이를 "십자의 신조의 오류를 분명히 밝히겠다"는 뜻으로 해석한다. 굴람 아마드가 십자가에서 살아남아 지구상에서 자연사한 필멸의 인간으로서 예수를 가르친 것은 예언이 실현되었다는 증거로 간주된다.

아마디스는 기독교 신자들이 점차 같은 가르침을 받아들이게 될 것이며 이는 예수, 속죄, 부활의 신성의 중심 교리를 폐지하게 될 것이라고 믿고 있다. 차례대로 예수불멸의 교리와 십자가에 대한 전통적인 기독교의 경외심이 불멸의 교리가 될 것이다.^[58]

전쟁의 종결

1894년 굴람 아마드는 현대 이슬람주의자들의 칼과 성전에 대한 견해는 이슬람의 근본적인 잘못된 표현이라고 선언했는데, 그것은 암흑기 때 발명되었다. 그는 이러한 그릇된 믿음들이 완전히 종식되어야 한다고 주장했다.

아흐마디야 운동은 이슬람의 어떤 군사 지하드도 종교적 자유를 수호하기 위해 그리고 매우 엄격하게 정의된 환경(이슬람에만 국한되지 않음)에서만 그리고 독점적으로 허용된다고 믿는다. 인도에서 영국이 통치하던 현재 그러한 상황은 존재하지 않았다. 그 결과, 초기 아마디스는 극단주의 단체들의 맹렬한 반대에 직면했고, 그들 중 일부는 굴람 아마드가 이슬람교도들을 달래기 위해 영국 정부에 의해 평화주의자로 투입되었다는 음모에 항의했다. 아마디스는 현대에 와서 '펜의 지하드'(평화적인 지적 추리)만이 이슬람 교리를 자극하고 전파할 수 있는 강력한 방법이라고 믿고 있다.

이에 따라 하디스에서는 전쟁의 메시아 종식과 관련된 문자적 예언이 있었듯이, 이 선언은 "검의 자하드"를 부정하고 종교 전쟁의 종식과 관련된 하디스에서의 예언이 굴람 아흐마드의 가르침에 의해 실현되었다고 간주하고 있다.

유대에서 인도까지의 여행

굴람 아마드에 따르면(그리고 1952년 쿠화자 나지르 아흐마드 등 차세대 아흐마디 작가들에 의해 더욱 발전) 예수는 유대교 메시아니즘의 메시지를 제자들과 유대에 사는 사람들에게 가르쳤다. 예수님은 십자가에서 시련을 이겨낸 후 잠시 유대에 머물다가 그곳을 떠났다. 예수는 범인으로 선언되어 어머니 마리아와 아내 막달라 마리아, 사도 토마스와 함께 유대를 떠나기로 결심했다. 그 후, 예수는 아시아를 향해 여행했다.

유대에서 이라크까지

이 세 명의 동료들과 함께 그는 이라크에 먼저 갔다. 여기서 그는 제자 아나니아스를 만났다. 그는 나중에 기독교인이 된 경쟁자 폴을 만났다. 누사이빈에서는 잔인한 왕의 손에 또 다른 긴장감이 감돌았다. 그는 또 체포되었다. 예언자 예수는 어머니와 함께 약간의 기적을 행하여 왕을 감동시켰다. 왕은 그에게 파르티아 왕국에 가는 것을 허락했다. 그곳에는 강한 유대인 공동체가 살고 있었다.^[59][60]

이란과 아프가니스탄으로 가는 이라크

이라크에서, 그는 페르시아 유대인들로부터 명예롭게 받은 이란으로 갔다. 키루스 대왕이 바빌론을 정복하고 유대인들이 해방되기 5세기 전에. 많은 유대인들은 이란에 살기 위해 갔고 페르시아 유대인으로 알려져 있었다. 예수는 여기서 설교하고 박트리아(아프가니스탄)로 나아갔다. 당시 페르시아는 유대교의 큰 중심지였다. 그는 무함마드라는 위대한 예언자가 아프가니스탄의 이 지역 동료들에게 나타난다고 공언했다. 그는 자신을 기리는 파르티아 초대 왕을 만났다. 파슈툰족은 왕족과 비왕족적 기능에 전통이 있고 스스로를 이스라엘의 아들로 여긴다. 예수의 가르침을 받아온 이들 페르시아 유대인 중 많은 수가 무함마드 당시 이슬람교도들에게 산문화하여 그의 부름을 받아들였다. 카이스 압두르 라시드, 그의 이름은 이것이고 원본은 키시였다.

카슈미르, 티베트, 인도

인도에 오는 이유

아마디야 소식통들에 따르면 힌두교와 불교의 매력을 보고 동부로 이주해 온 이스라엘 부족들이 힌두교와 불교가 되었다고 한다. 그 후 그들은 자신들의 종교를 알지 못하게 되었다.^[61] 예수님과 사도 토마스는 나중에 이 부족들에게 아브라함의 가르침을 회복하기 위해 인도에 도착했다.

예수님은 샬리바하나를 만나신다.

힌두교 바비샤 푸라나 후작(1739년^[62] 이후 작성)의 후반부에 따르면 예수는 힌두교 왕 샬리바하나를 만났다.

왕은 동료들과 함께 히말라야 산봉우리로 가서 흰 옷을 입고 앉아 있는 흰 살갗이 희끗희끗한 위엄 있는 사람을 만났다. 왕이 그에게 누구냐고 묻자, 그 남자는 "나는 처녀에게서 태어난 메시아"라고 대답했다.

그는 왕에게 백성들의 손에 시달려온 먼 곳에서 왔다고 말했다. 왕이 어떤 종교를 고수하느냐고 물었을 때 자신의 종교는 평화와 사랑, 마음의 순결이라고 했다. 왕은 감명을 받았으므로 그에게 경의를 표했다.^[63]

예수의 무덤

미르자 굴람 아마드는 예수의 죽음에 대한 초기 연구에서 예수가 갈릴레이나 시리아에 묻혔을 가능성이 있다고 추정했다. 추가 조사 후, 그는 예수의 무덤이 카슈미르 스리나가르에 있는 로자 발 신사에 있다고 결론짓는 증거를 발견했다. 오늘날 아마디스는 이러한 증거를 바탕으로 예수의 무덤이 카슈미르 스나가르 지역에 있다고 믿고 있다.

굴람 아흐마드와 후기 아마디 작가들은 무덤을 예수의 무덤으로 식별한 다양한 증거들을 인용했다. The Bhavishya Purana Official Decree, The Glass Mirror, Tarikh-i-Kashmir, Qisa-shazada, The Garden of Solomon (Bagh-i-Sulaiman) by Mir Saadullah Shahabadi (1780 A.D.), Wajeez-ut-Tawarikh, Ikmal-ud-Din (962 AD), Ain-ul-Hayat, The Acts of Thomas, Takhat Sulaiman (Throne of Solomon, a hill in Kashmir), Tarikh-i-Kabir, and Rauzat-us-Safa.^[64] 아마디스는 이들 출처가 유즈 아사프와 예수가 같은 사람이라는 견해를 증명한다고 믿는다.

하지 모히우딘 미스킨은 1899년 미르자 굴람 아흐마드 이후 3년 만인 1902년에 쓴 것으로, 유즈 아사프의 사당을 헤이즈라트 이사 로-알라(예수스 하나님의 영령)의 무덤으로 '일부'가 연결한다고 언급한 최초의 역사학자다.^[65]

사당의 중요성은 오늘날까지 고대 이스라엘 자손의 후손들을 기리는 데 보존되어 있다. 이들은 이 사당을 '하즈라트 이스사 시브 무덤', '예언자 예수의 무덤(이사)'이라고 부른다.^[66]

건축된 건물의 이름은 "로자 발" 또는 "라우자 발"이다. '라우자(Rauza)'는 일반적으로 고귀한 인격, 부유한 인격, 성스러운 인격의 무덤을 가리키는 말이다. 이 이론의 지지자이자 학자인 피다 하스네인은 이 무덤이 발이 예루살렘을 향하도록 배열되어 있다고 주장했으며, 이는 유대인의 전통에 따른 것이라고 주장했다.

아마디스는 무덤에 안치된 유즈 아사프에게 샤자다 나비라는 별명인 '프로펫 프린스'를 수여한다. 대다수의 스리나가르 수니파 회교도 사회는 이 무덤이 예수의 무덤이라는 아마디야 주장을 거부하고 이 관점을 신성모독으로 간주하고 있다.

마리아 무덤

이슬람교와 페르시아어 문서인 타피르-이븐-I-자르, 칸즈알-우말, 라우자트-우스-사파 등은 예수의 탈출설에 기여하는 참고 문헌을 갖고 있다. 이 중 일부는 예수가 메리와 동행했다는 사실도 언급하고 있으며, 파키스탄에는 마이 마리 다 아슈탄(Mai Mari da Ashtan)으로 알려진 카슈미르로 가는 이론적 경로와 함께 '마리아의 안식처'라는 또 다른 매장지가 있다.^[67][68]

다음의 쿠란 구절에서 "그리고 우리는 마리아의 아들과 그의 어머니를 표지로 삼았고, 높은 목초지와 봄에 그들에게 은신처를 주었다"는 것은 예수가 구원받은 후 그의 어머니가 그를 따라 이주하였음을 나타낸다.

참고 항목

• 피터의 종말론
• 바실리데인
• 바나바의 복음서
• 바실리데스의 복음서
• 예수의 죽음에 대한 이슬람교의 견해
• 홀거 케르스텐
• 치환 가설
• 스룬 가설
• 예수님의 알려지지 않은 세월

참조

참고 문헌 목록

• Korbel, Jonathan; Preckel, Claudia (2016). "Ghulām Aḥmad al-Qādiyānī: The Messiah of the Christians—Peace upon Him—in India (India, 1908)". In Bentlage, Björn; Eggert, Marion; Krämer, Hans-Martin; Reichmuth, Stefan (eds.). Religious Dynamics under the Impact of Imperialism and Colonialism. Numen Book Series. 154. Leiden: Brill Publishers. pp. 426–442. doi:10.1163/9789004329003_034. ISBN 978-90-04-32511-1. Retrieved 25 October 2020.
• Leirvik, Oddbjørn (2010). "The Christology of the Ahmadiyya Movement". Images of Jesus Christ in Islam (2nd ed.). London: Continuum International. pp. 129–132. ISBN 978-1-4411-7739-1. Retrieved 25 October 2020.

외부 링크

• 미르자 굴람 아마드: 인도의 예수, 아마디야 무슬림 대외선교부, 1978년 ISBN 978-1-85372-723-8; 오리지널 마시 힌두스탄 마인, 동양종교출판사, 랍와(온라인)
• Ahmad, Khwaja Nazir (2012). "Jesus in Heaven on Earth: Journey of Jesus to Kashmir, his preaching to the Lost Tribes of Israel, and death and burial in Srinagar". www.aaiil.org. London: Lahore Ahmadiyya Movement. Archived from the original on 17 January 2013. Retrieved 4 November 2021.
• Goraya, Azhar Ahmad (2020). "Jesus Christ died a Natural Death". www.alislam.org. Ahmadiyya Muslim Community. Archived from the original on 5 May 2020. Retrieved 4 November 2021.
• Lanier, Gregory R. (May 2016). ""It Was Made to Appear Like that to Them:" Islam's Denial of Jesus' Crucifixion". Reformed Faith & Practice: The Journal of Reformed Theological Seminary. Orlando, Florida: Reformed Theological Seminary. 1 (1): 39-55. Archived from the original on 30 June 2019. Retrieved 4 November 2021.
• Mordillat, Gérard; Prieur, Jérôme (2015). "Jesus and Islam: The Crucifixion According to the Qur'an". www.arte.tv. Strasbourg: Arte. Retrieved 4 November 2021.