미스룰의 군주

Lord of Misrule
다른 용도는 Mosrule(동음이의)과 Mosrule(동음이의)의 Lords를 참조하십시오.
구석에 빙글빙글 웃는 가면으로 확인되는 오행의 정신에서 더비 블랙 프라이리의 중세 바닥 타일은 개 위에 올라탄 토끼 사냥의 승리를 보여준다.

영국에서는 스코틀랜드에서는 비이성의 방장으로, 프랑스에서는 데소트 왕자로 알려져 있는 미스룰의 제왕은 제비뽑기로 어리석은 자들의 잔치를 주관하기 위해 임명되는 장교였다. 미스룰의 영주는 일반적으로 크리스마스 흥청망청한 잔치를 담당하도록 임명된 농민이나 부집사였다.

영국의 교회는 소년 주교가 참여하는 비슷한 축제를 열었다.[1] 이 관습은 1541년 헨리 8세에 의해 폐지되었고, 가톨릭 마리아 1세에 의해 복원되었고, 개신교 엘리자베스 1세에 의해 다시 폐지되었지만, 이곳저곳 오래 지속되었다.[2] 대륙에서는 1431년 바젤 평의회에 의해 탄압받았으나, 18세기까지 늦은 시간에도 이따금씩 일부 지역에서 부활되었다. 튜더 시대에, 실정의 군주(실수의 보좌관 또는 실정의 왕으로 불리기도 한다)[1]는 궁정이나 일반 백성들 사이에서 흥청망청 흥청거리는 것을 언급하는 동시대의 문서들에 의해 여러 번 언급된다.[3][4][5]

대부분 영국의 명절 풍습으로 알려져 있지만, 제임스 프레이저와 미하일 바흐틴과 같은 일부 민속학자들은 미스룰의 영주가 임명되는 것은 로마가 새턴리아를 기념하는 동안 행해진 비슷한 풍습에서 비롯된다고 주장해왔다.[6][7] 고대 로마에서는 (줄리안 달력에서) 12월 17일부터 23일까지(줄리안 달력에서) 모의왕으로 선발된 사람이 로마의 신 토성을 가장하여 새턴리아의 잔치에 임명되었다. 이 가설은 윌리엄 Warde 파울러, 그는, 기독교적인 전통 직접 고대의 풍습을 re-framings에서 야기되는 주파수에도 불구하고, 크리스마스 파티의 사회자는 기독교 시대에 창건되었고, 고대의Saturnalian 사용자 지정 의 크리스마스 풍습,[6]완전히 별개의 기원을 가질 수 있다고 주장한다의 비난을 받아 왔다.t그러나 두 개의 분리된 관습은 비교되고 대조될 수 있다.[6][8]

역사

고대 로마

AD 400년 1월 1일, 폰투스의 아마세아[9] 주교 아스테리우스(터키 현대 아마시아)는 후기 고대에서 모의왕의 역할을 묘사한 칼렌드의 축제("이 어리석고 해로운 기쁨")[10]에 반대하는 설교를 했다. 새해맞이 잔치에는 아이들이 각 문간에 도착하여 선물을 교환하는 것도 포함되어 있었다.[9][10]

이 축제는 어린 아이들에게도 예술이 없고 소박하며 욕심을 부릴 수 있도록 가르치며 집집마다 돌아다니며 은빛 양철로 덮인 과일, 참신한 선물을 할 수 있도록 한다. 이것들 때문에, 그들은 보답으로, 선물은 그들의 가치를 배가시키고, 따라서 젊은이들의 부드러운 마음은 상업적이고 지저분한 것에 감명을 받기 시작한다.

— Asterius, in "Oratio 4: Adversus Kalendarum Festum"[10]

그것은 우연히가 아니라 이웃날 기독교의 축하행사와 대조되었다.

우리는 그리스도의 탄생을 축하한다. 이때 하나님께서 육체에 나타나셨기 때문이다. 우리는 빛의 잔치(Epiphany)를 기념하는데, 이는 우리의 죄에 대한 용서에 의해 전생의 어두운 감옥에서 나와 빛과 직립의 삶으로 인도되기 때문이다.

— Asterius, "Oratio 4"

유의미하게, 아스테리우스에게 기독교의 잔치는 분명히 어둠에서 빛으로의 진입이었고, 의식적인 태양 본성은 표현될 수 없었지만, 공식적으로 아우렐리아 시대부터 로마 이교도들 사이에서 "비취한 태양의 탄생의 축제"로서 축하된 것은 분명 한겨울에 새롭게 나타난 빛이다. 한편 아마세아 시 전역에서는 테오도시우스 1세(391년)의 포고령으로 신전과 성지 출입이 금지되어 있었지만, 키스와 동전의 선물과 함께 '새해를 기뻐하는 것'에서 "모든 것이 소음과 소란스러움"이 있을 때 선물을 주는 축제는 사방에서 계속되어, 주교의 심한 혐오감과 경멸에까지 이르렀다.

이것은 성가신 일들로 오명을 쓰고 있다. 외지인이 가는 것은 부담스럽고, 문 안에 있는 것은 방해받지 않는다. 보통 부랑자들과 무대 위의 저글러들은 분대와 무리로 나뉘어 집집마다 어슬렁거린다. 그들이 특별히 끈기 있게 에워싸고 있는 공직자들의 문은, 안에서 포위되어 지치고 지쳐 있는 공직자가 가진 돈과 심지어 자신의 것이 아닌 것을 그들에게 내동댕이칠 때까지 실제로 소리를 지르고 박수를 친다. 그리고 집집마다 돌아다니는 이런 수선쟁이들이 줄줄이 따라다니는데, 저녁 늦게까지 이런 성가신 일에서 아무런 구제도 받지 못한다. 군중은 군중을 성공시키고, 외치고, 소리치고, 잃고, 잃는다.

— Asterius, "Oratio 4"[10]

도시에 들어오는 정직한 농부들은 야유를 받고, 때리고[11], 강도를 당하기 십상이었다. 설상가상으로

우리의 가장 훌륭하고 교활한 예언자들조차도, 자기 일에 구애받지 않고 우리의 충실한 목사일 때, 틀림없는 하나님의 대표자들은 건방지게 대한다. 군인들은 모든 임금을 폭동이나 느슨한 여인들 속에서 쓰고, 연극을 보고, "속담과 배우들의 관행을 배우기 때문"일 것이다. 그들의 군기는 느슨하고 느슨하다. 그들은 자신들이 후견인으로 임명된 법과 정부를 조롱한다. 왜냐하면 그들은 8월 정부를 비웃고 모욕하기 때문이다. 그들은 마치 무대 위에 있는 것처럼 전차를 타고, 가장한 릭터를 임명하고, 공개적으로 완충처럼 행동한다. 이것은 그들의 리발드에서 고상한 부분이다. 하지만 그들의 다른 행동들, 어떻게 그들을 언급할 수 있을까? 챔피언, 사자 같은 마음씨를 가진 남자, 무장을 하면 친구들의 감탄과 적들의 공포가 되고, 튜닉을 발목까지 풀어주고, 가슴 둘레를 빙빙 돌리며, 여자의 샌들을 쓰고, 머리털을 여성스럽게 머리에 얹고, 털실로 가득 찬 얼룩덜룩한 그 오른손으로 한때 트로피를 감았던 그 남자도 아니다.파이, 실을 뽑고, 목소리의 톤을 바꾸면 더 날카로운 여성스러움으로 그의 말을 할 수 있을까?

하지만 인류학자 제임스 프레이저에 따르면, 새턴리아 축제에는 어두운 면이 있었다. 다뉴브강(현대 실리스트라)의 두로스토룸에서 로마 병사들은 그들 중에서 30일 동안 실룰의 영주로 한 사람을 선택하곤 했다. 그 삼십일이 끝날 무렵, 토성의 제단 위에서 그의 목이 잘렸다. 훗날 모두를 위해 사형에 처해진 희생왕(프레이저가 말하는 "임시왕")으로서 영국 미스룰의 영주(British Lord of Misrule)의 비슷한 기원도 기록되어 있다.[12]

이 고대 희생에 대한 프레이저의 견해에 대한 언급은 1973년 영화 위커맨에서 이루어졌다.

후세의 로마 풍습인 미즈룰의 영주(Misrule Lord)가 흥청망청 흥청망청 놀이의 명수로서 가장 친숙하지만, 이 인물에는 좀 더 일찍, 그리고 더 불쾌한 면이 있다는 징후가 있는 것 같다. Frazer는 다음과 같이 재검증한다.

우리는 일찍이, 그리고 더욱 야만적인 시대에는 토성의 숭배가 득세하는 곳이면 어디든, 한 계절 동안 토성의 모든 전통적 특권을 누린 사람을 고르고 나서 칼에 의해서든 다른 사람의 손에 의해서든 그 역할을 다한 사람을 선택한 것이 고대 이탈리아의 보편적 관행이었다고 가정하는 것이 정당하다. 교수대 나무 위에서, 세상을 위해 목숨을 바친 선한 신의 모습으로.[13]

튜더 잉글랜드

크룩생크의 비이성 교주

튜더 시대에, 1603년에 출판된 그의 런던 서베이에서 존 스토는 실정의 제왕을 다음과 같이 묘사한다.[1]

[I]크리스마스의 정욕, 왕실, 왕실, 왕실, 왕실, 왕실, 왕실, 마이스터, 또는 흥겨운 디스포츠의 마이스터, 그리고 그와 같은 것들은 영령이나 임시방편이었다. 런던 시장과 시리프들이 미룰의 영주들을 거느린 곳 중에서, 유저는 시어터들을 기쁘게 하기 위해 가장 드문 시간을 벌어야 하는 채석장과 범죄 없이 경쟁한다. 이 주님들은 알홀론 에에[할로윈]에 대한 통치를 시작했는데, '캔들마스 데이'라고 불리는 '정화의 축제'가 끝난 후 모랄로까지 같은 통치를 계속했다. 모든 공간에는 훌륭하고 교묘한 변장, 마스크와 미메리가 있었고, 카데스 포 카운터, 나일즈, 유러리 하우스에서 연주하고 있었고, 그 당시엔 더 많은 시간을 할애하고 있었다.

Misrule의 영주는 또한 Philip Stubbes가 그의 학대 해부학 (1585)에서 언급하고 있다. 여기서 그는 "파리의 야만인들은 함께 모여, 그들에게 Misrule의 영주라는 칭호와 함께 손잡고 있는 그랜드 Capitaine (mischefe)을 주입하라"고 말한다. 그리고 나서 그는 그들이 화려한 옷을 입고, 다리에 방울을 묶고, "추체에게 가서, 목사가 기도하거나 설교하고 있다"고 말했다.

영국의 관습의 쇠퇴

옥스퍼드 운동과 찰스 디킨스와 같은 작가들의 저술은 크리스트마스티드의 종교적, 가족 중심적인 측면을 축제의 전면에 내세우며 오늘날까지[14] 유지되고 있는 대중적 전통을 공고히 했다.

17세기 영국교회에서 청교도 정당이 부상하면서 '파행'이라고 여겨져 실루 여신의 관습이 불법화되었고, 부활 후에도 그 관습은 계속 금지되어 곧 잊혀졌다.[15] 19세기 초 성공회 옥스퍼드 운동은 '스페시아' 외에도 '더 풍부하고 상징적인 형태의 예배의 발전, 신고딕 교회의 건립, 기독교의 축제로서의 성탄절을 지키는 것 자체가 부흥하고 중앙집권성을 높이는 것'을 전개하였다."L 서비스 및 음악 이벤트".[14] 찰스 디킨스를 비롯한 작가들은 일부 지역에서 흔히 볼 수 있는 역사적 흥청망청과는 반대로 가족, 종교, 선물 증정, 사회적 화해를 강조하면서 "크리스마스의 의식과 그것을 기념하는 방식"을 변화시킴으로써 이 명절의 부활을 도왔다.[14]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c Love, Suzi (20 December 2013). History of Christmases Past: History Events. Suzi Love. ISBN 9780992345686.
  2. ^ "Tudor Christmas, The Anne Boleyn Files". Archived from the original on 16 January 2012. Retrieved 10 January 2012.
  3. ^ Stow, John. "A Survey of London (1603)". British History Online. Retrieved 16 October 2013.
  4. ^ Hadfield, Miles & John (1961). The Twelve Days of Christmas. London: Cassell. pp. 134–135.
  5. ^ Higginbotham, Susan. "The Lord of Misrule Comes to Court: 1551/52". Archived from the original on 15 April 2012. Retrieved 16 October 2013.
  6. ^ a b c Miles, Clement A. (25 November 2016). Christmas in Ritual and Tradition. Xist Publishing. p. 108. ISBN 9781681955988. A striking feature of the Saturnalia was the choosing by lot of a mock king, to preside over the revels. ... This king may have been originally the representative of the god Saturn himself. In the days of the classical writers he is a mere 'Lord of Misrule', but Dr. Frazer has propounded the very interesting theory that this time of privilege and gaiety was once the prelude to a grim sacrifice in which he had to die in the character of the god, giving his life for the world. Dr. Frazer's theory, dependent for its evidence upon the narrative of the martyrdom of a fourth-century saint, Dasius by name, has been keenly criticized by Dr. Warde Fowler. ... Still, in whatever way the king of the Saturnalia may be explained, it is interesting to note his existence and compare him with the merry monarchs whom we shall meet at Christmas and Twelfth Night.
  7. ^ Bagshaw, Hilary B.P. (8 April 2016). Religion in the Thought of Mikhail Bakhtin. Routledge. p. 95. ISBN 9781317067450. Bakhtin picks up, and reinforces, the idea taken from Saturnalia, that the festive period is a time when political order is overturned, slavery was temporarily abolished and hierarchies may have been inverted.
  8. ^ Jeffrey, Yvonne (27 September 2008). The Everything Family Christmas Book. Everything Books. p. 46. ISBN 9781605507835. The Lord of Misrule was ... appointed by the king and nobility to reign over the twelve days of Christmas. ... Much of the custom surrounding the Lord of Misrule had parallels with the Roman Saturnalia, during which masters and slaves changed places, with general rowdiness abounding.
  9. ^ a b "아마시아의 아리스토스, 설교 (1904년) 온라인 판 서문", 로저 피어스(번역자), 영국 입스위치, 2003년 12월, 웹 페이지: ECWritings-Aste[permanent dead link].
  10. ^ a b c d Asterius, AD400, "The Festival of the Calends".
  11. ^ "발광"은 주교의 있음직하지 않은 발언이다.
  12. ^ Frazer, The New Golden Bough, 에드. Theodor H. Gaster, 7부 "Behing Old and New: Periods of License", 뉴욕: Criteria Books, 1959; rpt. 뉴욕: New American Library, 1964. 페이지 643–644; 645–650
  13. ^ "Sir James George Frazer, The Golden Bough, 1922, p.586". Archived from the original on 21 September 2015. Retrieved 21 December 2012.
  14. ^ a b c Rowell, Geoffrey (December 1993). "Dickens and the Construction of Christmas". History Today. 43 (12). Retrieved 28 December 2016. There is no doubt that A Christmas Carol is first and foremost a story concerned with the Christian gospel of liberation by the grace of God, and with incarnational religion which refuses to drive a wedge between the world of spirit and the world of matter. Both the Christmas dinners and the Christmas dinner-carriers are blessed; the cornucopia of Christmas food and feasting reflects both the goodness of creation and the joy of heaven. It is a significant sign of a shift in theological emphasis in the nineteenth century from a stress on the Atonement to a stress on the Incarnation, a stress which found outward and visible form in the sacramentalism of the Oxford Movement, the development of richer and more symbolic forms of worship, the building of neo-Gothic churches, and the revival and increasing centrality of the keeping of Christmas itself as a Christian festival. ... In the course of the century, under the influence of the Oxford Movement’s concern for the better observance of Christian festivals, Christmas became more and more prominent. By the later part of the century cathedrals provided special services and musical events, and might have revived ancient special charities for the poor – though we must not forget the problems for large: parish-church cathedrals like Manchester, which on one Christmas Day had no less than eighty couples coming to be married (the signing of the registers lasted until four in the afternoon). The popularity of Dickens' A Christmas Carol played a significant part in the changing consciousness of Christmas and the way in which it was celebrated. The popularity of his public readings of the story is an indication of how much it resonated with the contemporary mood, and contributed to the increasing place of the Christmas celebration in both secular and religious ways that was firmly established by the end of the nineteenth century.
  15. ^ Jeffrey, Yvonne (17 September 2008). The Everything Family Christmas Book. Everything Books. pp. 46–. ISBN 9781605507835.

참조

  • 아마시아의 아스테리우스, AD 400, 아마세아의 아스테리우스: 설교 (1904년판) 페이지 111–129, 영국 입스위치의 로저 피어스가 쓴 라틴어 "오라티오 4: 디파이터스 칼렌다룸 페스텀"의 "Sermon 4: The Festival".

외부 링크