성모의 대관식

Coronation of the Virgin
대관식
성모 마리아 인 헤븐
Giacomo di Mino's Gothic veration의 Sanctae Mariae Coronavi. 1340–1350
교황 식스토 5세(1587)가 쓴 로레토의 전례:
예언자의 여왕
사도의 여왕
순교자의 여왕
참회자의 여왕
퀸 오브 버진스
총대주교청의 여왕
천사의 여왕
여왕은 천국으로 추정됩니다.
평화의 여왕
모든 성인의 여왕
가장 거룩한 묵주의 여왕

교황 비오 12세 (1954):
퀸 오브 헤븐

제2차 바티칸 공의회 (1964년):우주의 여왕 (Lumen Gentium, 섹션 59)
존경받는 분로마 가톨릭교회
잔치5월 31일(1968년까지)
8월22일(현재)
특성성모 마리아는 예수님에 의해 천국에서 왕관을 씌우거나 아버지 하나님과 공동으로 케루빔 그리고/또는 성자들에 의해 둘러싸여 있습니다.
루벤스바로크 양식, c. 1625

성모마리아의 대관식 또는 성모마리아의 대관식은 기독교 미술에서 특히 13세기에서 15세기 사이에 이탈리아에서 인기가 있었지만 18세기 이후까지 인기가 계속되었습니다.그리스도는 때때로 비둘기의 모습으로 성부 하나님과 성령을 동반하여 마리아의 머리 위에 천상의 여왕으로 왕관을 씌웁니다.초기 판본에서는 성자들과 천사들로 구성된 지상의 궁정으로 묘사된 천국을 배경으로 하고 있으며, 이후 판본에서는 구름 위에 앉아 있는 모습으로 하늘을 보는 경우가 더 많습니다.이 주제는 기독교 삼위일체 전체가 종종 함께 보여지고, 때로는 특이한 방식으로 보여지는 주제로도 유명합니다.왕관을 쓴 처녀들은 동방 정교회우상들, 특히 18세기 이후의 러시아 정교회에서도 볼 수 있습니다.성모 마리아는 동서양의 기독교 미술에서 한 명 또는 두 명의 천사에 의해 왕관이 씌워지는 것으로 보여지기도 하지만, 이는 다른 주제로 여겨집니다.

이 주제는 초기 고딕 시대에 마리아에 대한 일반적인 헌신 증가의 일부로 일반화되었으며, 14세기 이탈리아의 패널 그림에서 가장 일반적인 주제 중 하나이며, 대부분 교회에서 제단을 하기 위해 제작되었습니다.로마 가톨릭 교회의 대다수는 성모 마리아에게 바치는 제단이나 "아가씨 예배당"을 가지고 있었습니다.왕관을 쓰는 것은 인간의 형상에 의해 행해지지만, 그 주제는 아직도 종종 5월 왕관이라고 불리는 의식이나 인기 있는 미인대회에서 제정됩니다.

공식현황 및 잔칫상

천상의 여왕으로서의 마리아에 대한 믿음은 1954년 10월 11일 교황 비오 12세의 회칙 Ad Caeli Reginam(영어: '천상의 마리아 여왕')에서 교황의 승인을 얻었습니다.[1]

로마 가톨릭 교회는 매년 8월 22일 이 축일을 기념하는데, 이 축일은 1969년 교황 바오로 6세의 성모 승천의 이전 옥타브를 대체한 것입니다.이 축제는 이전에는 마리아 달 말인 5월 31일에 기념되었는데, 현재의 일반 달력은 방문의 축제를 기념합니다.또한 특정 장소에서 숭배되는 특정 마리안 이미지에 부여되는 교황의 승인을 받은 대관식이 있습니다.

성모 승천 후에 성모 마리아가 육체적으로 천국의 여왕으로 즉위했다는 생각은 묵주에 울려 퍼지는 가톨릭의 전통적인 믿음입니다.성모마리아의 대관식은 묵주의 영광스러운 신비 중 다섯 번째에 해당합니다.[2]

축복받은 동정녀의 대관식은 기독교 전체에 걸쳐 헌신의 대상이기도 합니다.예술을 넘어 천사의 여왕 재단이 부활시킨 로스앤젤레스의 그랜드 마리안 행렬과 같은 전 세계 마리안 행렬의 중심적인 모티브가 대관식입니다.

기원.

이 장면은 처녀생전의 마지막 에피소드이며, 중세 시대에는 아직 독단적이지 않은 그녀의 가정 혹은 기숙사를 따릅니다.경전적 근거는 노래의 노래 (4.8), 시편 (45.11–12), 요한계시록 (12.1–7)에서 찾을 수 있습니다.성 제롬이 쓴 것으로 잘못 알려진 설교는 이것들을 자세히 설명했고 황금 전설과 같은 표준적인 중세 작품들과 다른 작가들에 의해 사용되었습니다.이 주제는 시간의 책에도 나타납니다.마리아를 위한 "천국의 여왕", 즉 레지나 코엘리라는 칭호는 적어도 12세기로 거슬러 올라갑니다.

이 주제는 또한 성모 마리아가 "솔로몬의 왕좌", 즉 그리스도 아이가 마돈나와 아이의 자리에 앉는 왕좌라는 생각에서 비롯되었습니다.왕좌 자체가 왕실이 되어야 한다고 느껴졌습니다.이것은 인기 있는 sedes sapientia 모티브와 관련이 있습니다.일반적으로 이 시기의 예술은 왕족과 귀족들에 의해 지불되는 경우가 많으며, 점점 더 천상의 궁정을 지상의 것들의 거울로 여겨지게 되었습니다.

이 주제는 이례적으로 영국에서 처음으로 미술에 등장하는 것으로 보이는데, æ델월드의 베네딕토회 (963-984) 102v에서 가정의 축일을 위해 성모 마리아의 죽음과 대관식을 보여주는데 아마도 최초의 서양식 묘사일 것입니다.또한 글로스터셔퀘닝턴에 있는 교회의 문 위에 아마 1140년쯤 된 고막이 있고, 또 다른 손상된 예는 레딩 수도원(레딩, 버크셔)에서 왔습니다.[3]이 무렵부터 그것은 빠르게 채택되었고 센리스, 샤르트르, 스트라스부르, 라옹, 노트르담 파리, 아미앵, 랭스와 같은 프랑스 고딕 양식의[4] 대성당의 포탈에서 두드러졌으며 실제로 프랑스의 대부분의 13세기 대성당에서 그러합니다.

데본 루드 스크린 다도스에는 이스트 포틀머스, 홀른, 토브라이언 등 세 가지 예가 현존합니다.

구성.

이전의 판본에서는 마리아와 그리스도가 넓은 왕좌에 나란히 앉아 있는 경우가 많으며, 일반적으로 작은 제단에 천사들만 함께 앉아 있지만, 이들은 종종 다형식으로 되어 있으며, 현재는 분리되어 있는 측면 판넬에 성인들이 있습니다.나중에 하나님 아버지는 종종 그리스도의 왼쪽에 앉아 성령을 사이에 두고 마리아는 그 앞과 아래에 무릎을 꿇습니다.그리스도와 아버지는 일반적으로 나이에 따라, 어느 정도 의상에 따라 구별됩니다.하느님 아버지께서는 교황의 티아라를 연상시키는 벌집 모양의 왕관을 자주 쓰고 계십니다.

15세기가 되면, 더 많은 개별적인 해석들이 발견됩니다.르네상스 시대 이후부터, 이 주제는 종종 '천상의 풍경 아래의 지상 공간에 사도들의 무리가 있고, 때로는 마리아의 빈 무덤과 결합됩니다.제단 뒤와 옆판을 버릴 때까지 제단의 중앙 판넬이 커졌기 때문에, 대관식은 특히 아래 부분에 사도들이나 공동체에 중요한 다른 성도들이 묘사되어 있는 경우, 매우 높은 구성에 적합한 주제였습니다.

마리아 왕관

성모 마리아의 왕관은 6세기부터 언급되어 왔는데, "코로나 처녀의 왕관"(corona virginum, 처녀들의 왕관)이라고 합니다.[5]왕관은 세속적인 묘사에서 여러 가지 의미를 갖습니다.올림픽 경기에서 고대 월계관은 승리를 의미했고, 금과 보석으로 된 왕관은 권력과 부를 의미했습니다.기독교 도상학에서 왕관은 종교적인 의미를 발전시킵니다.이탈리아 라벤나의 초기 모자이크에서, 처녀들은 겸손의 표시로 아이와 마리아에게 왕관을 선물합니다.[6]세 명의 왕은 새로 태어난 예수에게 그리스도에게 복종하는 세속적인 권력의 상징으로 왕관을 수여합니다.[6]마리아 왕관은 특히 바로크 시대에 승리와 영광의 요소를 포함하는 경우가 많습니다.

왕관을 쓴 성모 마리아는 제시 트리에서 주로 볼 수 있는데, 이는 중세 시대에 상당히 중요한 것으로 여겨졌던 다윗 왕가의 지상 왕족 혈통을 강조하는 것입니다.로마의 산타 마리아 트라스테베레에서, 그녀는 그의 왕국에 참여하는 그리스도의 어머니로 보여집니다.[7]노래노래를 각색한 라틴어 텍스트에는 다음과 같은 내용이 있습니다.토타 펄크레, 아미카 메마, 베니 코로나비.

기사를 가지고 개별 작업

갤러리

1500으로

특이 삼위일체

1500년 이후

1800년 이후

참고 항목

메모들

  1. ^ 1954년 10월 11일 교황 비오 12세, Ad Caeli Reginam, Dicastero per la Comunicazione
  2. ^ 바티칸 "영광의 신비"
  3. ^ a b 라이트, 83세
  4. ^ " 성모마리아의 대관식, 1324), 국립미술관
  5. ^ F Tschochner, Marienlexikon Eos St.의 Krone.Ottilien 1988, p.685
  6. ^ a b 츠쵸크너 685
  7. ^ "Santa Maria in Trastevere – Rome, Italy". Living Mosaics. Mozaico.

참고문헌

  • 라이트, 로즈마리 뮤어, 성스러운 거리: 이탈리아 제단화에 성모 마리아를 표현하기, 1300-1630, 2006, 맨체스터 대학 출판부, ISBN 9780719055454

외부 링크