티베리우스 율리우스 아브데스 판테라

Tiberius Julius Abdes Pantera
바드 크루즈나흐의 티베리우스 판테라의 묘비

티베리우스 율리우스 아브데스 판테라(/pænˈtɛrə/; 기원전 22년 – AD 40년)는 시돈에서 태어난 로마-피에니아 군인으로, 1859년 독일의 빈거브뤼크에서 비석이 발견되었다. A historical connection from this soldier to Jesus has long been hypothesized by numerous scholars, based on the claim of the ancient Greek philosopher Celsus, who, according to Christian writer Origen in his "Against Celsus" (Greek Κατὰ Κέλσου, Kata Kelsou; Latin Contra Celsum), was the author of a work entitled The True Word (Greek Λόγος Ἀληθής, 로고스 알츠하이머).

켈소스의 작품은 사라졌지만, 그것에 대한 오리가넨의 설명에서는 그의 어머니 메리와 로마 군인의 불륜의 결과로 예수가 묘사되었다. 그는 그녀가 "판테라라는 어떤 군인에 의해 간통으로 체포되어 아이를 낳았다"[1][2]고 말했다. 제임스 타보르에 따르면 티베리우스 판테라는 예수가 구상할 당시 이 지역에서 복무하고 있었을 수 있다고 한다.[1] 고대 탈무드와 중세 유대인의 글과 말들은 모두 이러한 개념을 강화시켰는데, "예수, 판테라의 아들 예수"로 번역되는 "예수 벤 판테라"를 가리킨다. 그리스어 및 유대어 문헌 밖에서는 판테라의 친자 관계를 뒷받침할 다른 증거가 거의 없다는 점에서 타보르의 가설은 주류 학자들에 의해 거의 가능성이 없는 것으로 간주된다.[3][4]

역사적으로 판테라라는 명칭은 특이하지 않고 로마 병사들 사이에서 사용되고 있었다.[3][5]

묘비

디스커버리

출간 당시 삽화처럼 독일 브링거브뤼크의 로마 비석. 티베리우스 율리우스 아브데스 판테라의 것은 왼쪽에 있다.

1859년 10월 독일 브링거브뤼크에서 철도를 건설하던 중 로마군 9명의 비석이 우연히 발견되었다.[3] 비석 중 하나는 티베리우스 아브데스 판테라의 것으로 현재 독일 배드 크루즈나흐의 뢰메르할레 박물관에 보관되어 있다.[6]

아브데스 판테라의 비석에 새겨진 비문(CIL XIII 7514)은 다음과 같이 쓰여 있다.[3][7][8]

티브(에리우스) 이울(ius) 아브데스 판테라
시도니아 앤 LXII
XXX XXX 마일리지 exs(무인기?)를 규정한다.
나는 궁지에 몰골
h(ic)s(itus) e(st)
티베리우스 율리우스 아브데스 판테라
62세의 시돈 출신
40년 복역, 전직 표준 보유자(?)
제1의 궁수 출신.
여기에 놓여 있다

분석

판테라라는 이름은 그리스어지만, 비문에는 라틴어로 나타난다. 그것은 아마도 그의 성이었고, 팬터라는 뜻이다.[3] 티베리우스 율리우스라는 이름은 취득한 이름이며, 로마 시민권을 취득하면서 로마 군대에서 복무한 것을 인정받아 붙여진 이름일 것이다.[3] 페니키아에서 압드라는 이름은 "서번트"를 의미하며, es는 페니키아 치유의 신이자 시돈의 수호신인 에스문(Eshmun/Eshmoon)의 약칭일 가능성이 높다. 판테라는 페니키아에서 시돈과 동일시되는 시도니아 출신으로 코호르스 1세 궁수(첫 번째 궁수 코호트)에 가입했다.[3]

판테라는 특이한 이름이 아니며, 그 용도는 적어도 2세기로 거슬러 올라간다.[5] 19세기 말 이전까지 역사학자들은 판테라라는 이름이 흔하지 않거나 심지어 조작된 이름이라는 가설을 세워왔으나, 1891년 프랑스의 고고학자 C. S. Clermont-Ganneau는 다른 사람들이 이우데아에서 사용하고 있는 이름이라는 것을 보여주었고 아돌프 디스만은 나중에 그것이 그 당시 흔한 이름이라는 것을 확실히 보여주었으며, 특히 로마 병사들 사이에서 흔하다는 것을 보여주었다.[3][7][1]

당시 로마군 입대 기간은 25년이었고 판테라는 62세에 사망할 때까지 40년을 군에서 복무했다.[3] 티베리우스 황제의 재위는 14~37세 사이였고 코호르 1세는 유대에 주둔하고 그 후 빙겐에 주둔하였다.[citation needed] 판테라는 아마도 그의 코호트의 표준 전달자(시그니퍼)였을 것이다.[1]

에티오피아 교회 문학

판토스/판테라라는 이름의 병사도 에티오피아 교회 문서에 두 번 등장한다. 에티오피아 마카베 1권에서 그는 셀레우시드의 유대 침공에 저항하는 세 형제 중 한 명으로 기록되어 있다.[9] 본문 자체에서 그는 맨손으로 표범들을 목 졸라 죽인 행위로부터 이름을 받은 것으로 인용된다. 이 이름과 인물은 에티오피아 시낙사리온(Tahisas 25)의 본문에도 나타나는데, 그는 에티오피아 성도들의 캐논에서 형제들과 함께 기억된다.

예수와의 연관성에 관한 가설

켈소스의 2세기 관습

참고 항목: 켈소스

2세기에 그리스 철학자 켈수스는 예수의 아버지가 판테라라는 로마 군인이었다고 썼다. 켈소스의 견해는 그것을 조작된 이야기로 간주한 오리지른으로부터 반응을 이끌어냈다. 켈소스의 주장은 오리가넨의 대답으로만 알 수 있다. Origen 쓰기:

그러나 "예수의 어머니"가 "예수의 어머니"로 묘사되는 유대인의 입에서 나온 말로 돌아가자. 그녀가 간통죄로 유죄판결을 받고 판테라라는 어떤 군인에게 아이를 낳았기 때문에, 그녀와 약혼한 목수로부터 쫓겨났다"고 묘사된다.[10][11]

켈소스의 기독교에 대한 광범위한 비판에는 기독교인들이 조상의 법을 저버렸다는 주장, 그들의 마음이 예수에 의해 사로잡혔다는 주장, 그리고 예수의 가르침은 새로운 것을 포함하지 않았으며 단순히 그리스 철학자들의 말을 반복한 것이라는 주장이 포함되었다.[12][13] 기독교에 대한 켈소스의 반감을 고려해 볼 때, 그의 예수의 로마 모태에 대한 제안은 예수가 태어났을 무렵 나사렛 근처의 세포리스에서 반란을 진압한 로마 군사작전의 기억에서 비롯될지도 모른다고 마커스 J. 보르그와 존 도미니크 크로샨은 말했다. "공통적인 군단명" 판테라는 "판테라"를 뜻하는 그리스어 panthēr와 "virgin"[14][15]을 의미하는 파르테노 사이의 풍자적인 연관성에서 생겨났을 수 있다.

중세 유대인의 관습

주요 기사: 탈무드의 톨레도트 예수와 예수

탈무드에서는 예수가 판테라라는 사람의 아들이라는 이야기를 언급하는데, 탈무드에서는 예수가 '벤 스타다'라고 부르는 인물로 널리 알려져 있다.

랍비 엘리에셀이 와이즈에게 "벤 스타다가 살점을 베어서 이집트에서 주문을 가져오지 않았느냐?"고 말한 것으로 전해진다. 그들이 그에게 말하였다. `그는 바보다. 바보다. 바보다. 그들은 바보다. 증거를 가져오지 않는다.' 벤 스타다는 벤 판테라다. 랍비 히스다는 "남편은 스타다, 애인은 판테라"라고 말했다. 남편은 "사실" 파포스 벤 유다였고, 어머니는 스타다였다. 어머니는 미리암 '메리' 여자 머리장수였다. 우리가 품베디타에서 말하는 것처럼, "그녀는 그녀의 남편을 "사타다"하기 위해 거짓을 범했다." (b. 샤바트 104b)[16]

피터 셰퍼는 이 구절을 예수를 지칭하는 복수의 명칭을 명확히 하기 위해 고안된 해설로 설명하며, 그가 어머니의 연인 '판테라'의 아들이라는 설명으로 결론을 내렸지만, '스타다의 아들'로 알려져 있는데, 이 이름은 "히브리/아람의 뿌리 sat.ah/sete"에서 유래한 표현이기 때문이다. ('올바른 길에서 벗어나고, 길을 잘못 가고, 바람을 피우고, 바람을 피우는 것') 즉, 그의 어머니 미리암은 소타, 즉 간통 혐의가 있거나 오히려 유죄 판결을 받은 여자였기 때문에 '스타다'라고도 불리게 된 것이다."[17] 예수("예수")를 판데라의 아들로 명시적으로 명명하는 몇 가지 언급: 이러한 명시적 인연은 토세프타, 코헤레트 랍바, 예루살렘 탈무드에서 발견되지만 바빌로니아 탈무드에서는 발견되지 않는다.[17]

톨레도트 예후는 중세 시대로 거슬러 올라가고 히브리어는 물론 아람어에서도 예수의 반 기독교 풍자 연대기로 등장하며 판테라, 즉 판데라라는 이름을 가리킨다.[18][19][20] 이 책은 예수가 판데라의 아들로 사생아로 태어났으며, 그의 목회 기간 동안 추종자들과 함께 이단적이고 때로는 폭력적인 활동을 했다고 비난하고 있다.[18][20]

학자적 평가

레이먼드 E. 브라운은 판테라의 이야기는 역사적 증거가 거의 없는 예수의 탄생에 대한 공상적인 설명이라고 말한다.[21][22][23] 제임스 타보르는 켈소스의 예수의 친자 관계에 대한 정보가 정확하지 않다고 제안했고, 적절한 시기에 살고 있는 이 이름을 가진 군인이 예수의 아버지였을지도 모른다고 제안했다. 티베리우스 율리우스 아브데스 판테라의 경력은 예수가 착상할 무렵 그를 젊은 청년으로 유대에 두곤 했다.[1] 성서학자 모리스 케이시는 타보르의 가설을 거부하고 타보르가 아무런 증거도 제시하지 않았다고 진술하는 등 이 같은 의견은 공감대를 얻지 못하고 있다.[4][clarification needed]

브루스 칠튼과 크레이그 A. 에반스는 톨레도트 예후는 주로 유대인과의 계속되는 마찰을 바탕으로 한 가공의 반 기독교적 이야기들로 구성되어 있으며, 예수에 대한 역사적 연구에 아무런 가치를 부여하지 않는다고 진술하고 있다.[18] 예수님의 블랙웰 동행자는 톨레도트 예수는 이와 같은 역사적 사실이 없으며, 아마도 기독교로의 전환을 막기 위한 도구로 만들어졌을 것이라고 말한다.[24]

수세기 동안 기독교 학자들과 유대 학자들 모두 일반적으로 톨레도트 예후에게 작은 관심을 기울였을 뿐이다. 로버트 E. 반보스트는 톨레도트 예수의 문학적 기원은 확실한 추적이 불가능하며, 4세기 이전에는 갈 것 같지 않다는 점을 감안할 때 예수의 진정한 기억을 담기에는 너무 늦었다고 말한다.[16] 기독교 복음서를 패러디한 톨레도트 예수의 성격은 사도 베드로가 유대인과 분리할 수 있도록 기독교인 행세를 했다는 주장과 기독교인들을 저지하기 위해 예수의 제자 행세를 한 영웅 유다 이스카리오트를 묘사한 데서 드러난다.[25][26]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e Tabor, James D. (2006). The Jesus Dynasty: A New Historical Investigation of Jesus, His Royal Family, and the Birth of Christianity. New York: Simon & Schuster. ISBN 0-7432-8723-1.
  2. ^ "Origen, Against Celsus 1.32".
  3. ^ a b c d e f g h i Whitehead, James; Burns, Michael (2008). The Panther: Posthumous Poems. Springfield, Mo.: Moon City Press. pp. 15–17. ISBN 0-913785-12-1.
  4. ^ a b Casey, Maurice (2011). Jesus of Nazareth: An Independent Historian's Account of His Life and Teaching. London: T&T Clark. pp. 153-154. ISBN 0-567-64517-7.
  5. ^ a b Evans, Craig A. (2003). The Bible Knowledge Background Commentary: Matthew-Luke. 1. Colorado Springs, Colo.: Victor Books. p. 146. ISBN 0-7814-3868-3.
  6. ^ Rousseau, John J.; Arav, Rami (1995). Jesus and His World: An Archaeological and Cultural Dictionary. Minneapolis: Fortress Press. p. 225. ISBN 978-0-8006-2903-8.
  7. ^ a b Deissmann, Adolf; Strachan, Lionel R.M. (2003). Light From the Ancient East: The New Testament Illustrated by Recently Discovered Texts of the Graeco Roman World. Whitefish, Mont.: Kessinger Pub. pp. 73–74. ISBN 0-7661-7406-9.
  8. ^ Campbell, J.B. (1994). The Roman Army, 31 BC-AD 337: A Sourcebook. Routledge. p. 37. ISBN 0-415-07173-9.
  9. ^ The First Book of Ethiopian Maccabees: With additional commentary. Translated by Curtin, D.P. Barnes & Noble Press. 2018. ISBN 9781987019636.CS1 maint: 날짜 및 연도(링크)
  10. ^ Origen (1980). Chadwick, Henry (ed.). Contra Celsum. Cambridge: Cambridge University Press. p. 32. ISBN 0-521-29576-9.
  11. ^ Patrick, John The Depend of Origen in Replace to Celsus 2009 ISBN 1-110-13388-X, 22-24페이지
  12. ^ Roberts, Alexander (2007). The Ante-Nicene Fathers. p. 682. ISBN 978-1-60206-476-8.
  13. ^ Tripolitis, Antonia (2007). Religions of the Hellenistic-Roman Age (2nd ed.). Grand Rapids, Mich.: Eerdmans. p. 100. ISBN 978-0-8028-4913-7.
  14. ^ Borg, Marcus; Crossan, John Dominic (2007). The First Christmas: What the Gospels Really Teach About Jesus's Birth. New York: HarperOne. p. 104. ISBN 978-0-06-143070-1.
  15. ^ πάνθηρ, παρθένος. 리델, 헨리 조지; 스콧, 로버트; 페르세우스 프로젝트의 그리스-영어 렉시콘.
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  18. ^ a b c Chilton, Bruce; Evans, Craig A., eds. (1998). Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research. New Testament Tools and Studies. Leiden: Brill. p. 450. ISBN 90-04-11142-5.
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  20. ^ a b Horbury, William (2003). "The Depiction of Judeo-Christians in the Toledot Yeshu". In Tomson, Peter J. (ed.). The Image of the Judaeo-Christians in Ancient Jewish and Christian literature. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament. Tübingen: Mohr Siebeck. pp. 280–285. ISBN 3-16-148094-5.
  21. ^ Brown, Raymond E.; Donfried, Karl P.; Fitzmyer, Joseph A.; Reumann, John, eds. (1978). Mary in the New Testament: A Collaborative Assessment by Protestant and Roman Catholic Scholars. Philadelphia: Fortress Press. p. 262. ISBN 0800613457.
  22. ^ Origen (2013). "Contra Celsum". In Stevenson, J.; Frend, W.H.C. (eds.). A New Eusebius: Documents Illustrating the History of the Church to AD 337. Grand Rapids, Mich.: Baker Academic. p. 133. ISBN 978-0-281-04268-5.
  23. ^ 또한 [1] 및 [2]를 인용하였다.
  24. ^ Cook, Michael J. (2011). "Jewish Perspectives on Jesus". In Burkett, Delbert Royce (ed.). The Blackwell Companion to Jesus. Malden, Mass.: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4443-2794-6.
  25. ^ Friedländer, Saul; et al. (1994). Beck, Wolfgang (ed.). The Jews in European History: Seven Lectures. Cincinnati: Hebrew Union College Press. p. 31. ISBN 0-87820-212-9.
  26. ^ Keener, Craig S. (2009). The Historical Jesus of the Gospels. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans. p. 417. ISBN 978-0-8028-6292-1.

외부 링크