트루 워드

The True Word

참말(또는 담화, 계정 또는 독트린; 그리스어: λόοςςςς,,,,,,, 로고스 알ēss)은 고대 그리스 철학자 켈소스가 초기 기독교의 많은 주요 논점들을 다루고 그 타당성에 반론을 펴거나 논쟁을 벌인 잃어버린 논문이다. '참말'에서 켈수스는 기독교를 세 가지 방법으로 공격했는데, 기독교의 철학적 주장을 반박하고, 이를 교육받지 못한 계층과 하층 계급과 연관된 현상으로 표시하고, 그것이 로마 제국에 위험하다는 것을 청중들에게 경고하는 것이었다. 이 작품에 관한 모든 정보는 70년 후에 크리스티안 오리지널이 쓴 콘트라 셀섬("Against Celsus")에서 인용한 광범위한 인용구에만 존재한다. 이것들은 어디까지나 정확하다고 여겨지지만, 원작을 완전히 포괄적으로 묘사하지는 않을 수도 있다.

셸수스 이전의 기독교 비판

켈소스는 그들의 교리가 불가해하거나 완전히 어리석다고 느끼면서 기독교에 반대하는 글을 쓰고 목소리를 낸 로마 작가들과 철학자들의 오랜 전통 속에서 단 한 명의 작가였다. 대부분의 로마 시민들과 제국 정부가 기독교인들과 관련해 가졌던 가장 큰 문제는 황제와 로마 국가에 정기적으로 행해지는 요구된 희생, 로마 정치, 종교, 문화의 필수적인 부분인 희생에 대한 그들의 단호한 참여 거부였다. 종종 제국과 로마 사회의 충실한 일원이라고 공언했던 로마 작가들 역시 "사회를 향한 기독교적 입장과 국가의 공인된 종교를 향한 기독교적 입장이 일관되지 않는 것 같아 고민"이었다.[1] 이 모든 요소들이 기독교인들을 사회의 적으로 분류하게 만들었다. 로마의 철학자들 또한 기독교의 도덕과 윤리적 원칙을 공격했다. "1세기의 기독교는 아직 그러한 믿음이 교육될 수 있는 설득력 있는 믿음의 체계나 고정된 저작의 규범을 개발하지 못했기 때문이다."[2] 겔수스는 기독교에 반대하는 글을 쓴 루시안을 포함한 많은 사람들 중 한 명일 뿐이었다.

켈소스와 그의 일

켈소스는 서기 2세기 후반에 글을 쓴 그리스인이거나 로마인이었다. 그의 출신이나 생명에 대해서는 거의 알려져 있지 않다. 그 원형의 작품은 사라졌고 진실된 말은 오직 기독교 학자 오리가 그를 반박하기 위해 켈소스를 인용한 작품에서 발췌한 것으로만 살아남는다.[3] 대다수의 현대 학자들은 켈수스가 아마도 서기 170년에서 180년 경에 썼을 것이라는 일반적인 합의를 이루었지만, 오리가넨은 켈수스가 서기 2세기 전반기라고 진술했다.[4] 대부분의 현대 학자들은 켈수스가 당시의 다른 많은 기독교 혐오자들이 사용했던 '소문풍문 증거'에 의존하지 않고 오히려 자신의 관찰을 바탕으로 기독교 성경의 히브리 성경과 신약성서 양쪽에 대한 지식과 다른 유대인 및 기독교 문헌에 대한 지식을 발휘했다는 데 동의하고 있다.

철학적 신학적 주장

켈소스가 진언에서 가장 먼저 지적한 것은 기독교의 타당성을 반박하는 것이었다. 그의 견해에 따르면 기독교 신학은 성급하게 결속된 잘못된 동양 철학 사상의 결합에 기초하고 있었다. 그는 기독교인들이 "고대의 원천에서 도출된 잘못된 의견을 모아 큰 소리로 트럼펫을 칠 것"[6]이라고 말했다. 켈소스는 기독교 교리에 대한 점평, 그리고 왜 기독교 교리가 누구에게도 믿어져서는 안 되었는지에 대해 일침을 가했다. 그는 예수의 처녀 탄생을 부정하고, 메리가 그녀의 남편이 낳은 성모라고 비난했다. 그의 이론은 당시 유대인들조차 똑같은 말을 하고 있었기 때문에 새로운 것이 아니었다.[citation needed] 현재 기독교 성경을 구성하고 있는 나머지 기독교 이야기들 - 켈수스는 강력하고 다채로운 신들의 그리스 로마 전설에 비해 매우 지루하고 매력적이지 않다는 것을 발견했다. 켈소스는 또한 기독교 철학이 세속 철학에 비해 부족하다는 것을 발견하고, "그리스인들 사이에서 훨씬 더 잘 진술되고 있다"[7]고 선언했다. 켈소스는 플라톤을 그리스 철학자들의 대표자로 삼았으며 그에 따르면, 두 철학적 전통을 비교할 때 "플라토는 자랑과 거짓의 죄가 없다"[8]는 식으로 기독교가 훨씬 더 나쁘게 나타났다고 하는데, 켈소스가 분명히 느끼는 범죄는 기독교 신학자들의 트레이드마크라고 생각한다. 켈소스가 그리스 철학과 기독교 사이에서 맺은 유일한 연결고리는 "예수께서 철학자의 말을 왜곡했다"(즉 플라톤)고 주장했을 때였다.[9]

로마 신화와 그리스 신화의 신들과 비교했을 때, 켈소스는 기독교 신이 슬프게 부족하다고 느꼈고, 그가 모든 을 알지도 못하면서, 모든 을 다하지 못했기 때문에 신이 될 수 없다고 선언했다. 켈소스는 인류가 자신에게 '적당한 수준 이하'[10]를 주고 있다고 느꼈기 때문에 하나님께서 그의 위대함에 관심을 끌고 싶어하셨다는 것 외에는 홍수나 자연재해, 악마의 세계에 유입된 기독교 신의 행동에 대해 어떤 설명도 추론할 수 없었다. 켈소스는 기독교인들이 자신들의 하나님이 사탄과 성공적으로 싸울 수 있을 만큼 강력하지 못하지만 대신 '도움받지 못하는' 존재라는 사실을 위장하기 위해 하나님의 설명을 '실험'으로 삼았다고 결론지었다.[11] 켈소스는 사탄은 기독교인들이 타인을 위협하여 그들의 철학을 믿고 동참하게 하기 위해 사용한 필멸적인 발명품이거나, 만일 그가 실제로 존재한다면, 오직 앙심을 품고 불안정한 존재만이 인류를 속이는 것에 대해 벌을 줄 것이기 때문에, 신이 모든 힘을 다하는 것이 아니라 오히려 약한 약소신과 나쁜 약소신이라는 증거라고 썼다. 그가 너무 약해서 멈출 수 없었던 악한 일색이다.[12] 기독교인들의 겉으로 보이는 '맹신'은 켈수스에게 어리둥절하게 느껴졌고, 그는 그것을 기독교가 거짓 종교라는 자신의 주장을 더욱 뒷받침하는 데 이용했다. 그의 의견으로는 기독교의 주요 교리는 "질문하지 말고, 그냥 믿으라"와 "신앙이 너를 구원할 것이다"[13]가 있었다.

기독교의 위상과 호소력

켈소스는 기독교가 주로 하층민에 국한된 현상이라고 불평했다. 그는 기독교인들이 이런 우스꽝스러운 신학을 믿고 맹목적으로 그 교리를 따르는 유일한 민족인 만큼 무지하고 교육받지 못한, 하층민들을 적극적으로 발굴하고 개종시켰다고 주장했다.[14] 만일 개인이 상류층 출신이고, 따라서 교육을 잘 받았고, 선천적으로 인품이 좋은 사람이라면, '기독교인'으로 여겨지기 위해 필요한 터무니없는 가정을 도저히 믿을 수 없기 때문에 개종되지 않을 것이다. 켈소스는 자신이 상류층의 일원이라는 것을 드러내면서 예수님에 대한 그의 진술을 했다; 그는 농민으로 태어났기 때문에 분명히 신의 아들이 될 수 없었다. 트루 워드는 메리가 "부자도 아니고 왕족 계급도 아니었기 때문에" 신에게 주목받는 것은 가치 없는 일이었을 것이라고 말했다.[15] 켈수스는 또한 기독교가 개인적인 개선을 반대한다고 주장했는데, 그것은 그들의 추종자들이 그들의 종교 내에서의 오류를 발견하게 할 수 있기 때문이다. 켈소스는 기독교인들이 "허망한 희망으로 악인을 인도하고, 더 나은 것을 경멸하도록 설득해 개종할 것"이라고 선언했다.[16][17]

로마에 대한 위험으로서의 기독교

기독교에 반대하는 켈소스의 주된 주장, 그리고 왜 그가 기독교를 그토록 원기 왕성하게 공격했는가는 로마 제국과 사회 모두에 해를 끼칠 분열적이고 파괴적인 세력이라고 생각했기 때문이었다. 국가가 지원하는 로마 종교를 고수하는 것은 강제적인 것이었고 로마 당국은 그것이 정치 시스템의 효과적인 관리를 위해 필요하다고 느꼈다. 로마 국교에서 가장 중요한 부분 중 하나는 황제를 위한 경건함과 때때로 희생이었는데, 이는 기독교인들이 자신들의 것이 아닌 신을 숭배하고 숭배하는 것에 너무 가까이 다가왔기 때문에, 기독교인들이 지속적으로 참여하기를 거부하는 행위였다.

켈소스는 그의 로마 독자들이 기독교가 그들의 단결과 제국의 안정을 위태롭게 하고 있다고 쉽게 추론할 수 있었던 많은 이유를 열거했다. 기독교는 유대교에서 유래되었는데, 그의 추종자들은 제국 내에 살지만 이미 여러 차례 로마 통치에 반기를 들었다. 그 후 기독교 공동체는 그들끼리 더욱 분열되었고, 켈소스는 "다양한 종파에 의해 서로 다른 방식으로 물질이 결정된다"[18]고 불평했다. 기독교 내부의 서로 다른 파벌들 사이의 이러한 갈등은 로마인들에게 자신들의 공통된 신념 아래 함께 그림을 그릴 수도 없는 기독교인들은 자연적으로 분열을 일으키는 민족이며 그들 자신의 철학 안에서 마찰을 일으켰을 뿐만 아니라 제국의 단결을 교란시킬 것이라는 것을 증명해 보였다. 마지막으로 켈소스를 비롯한 로마 작가들은 "기독교인들은 자신들의 신념의 진보를 공익을 우선하고 국가의 복지를 우선하기 때문에 정확하게 위험하다"고 믿었다.[19]

기독교인들이 만나 실천하는 비밀은 켈수스에게 또 다른 문제였다. 그는 그들이 "법률에 반하는 서로 비밀 결사에 들어갔다"[20]고 논평했다. 켈소스는 모든 시민이 자유롭게 생활할 수 있는 안정된 환경을 제공했고, 그 대가로 황제를 보좌하는 것은 각 로마 시민의 의무였고, "정의 유지에 있어 그와 함께 일하는 것"[21]이라고 왕이나 황제에게 충성을 맹세하는 것은 아무런 문제가 없다고 진술했다.

켈소스는 기독교가 제국 내에서 필연적으로 만들어낼 것이라고 믿었던 문제들을 해결하기 위한 단 하나의 해결책만을 제공했다. 그는 기독교인들은 황제를 존경하고 로마 국가의 신들에게 제사를 지내야 한다고 명령했다. 만약 그들이 제국주의 종교에 참여할 수 없거나 참여하지 않을 경우, 그들은 "삶의 일에 어떤 몫도 가져서는 안 된다. 그러나… 따라서 모든 속도로 출발하여 후세를 남기지 말아야 한다."[22]

메모들

  1. ^ Celsus 1987, 페이지 20
  2. ^ Celsus 1987, 페이지 24
  3. ^ 발테스
  4. ^ Celsus 1987, 페이지 30–32
  5. ^ 벤코, 스티븐. "파간 로마와 초기 기독교인" 인디애나 대학 출판부, 블루밍턴, 1984. 148.
  6. ^ Celsus 2001, Bk. III, ch. 16
  7. ^ Celsus 2001, 무식, 비이성, 미신 Bk. VI, ch. 1
  8. ^ Celsus 2001, 무식, 비이성, 미신 Bk. VI, ch. 10
  9. ^ Celsus 2001, 무식, 비이성, 미신 Bk. VI, 장 16절
  10. ^ Celsus 2001, 유대교와 기독교 bk. VI, ch. 6
  11. ^ Celsus 2001, 무식, 비이성, 미신 Bk. VI, ch. 42
  12. ^ 켈소스
  13. ^ Celsus 2001, 무식, 비이성, 미신 Bk. 나, 9장
  14. ^ Celsus 2001, 무식, 비이성, 미신 Bk. III, ch. 44
  15. ^ Celsus 2001, 예수님과 유대인 비평가 Bk. I, ch. 39
  16. ^ Celsus 2001, 무식, 비이성, 미신 – Bk. 삼장로78번길
  17. ^ "Celsus, Origen and Hoffmann".
  18. ^ Celsus 2001, 무식, 비이성, 미신 – Bk. III, ch. 10
  19. ^ Celsus 1987, 페이지 44
  20. ^ Celsus 2001, Christian and Society Bk. 나, 1장
  21. ^ Celsus 2001, Christian and Society Bk. 8세, 73세
  22. ^ Celsus 2001, Christian and Society Bk. 8세, 15세

참조

  • Celsus (1987), On The True Doctrine: A Discourse Against the Christians, translated by Hoffman, R. Joseph, Oxford University Press: New York
  • Celsus (2001), Fragments from Celsus' lost True Discourse, archived from the original on 27 April 2006
  • Baltes, Matthias (Münster), "Celsus, [I]", in Hubert Cancik; Helmuth Schneider (eds.), Brill's New Pauly. Antiquity volumes, University of California UC Santa Barbara CDL, retrieved 18 July 2009