성서 마기

마태복음 및 기독교 전통에서 삼마기라고도 불리는 성서^[a] 마기(/ɪmédɪa// 또는 /æmédɪa/;^[1] 단수: magus)는 또한 마태복음 및 기독교 전통에서 구별되는 외국인이다.그들은 예수가 태어난 후 금, 유향, 몰약을 가지고 예수를 방문했다고 한다.그들은 크리스마스의 탄생 기념식에 대한 전통적인 설명에서 정기적으로 등장하는 인물이며 기독교 전통의 중요한 부분이다.

마태복음은 마기를 언급하는 네 개의 정경 복음서 중 유일한 것이다.마태복음 2장 1절 2절은 그들이 "유대인의 왕"을 숭배하기 위해 "동쪽에서" 왔다고 한다.복음서에서는 마기의 수를 절대 언급하지 않는다.그럼에도 불구하고, 대부분의 서양 기독교 종파들은 전통적으로 그들이 세 ^[2]개의 선물을 가져왔다는 진술에 근거하여 세 개로 추정해 왔다.동방 기독교, 특히 시리아 교회에서는 마기가 종종 ^[3]12번이다.후기 기독교 문헌에서 그들이 왕이라고 밝힌 것은 아마도 이사야 60장 1절 ~ 6절과 관련이 있을 것이며, 이사야는 "금색과 유향"을 가진 "새벽의 밝음에 대한 왕"을 언급한다.마기가 왕들과 동일시되는 것은 시편 72장 11절 "모든 왕이 그분 ^[4][5]앞에 엎드리기를"에 있을 것이다.

성서적 설명

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전통적인 예수탄생 장면은 세 명의 지혜로운 사람들이 양치기, 천사와 함께 관리인을 타고 예수가 태어난 날 밤에 찾아오는 모습을 묘사하고 있지만, 이는 예수가 태어난 날 밤에 목자를 숭배하는 장면과 나중에 마기를 숭배하는 두 개의 분리된 장면을 결합할 수 있는 예술적 관례로 이해해야 한다.편의상^[6]마태복음 2의 한 성경은 단순히 그리스도가 태어난 후 특정되지 않은 시점에 이름 없는 "현인"(μάάι, magoi)의 무수한 일행이 마굿간도 아닌 집에서 "그의 어머니"만이 ^{[citation needed]}현재로 언급되어 있는 사건을 제시한다.Matthew 2:1~12 개정판에서는 Magi의 방문을 다음과 같이 기술하고 있습니다.

헤롯왕 때, 예수가 유대 베들레헴에서 태어난 후, 동양의 현인들이 예루살렘에 와서 "유대인의 왕으로 태어난 아이가 어디 있느냐.왜냐하면 우리는 그의 별이 떠오르는 것을 보고 그에게 경의를 표하러 왔기 때문이다.헤롯 왕은 이 말을 듣고, 겁을 먹고, 온 예루살렘과 함께, 모든 백성들의 대제사장들과 서기관들을 불러 메시아가 어디서 태어나게 되었는지를 물었다.그들은 그에게 말했다. "유대의 베들레헴에서, 예언자가 이렇게 썼다. "유다 땅에 있는 베들레헴아, 너는 결코 유다의 통치자들 가운데 가장 하찮은 사람이 아니다. 너에게서 내 백성 이스라엘을 목도할 통치자가 나올 것이다." 헤롯은 슬그머니 현자들을 불러들여, 별 아펠라가 나타난 정확한 시간을 알아냈다.그리고 나서 그는 그들을 베들레헴으로 보내서 말했다. "가서 열심히 아이를 찾아라. 그리고 아이를 찾으면, 나에게 전갈을 전해라. 그러면 나도 가서 그에게 경의를 표할 것이다.그들은 왕의 말을 듣고 길을 나섰다.그들 앞에, 떠오르는 별을 보고, 아이가 있는 곳에 멈추었다.그들은 별이 멈춘 것을 보고 기뻐서 어쩔 줄 몰랐다.집에 들어서자, 그들은 아이가 그의 어머니 마리아와 함께 있는 것을 보고 무릎을 꿇고 그에게 경의를 표했다.그리고 나서, 보물 상자를 열면서, 그들은 그에게 금, 유향, 몰약을 선물했다.그리고 꿈에서 헤롯에게 돌아가지 말라는 경고를 받고, 그들은 다른 길로 자기 나라로 떠났다.

본문에는 출생과 방문 사이의 간격이 명시되어 있지 않으며, 예술적 묘사와 12월 25일과 1월 6일의 전통적인 날짜의 근접성은 방문이 출생과 같은 겨울에 이루어졌다는 일반적인 가정을 장려하지만, 이후 전통은 다양하여 방문은 두 번의 겨울까지 행해졌습니다.이 최대 간격은 마태복음 2장 16-18절에서 헤롯의 명령으로 무고한 사람들의 학살에는 2살까지의 소년들이 포함되었다고 설명했습니다.전통적인 축제일에 얽매이지 않는 보다 최근의 해설자들은 다양한 ^[7]간격을 제안할 수 있다.

이 현인들은 예수를 본 후 헤롯을 피하는 것과 헤롯이 그들의 이전 만남에서 무엇을 배웠는지에 대해 곧 16절에 두 번 언급된다.그들이 따라온 별은 전통적으로 베들레헴의 별이라고 알려지게 되었다.

묘사

마기족은 흔히 현인이나 왕으로 불린다.마기(magi)는 마태복음의 그리스어 원문(복수: μμοοιι mag, magoi)에 사용된 그리스어 μγςςς(마고스)^[8]에서 차용된 라틴어 마거스의 복수형이다.그리스 마고 자체는 아베스탄 마고노에서 유래한 것으로, 즉 조로아스터가 태어난 종교적 카스트에서 유래한 것이다.이 용어는 페르시아의 조로아스터교 ^[9]사제 계급인 카스트를 가리킨다.그들 종교의 일부로서, 이 성직자들은 특히 별에 주의를 기울였고, 그 당시에는 과학으로 높이 평가되던 점성술에 대한 국제적인 명성을 얻었다.그들의 종교적 관행과 점성술의 사용은 마기라는 용어의 파생어들이 일반적으로 신비한 것에 적용되도록 만들었고 영어의 마술이라는 용어로 이어졌다.야고보 왕전은 이 용어를 현인이라고 번역하고 있으며, 같은 번역은 이전의 히브리 성경에 나오는 다니엘이 이끄는 현인에게도 적용됩니다(다니엘 2장 48절).13장 6절에서 11절까지 "마법사 엘리마스"를, 8장 9절에서 13절까지 초기 교회에 의해 이단자로 여겨지는 시몬 마구스를 묘사할 때 마법사와 마법과 같은 단어가 주어집니다.몇몇 번역본들은 그 남자들을 마태복음 2장의 점성술사라고 직접적으로 언급하고 있는데, 그 중에는 새로운 영어 성경 (1961년)과 현대 영어 필립스 신약성경 (J.B.)도 포함되어 있다.Phillips, 1972년);20세기 신약성서(1904년 개정판)증폭성경(1958-신약);미국 번역 (1935, Goodspeed), 살아있는 성경 (K).테일러, 1962-신약성서).

마기족은 일반적으로 "킹스"라고 언급되지만, 마태복음에서는 그들이 어떤 종류의 통치자였음을 암시하는 어떠한 것도 없다.3명의 동방 박사의 식별로 왕은 메시아 왕에 의해서 이사야 60:3, 시편 68:29, 시편 72:10,는데 이에서 참배되는 것을 묘사하고 구약 성서 예언에 연결되어 있습니다,"응, 모든 왕이 다 그의 앞에 놓여 있다. 모든 백성이 그를 섬기어야 한다."[10][11][12]초기 독자들이 예언의 빛에 ki에 3명의 동방 박사로 매튜를 재해석하다.서기 500년까지 모든 해설자들은 세 사람이 ^[13]왕이라는 널리 퍼진 전통을 받아들였습니다.후기 기독교 해석은 마기와 목동들에 대한 숭배를 그리스도의 땅 사람들이 구원자로 인정한 첫 사례로 강조했지만, 개혁가 존 칼빈은 마기를 왕으로 지칭하는 것에 격렬하게 반대했다.그는 다음과 같이 썼다. "그러나 이 주제에 관해 파피스트들의 가장 터무니없는 계략은 그 사람들이 왕이었다는 것이다...의심할 여지 없이 그들은 신의 정당한 심판으로 인해 망연자실해하고 있다.그것은 모두가 그들의 완전한 ^[14][15]무지를 비웃기 위해서다.

이름

신약성서에는 마기의 이름이 나와 있지 않다.그러나 전통과 전설은 ^[16]다양한 이름을 식별합니다.서양 기독교 교회에서 그들은 모두 성인으로 여겨져 왔고 일반적으로 다음과 같이 알려져 있다.

• 멜키오르(/ɛmkilki/^[17]r/; 또한 멜키오르)^[18]는 페르시아 학자이다.
• Caspar(/kkésprr/ 또는 /kkéspːr/).^[19] 또한 Gaspar, Jaspar, Gathaspa ^[18][20]및 기타 변종.
• 발타자르(/ (bélˈzɑr/ 또는 /bélθzzˈr/)^[21]는 바빌로니아의 학자 발타사르, 발타사르,^[18] 비티사레아.

브리태니커 백과사전 온라인판에 따르면, "서양의 교회 전통에 따르면, 발타사르는 종종 아라비아의 왕으로, 때로는 에티오피아의 왕으로, 멜키오르는 페르시아의 왕으로, 가스파르는 인도의 ^[22]왕으로 표현된다."이 이름들은 아마도 500년경에 알렉산드리아에서 작곡된 그리스어 사본에서 유래한 것으로 보이며, 라틴어로 번역되어 발췌된 라티나 ^[18]바르바리라는 제목이다.아일랜드에서 유래한 것으로 추정되며 Collectanea et Flores라는 제목으로 라틴어로 번역된 8세기 그리스 문서는 세 왕의 전통과 그들의 이름을 계승하고 추가 ^[23][24]세부사항을 제공한다.

카스파르라는 이름의 유래에 대한 한 후보는 토마스 법전에 곤도파레스(21–c. AD 47), 즉 구다파라사(Cudapharasa)로 등장한다.이 곤도파레스는 최초의 인도-파르티아 왕이 되기 위해 아르사키아로부터 독립을 선언했고, 그는 사도 토마스의 방문을 받았다고 전해진다.에른스트 헤르츠펠트에 따르면, 그의 이름은 그가 군도파론이라는 ^[25]이름으로 세운 것으로 알려진 아프간 도시 칸다하르의 이름으로 계속된다.

대조적으로, 많은 시리아 기독교인들은 마지 라반다드, 구스나사프, 호르미스다를 이름 짓는다.^[26]

예를 들어 동방 교회에서는 에티오피아 기독교에는 호르, 카르수단, 바사나테르가 있고, 아르메니아 가톨릭에는 카그파, 바다다카리다,^[27][28] 바다딜마가 있다.많은 중국 기독교인들은 매기 중 하나가 ^[29]중국에서 왔다고 믿는다.

원산지 및 여행지

더 문자 그대로 "떠오르는 태양으로부터"라는 "동쪽에서"라는 말은 매튜가 그들이 온 지역에 대해 제공하는 유일한 정보이다.페르시아를 중심으로 한 파르티아 제국은 시리아 동부에서 인도 주변까지 뻗어 있었다.제국은 다른 종교에 관대했지만, 지배적인 종교는 성직자 ^[30]계급인 조로아스터교였다.

비록 마태오의 서술은 (그들이 유대인의 왕의 별이라고 여겼던 동쪽에서 별을 본 것 외에는) 그들의 여행의 동기를 명시적으로 인용하지 않지만, 시리아 유아 복음서는 세 번째 장에서 그들이 그들의 예언자 조라다슈트(조로아스터)로부터 예언을 추구하고 있다고 명시함으로써 어느 정도 명확성을 제공한다.를 참조해 주세요.^[31]

"베들레헴의 마기"를 아라비아의 발타사르, 페르시아의 멜키오르, 인도의 ^[32]카스파르라고 부르는 아르메니아 전통이 있다.역사학자 힐데스하임의 요한은 고대 실크로드 도시 타실라(현재의 인도 펀자브)의 전통에 대해 언급하고 있는데, 마지족 중 ^[33]한 명이 베들레헴으로 가는 길에 도시를 지나갔다고 한다.

기독교 역사학자 세바스찬 브록은 다음과 같이 말했다: "조로아스터교에서 개종한 사람들 사이에서는 의심의 여지가 없었다...어떤 전설은 복음서의 마기 주변에서 발전되었다.^[34][35]Anders Hultgörd는 마기의 복음서 이야기는 마기와 별에 관한 이란의 전설에 영향을 받았다고 결론지었다. 마기는 지배자의 탄생을 예언하는 별의 출현에 대한 페르시아의 믿음과 불과 ^[36]빛에 나타난 신화의 신화와 관련이 있다.

마기에 대한 경의를 표하는 모델이 아르메니아 왕 티리다테스 1세의 로마 여행으로 제공되었을지도 모른다.^[37][38]마태복음 작성일로부터 몇 년 전인 서기 66년에 일어난 네로 황제에 대한 경의를 표하기 위해 그의 마기에 의해 제안되었다.

중앙아시아의 나이만족과 그들의 기독교 친척 케라족은 성서 마기의 ^[39]후손이라는 전통이 있었다.이 유산은 케라파 통치자 토굴의 조카인 소르하흐타니가 칭기스의 막내아들 톨루이와 결혼하면서 몽케 칸과 그의 동생 쿠빌라이 칸의 어머니가 되면서 몽골의 칭기즈칸 왕조로 넘어갔다.토굴은 전설적인 중앙아시아의 기독교 왕 프레스터 존과 동일시 되었다. 프레스터 존의 몽골 후손들은 현대 유럽의 군주와 ^[40]교황들에 의해 무슬림에 대항하는 동맹으로 추앙되었다.킬리시아 아르메니아 왕 헤툼 1세의 형인 젬파드는 1247-1250년과 1254년에 카라코룸의 몽골 궁정을 방문했다.그는 1243년 사마르칸드에서 온 키프로스의 헨리 1세와 스테파니 왕비에게 다음과 같은 편지를 썼다: "탄차트 (Tangut, 또는 Western Xia)는 세 왕이 태어난 주 예수를 숭배하기 위해 베들레헴으로 온 땅이다.그리고 그리스도의 힘은 예나 지금이나 위대하기 때문에 그 땅의 사람들은 기독교인이며, 그 세 명의 왕을 믿는다는 것을 알아라.나는 그들의 교회에 가서 예수 그리스도와 세 왕의 그림, 하나는 금을 바치는 그림, 두 번째 유향과 세 번째 몰약을 보았다.그리고 그 세 왕을 통해 그들은 그리스도를 믿었고, 찬과 그의 백성들은 이제 ^[41]기독교인이 되었다.전해진 바에 의하면 중앙아시아 성직자 요한의 전설적인 기독교 통치자는 ^[42]마기족의 후손이었다.

존경의 제스처

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마기족은 예수 ^[43]숭배에서 "떨어지거나", "무릎 꿇거나" 절하는 것으로 묘사된다.루크의 탄생설화와 함께, 이 제스처는 기독교 종교 ^{[citation needed]}관습에 중요한 영향을 끼쳤다.그것들은 매우 존경심을 나타내며, 일반적으로 왕을 존경할 때 사용되었습니다.현재 서양에서는 시위가 거의 행해지지 않지만, 동방 교회에서는 특히 사순절 기간 동안 비교적 흔하다.무릎을 꿇는 것은 오늘날까지 기독교 숭배의 중요한 요소로 남아 있다.

전통적인 정체성과 상징성

세 마기는 이름 외에도 기독교 전통에서 뚜렷한 특징을 가지고 있어, 그들 사이에 세 사람의 나이, 세 개의 지리적, 문화적 지역, 그리고 때로는 다른 것들을 상징한다.14세기 예술에 반영되는 전통(예를 들어 1305년 지오토의 아레나 예배당)에 따르면 카스파르는 나이가 많고 보통 흰 수염을 기르고 금을 준다. 그는 현대 터키의 지중해 연안에 있는 "타르수스의 왕, 상인들의 땅"이며 그리스도에게 무릎을 꿇는 첫 번째 줄에 서 있다.멜키오는 중년이고 아라비아에서 온 유향을 풍기고 있으며, 발타자르는 사바(현재의 예멘 남부)에서 온 몰약을 가진 젊은이다.이들의 연령은 각각 60세, 40세, 20세로 나타나며 지리적 기원은 다소 다양했다. 발타자르는 아크숨이나 아프리카의 다른 지역 출신이 많아지고 그에 ^[44]따라 대표되고 있다.발타자르의 검은 색은 최근 상당한 학자들의 관심의 대상이었다; 예술적으로는, 12세기부터 시작해서 15세기까지 ^[45]북부에서 매우 흔해졌다.어떤 왕이 어떤 선물을 가지고 왔느냐가 전통에 따라 달라지는 것은 아니다.금의 선물은 때때로 멜키오르와 연관되기도 하며, 몇몇 전통에서 멜키오르는 세 ^{[citation needed]}마기의 노인이다.

선물

마태복음에는 금, 유향, 몰약 등 세 가지 선물이 분명히 있다.In Koine Greek these are chrysós (χρυσός), líbanos (λίβανος) and smýrna (σμύρνα).선물들의 의미와 상징성에 대한 많은 다른 이론들이 제기되었다.금은 명백하게 설명되지만 유향, 특히 몰약은 더 모호하다.누가 어떤 것을 주었는지에 대해서는 이전 섹션을 참조하십시오.

이 이론은 일반적으로 두 가지 그룹으로 나뉩니다.

1. 세 가지 선물은 모두 평범한 제물이며 왕에게 주는 선물이다.몰약은 보통 관유로, 유향은 향수로, 금은 귀중품으로 사용된다.
2. 이 세 가지 선물은 정신적인 의미를 가지고 있었다: 지상 왕권의 상징인 금, 신의 상징인 유향, 죽음의 상징인 몰약.

   • 이것은 콘트라 셀섬의 오리겐으로 거슬러 올라갑니다. "금, 왕, 몰약, 죽은 자, 그리고 향, 신."^[46]
   • 이러한 해석은 인기 있는 캐롤 "우리 세 왕"의 구절에서 암시되고 있다.마지막 구절에는 다음과 같은 해석이 요약되어 있다: "영광스러운 이제 일어나소서/왕과 신을 보소서 그리고 제물을 보소서."
   • 때때로 이것은 미덕을 상징하는 금, 기도를 상징하는 유향, 고통을 상징하는 몰약으로 더 일반적으로 묘사된다.

몰약은 15세기까지 장례식과 화장에서 방부 연고와 참회의 향으로 사용되었다.동방정교회에서 전통적으로 성찬과 축복을 행할 때 사용하는 "성유"는 전통적으로 몰약 냄새가 나며, 이러한 성찬 중 하나를 받는 것을 보통 "몰약을 받는 것"이라고 합니다.7세기 Franks Casket에 그려진 Magi의 그림은 세 번째 방문객인 몰약을 가져오는 사람이 등에 발크넛을 달고 있는 것을 보여준다.^[47] 발크넛은 죽음을 가리키는 상징이다.

학자들에 의해 "선물"은 ^[48][49][50]조공을 위한 귀중한 재료라기보다는 약품이었다고 제안되어 왔다.

셀레우코스 1세 니카토르 시리아 왕은 기원전 288/^[51]7년 밀레토스 인근 디디마에 있는 그의 신전에서 금, 유향, 몰약을 아폴로에게 바쳤다고 기록되는데, 이는 마태복음 (2:11)에서 이 세 가지 선물을 언급한 전례일 수 있다.이 세 가지 선물은 마기의 수가 결국 세 ^[52]개로 고정되는 주된 원인이었다고 생각된다.

이 에피소드는 이사야 60편과 시편 72편과 연관될 수 있으며, 이것은 마기를 천문학자 사제로서가 아니라 왕으로서 인식하는데 중심적인 역할을 해왔다.4세기 후반 히스패닉 시인 프루덴티우스의 찬가에서 이 세 선물은 1857년 존 헨리 홉킨스 주니어의 캐롤 "우리 세 왕"에서 익숙한 예수의 정체성에 대한 예언적 상징으로 이미 중세 해석을 얻었다.

존 크리소스톰은 이 선물들이 왕뿐만 아니라 신에게 주어지는 것이 적절하다고 제안하고, 유대인들의 전통적인 제물인 양과 송아지들과 대조하며, 이에 따라 크리소스톰은 마기가 예수를 신으로 숭배했다고 주장한다.

이 선물들에 어떤 일이 일어났는지는 성경에 전혀 언급되지 않았지만, 몇 가지 전통이 ^[53]발전했다.한 이야기는 나중에 예수와 함께 십자가에 못 박힌 두 도둑에 의해 금이 도둑맞았다는 것이다.또 다른 이야기는 그것을 유다에게 맡기고 유용하게 사용했다는 것이다.한 전통은 요셉과 마리아가 꿈에서 천사가 예수를 죽이려는 헤롯 왕의 계획에 대해 경고한 후 베들레헴을 탈출할 때 여행 자금을 마련하기 위해 그 금을 사용했다는 것을 암시한다.그리고 또 다른 이야기는 예수 탄생 시 그들에게 주어진 몰약이 십자가에 못 박힌 후 예수의 몸에 기름을 바르는 데 사용됐다는 이론을 제시한다.

아토스 산의 성 바오로 수도원에 보관된 마기의 선물이 담긴 15세기 황금 상자가 있었다.15세기에 오스만 술탄 무라트 2세의 아내이자 정복자 메흐메트 2세의 대모인 세르비아 왕의 딸 마라 브란코비치에 의해 수도원에 기증되었다.1999년 9월 7일 아테네 지진 이후, 그것들은 신앙을 강화하고 지진 희생자들을 위한 기금을 모으기 위해 아테네에 임시로 전시되었다.이 유물들은 2014년 크리스마스에 우크라이나와 벨라루스 등에 전시돼 15세기 ^[54]이후 처음으로 그리스를 떠났다.

순교 전통

기독교 성경은 그들이 그들의 나라로 돌아간 후 성경 마기에 대해 아무것도 기록하지 않는다(마태복음 2:12는 하나의 국가, 영토 또는 출신 지역을 나타내는 여성 단수 명사 ρα를 사용한다).두 개의 분리된 전통이 그들이 예수와의 만남에 너무 감동해서 스스로 기독교인이 되었거나 나중에 예수의 사도를 만나자마자 완전히 개종했다고 주장했습니다.전통에 따르면 그들은 자신들의 신념이 너무 강해서 기꺼이 순교를 받아들였다고 한다.

덱스터의 크로니콘

한 전통은 17세기 동안 스페인에서 인기를 얻었는데, 그것은 덱스터의 크로니콘이라는 작품에서 발견되었다.이 작품은 테오도시우스 대제가 이끄는 바르셀로나 주교 플라비우스 루시우스 덱스터의 작품이라고 한다.그 전통은 "아랍 펠릭스, 아드루메티의 세사니아, 성스러운 왕들의 순교,^[55] 그리스도를 사모한 마기, 가스파르, 발타사르, 멜키오르"라는 간단한 순교문학의 형태로 나타난다.1610년에 처음 등장한 덱스터의 크로니콘은 17세기 내내 포함된 전통과 함께 엄청난 인기를 끌었다.나중에, 역사학자들과 로마의 가톨릭 위계가 이 작품을 경건한 ^[56]위조라고 선언했을 때, 이 모든 것에 의문이 제기되었다.

쾰른의 유물

경쟁적인 전통은 성서 마기가 "신앙을 위해 순교했고, 그들의 시신은 처음에 콘스탄티노플에서 숭배되었다; 그리고 나서 344년에 밀라노로 옮겨졌다고 주장한다.신성로마제국 황제(바로사) 프레데리크 1세가 밀라노에 권력을 행사했을 때 밀라노에 있던 유물은 쾰른 성당으로 옮겨져 삼왕신궁에 안치돼 오늘날에 ^[55]이르고 있다고 말했다.밀라노 사람들은 지금은 비어있는 무덤의 석조 조각들을 이차 유물로 취급했고, 이것들은 리모제 ^[57]에나멜의 차세 보관함에 마기가 나타나는 빈도를 고려하여 프랑스 남부를 포함한 이 지역에 널리 분포되어 있었다.

무덤

어떤 전통도 확립된 사실로 간주되지 않으며 심지어 세속사에 의해 특별히 가능성이 있다고 간주되지 않지만, 마기의 유적이 어디에 위치하는지에 대한 몇 가지 전통이 있다.마르코 폴로는 1270년대 테헤란 남쪽 사베에 있는 마기족의 무덤 세 개를 보여주었다고 주장했다.

페르시아에는 사바라는 도시가 있는데, 이 도시는 삼마기가 예수 그리스도를 숭배하러 갔을 때 출발한 도시입니다. 그리고 이 도시에는 매우 크고 아름다운 세 개의 기념물이 나란히 묻혀 있습니다.그리고 그 위에는 조심스럽게 보관된 네모난 건물이 있다.시신은 머리카락과 수염이 남아 있는 온전한 상태입니다.

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Paul William Roberts는 그의 책 Journey ^[58]of the Magi에서 이 가능성을 현대적으로 확증하고 있다.

쾰른 대성당에 있는 삼왕의 사당은 전통에 따라 삼현자의 유골을 보관하고 있다.듣자 하니 그것들은 세인트 헬레나가 팔레스타인과 성지를 순례하던 중 처음 발견했다고 한다.그녀는 유골을 콘스탄티노플에 있는 하기아 소피아 교회로 가져갔다; 유스토르기우스^[59] 1세가 1164년 신성 로마 황제 프레데릭 1세에 의해 현재 안치되기 전에 나중에 밀라노로 옮겨졌다.밀라노 사람들은 매년 1월 6일 중세 의상 퍼레이드를 열면서 전통에서 그들의 역할을 기념합니다.

우리에게 친숙한 상세한 설명은 14세기 성직자 요한 힐데스하임의 '삼왕의 역사'에 의해 제시되었다.쾰른에 미라 유물이 있는 것을 설명하면서, 그는 콘스탄틴 1세의 어머니 헬레나가 예루살렘으로 가서 그녀가 성십자와 다른 유물을 되찾은 것으로 시작한다.

헬렌 여왕은 이 세 왕의 시신을 크게 생각하기 시작했고, 많은 수행원들과 함께 인도의 땅으로 들어갔습니다. 그녀가 멜키오르, 발타자르, 가스파르의 시신을 발견한 후, 헬렌 여왕은 그것들을 한 상자에 넣어 엄청난 부로 장식했고, 콘스탄티노폴리스로 데려왔습니다.그들을 성 소피아라는 교회에 안치했다.

종교적 의미

마기의 방문은 대부분의 서양 기독교 교회에서 1월 6일 에피파니 기념행사에 의해 기념되며, 이 기념행사는 세 사람의 성인으로서의 축제로도 기능한다.동방 정교회는 12월 25일에 마기의 방문을 축하한다.

코란에는 마태오의 마기 이야기가 빠져 있다.하지만, 9세기에 쓰여진 페르시아 이슬람 백과사전 알-타바리는 마기족의 선물이라는 친숙한 상징성을 준다.알-타바리는 7세기 후반의 페르소-예멘파 작가 와흐브 이븐 무나비에게 ^[60]그 정보의 출처를 제공했다.

전통

마기족의 도착을 축하하는 명절은 전통적으로 그들이 도착한 날짜와 예수의 탄생일을 구별한다.마태복음에는 그들이 태어난 날 밤에 있었다는 기록이 없다. 누가복음에서는 요셉과 마리아가 예수가 예루살렘에서 헌신할 때까지 베들레헴에 있다가 나자렛에 있는 그들의 집으로 돌아온다.

히스패닉 관습

서양의 기독교는 특히 스페인어를 사용하는 지역에서 크리스마스 12일 직후인 1월 6일 에피파니 날에 마기를 기념합니다.이 지역에서 세 명의 왕(로스 레즈 마고스 데 오리엔트, 로스 트레즈 마고스 또는 간단히 로스 레즈 마고스)은 어린이들로부터 편지를 받고 에피파니 전날 밤에 선물을 가져다 준다.스페인에서, 각각의 마지족은 하나의 다른 대륙인 유럽, 아시아, 아프리카를 상징한다.전통에 따르면, 마기족은 모든 아이들의 집을 방문하기 위해 낙타를 타고 동양에서 온다. 마치 신터클라아스와 산타클로스가 순록과 함께 다른 곳에 있는 것처럼, 그들은 하룻밤에 모든 아이들을 방문한다.몇몇 지역에서는 아이들이 각각의 마기를 위해 음료를 준비한다.낙타들이 1년 중 유일하게 밤에 음식을 먹기 때문에 낙타들을 위해 음식과 음료를 준비하는 것도 전통이다.

스페인, 아르헨티나, 멕시코, 파라과이, 우루과이에서는 1월 5일 밤(에피파니 이브) 또는 1월 6일 아침에 세 명의 "레예스 마고"가 아이들에게 선물을 보내도록 하는 오랜 전통이 있다.거의 모든 스페인의 도시나 마을은 저녁에 카발가타를 조직하는데, 이 행사에서 왕과 신하들은 퍼레이드를 하고 참석한 아이들에게 사탕을 던집니다.알코이에 있는 세 왕의 마차 행렬은 1886년에 시작된 것으로 세계에서 가장 오래된 것이라고 주장합니다.마법의 세 왕의 미스터리 연극은 또한 에피파니 이브에 상연된다.아래에 설명된 대로 "로스콘"(스페인) 또는 "로스카 데 레예스"(멕시코)도 있습니다.

필리핀에서는 삼왕에 대한 믿음(필리피노:타틀롱 헤링 마고, 불이 켜져 있다."Tatloong Hari" 또는 Spanish Tres Reyes로 줄인 "Three Magi Kings"는 히스패닉의 영향을 받는데, 많은 필리핀인들은 에피파니 축제를 크리스마스 시즌의 전통적인 종말로 여긴다.삼왕의 카발가타의 전통은 오늘날 마닐라의 인트라무로스 옛 도시와 마린두케 섬과 같은 일부 지역에서만 행해지고 있다.또 다른 죽어가는 관습은 어린이들이 삼왕으로부터 사탕과 돈을 받기 위해 에피파니 이브에 신발을 두고 가는 것이다.20세기 초 미국 문화의 도래와 함께 도시에서는 선물을 주는 세 명의 왕이 산타클로스로 대체되었고, 그들은 "행복한 세 왕!"이라는 인사와 타틀론하리 성으로만 살아남았다.세 왕은 특히 누에바에시자의 가판에서 추앙받고 있으며, 그곳에서는 비르겐 라 디비나 파스토라 ^{[citation needed]}국립 신사에 수호 성인으로 모셔져 있다.

이 나라들 대부분에서, 어린이들은 1월 5일에 잔디나 초록을 베어 침대 밑 상자나 왕의 낙타를 위한 크리스마스 트리 옆에 둔다.아이들은 1월 6일에 선물을 받는데, 이것은 디아 데 레예스라고 불리며 전통적으로 마기가 예수의 아이를 위한 선물을 가지고 도착한 날이다.크리스마스는 12월에 시작해서 에피파니 이후 1월에 끝나지만, 푸에르토리코에서는 8일 더 기념일이 있다.

2009년 스페인에서 발타자르가 검은 ^{[61][non-primary source needed][62][non-primary source needed]}얼굴의 백인에 의해 일반적으로 연기된다는 사실에 대한 캠페인이 시작되었다.

중앙 유럽

폴란드, 체코, 슬로바키아, 슬로베니아, 독일어를 사용하는 가톨릭 지역의 전통은 세 왕의 이니셜(C+M+B, C+M+B, G+M+B, K+M+B, 카스파르가 카슈파르 또는 가페르슈)을 가톨릭 문 위에 쓰는 것입니다.이것은 거주자들을 위한 새해 축복이며, 이니셜은 또한 "Christus manasionem benedicat" ("May/Let Christ가 이 집을 축복할 수 있도록")^[63]의 약자로 여겨진다.도시나 마을에 따라, 이것은 크리스마스와 에피파니 사이에 일어날 것이며, 대부분의 자치 단체들은 에피파니에 더 가까이 축하할 것이다.독일어를 사용하는 세계의 가톨릭 지역에서도, 이러한 표시는, 말 그대로 「스타 가수」인 스턴싱어(Sternsinger)에 의해서 만들어지고 있습니다.이것은 마기로 ^[64]분장한 아이들의 모임입니다.스턴싱어는 성서 마기에 이은 별을 들고 집집마다 돌아다니며 "Stern über Bethlehem"과 같은 크리스마스 캐럴을 부른다.어른은 그룹을 보호하지만 공연의 배경에는 머무릅니다.노래를 부르고 나면 아이들은 자선기부와 맞바꾸어 문틀에 세 왕의 이니셜을 쓴다.매년 독일과 오스트리아 교구는 전국의 모든 스턴싱어 기부금이 ^{[citation needed]}기부될 자선단체를 선정한다.전통적으로, 스턴싱거 그룹의 한 아이는 아프리카에서 온 발타사르를 대표한다고 알려져 있기 때문에, 그 아이는 보통 검은 얼굴을 ^[65][66][67]하고 있습니다.많은 독일인들은 이것이 흑인에 대한 부정적인 묘사가 아니라 오히려 ^[68]"현실적인" 혹은 "전통적인" 묘사가 의도되어 있기 때문에 인종 차별주의라고 생각한다.블랙페이스와 관련된 전통의 정치를 둘러싼 대화는 스페인이나 ^{[citation needed]}네덜란드처럼 발전되지 않았다.과거 독일 정치인들이 검은 얼굴의 아이들과 함께 찍은 사진이 영자 ^[69][70]언론을 떠들썩하게 했다.게다가, 아프로-게르만인들은 이러한 블랙페이스의 사용은 독일어를 사용하는 공동체에서 아프로-게르만인들을 진정으로 포용하고 독일 문화에서 "^[71]외계성"과 "기타성"의 등식에 기여할 수 있는 기회를 놓쳤다고 썼다.

2010년 1월 6일, 에피파니 기념일이 폴란드에서 공휴일로 지정되면서 전쟁 전 전통이 ^[72]부활했다.2011년부터 성서적인 코스튬 연출을 한 기념행사가 전국에서 열리고 있다.예를 들어 바르샤바에서는 플라시 잠코위부터 크라코프스키에 프제드미시에까지 플라시 피수츠키에고까지의 ^[73]행렬이 있다.

케익

또는 roscon de Reyes

스페인과 포르투갈에서는 반지 모양의 케이크(포르투갈어로 bolo-rei^[74])에 마지(또는 지역에 따라 또 다른 놀라움)의 작은 피규어와 마른 넓은 콩이 모두 들어 있다.조각상을 받는 사람은 왕관(골판지나 종이로 만든 왕관을 쓴 사람)이지만, 콩을 받는 사람은 그것을 처음 산 사람에게 케이크의 값을 지불해야 한다.멕시코에서도 같은 반지 모양의 케이크 로스카 데 레예스(킹스 베이글 또는 스레드)가 안에 피규어가 들어 있습니다.피규어를 받는 사람은 2월 2일에 열리는 캔델라리아 축제를 위해 가족 축하 행사를 준비하고 주최하기로 되어 있다.

프랑스와 벨기에에서는 "브로드빈"으로 알려진 아기 예수의 작은 형상이 담긴 케이크가 가족 내에서 나눠 먹는다.콩을 얻는 사람은 남은 연휴 동안 왕관을 쓰고 케이크와 함께 산 골판지 왕관을 쓴다.비슷한 관습이 스위스의 많은 지역에서 흔하지만, 그 피규어는 작은 왕이다.그 관행은 tirer les Rois로 알려져 있다.때때로 여왕도 선택된다.

뉴올리언스, 루이지애나, 텍사스 남부의 일부와 주변 지역에서는 전통적으로 "킹 케이크"로 알려진 비슷한 고리 모양의 케이크가 에피파니에서 마디 그라까지 빵집에서 구할 수 있게 되었다.아기 예수상을 아래에서 케이크에 넣고, 그 조각과 함께 조각을 얻는 사람이 다음 킹 케이크를 사거나 구울 것으로 예상된다.킹 케이크라고 불릴 수 있는 페이스트리의 종류에는 다양한 종류가 있지만, 대부분은 구운 계피 향의 꼬인 반죽에 얇은 프로스팅을 입히고 전통적인 참회색, 녹색, 보라색 등의 참회색 위에 설탕을 더 얹은 것입니다.우발적인 부상이나 질식 사고를 방지하기 위해 아기 예수상은 종종 제과점에서 케이크에 넣지 않고 구매자가 직접 넣기 위해 선택적으로 사용할 수 있도록 포장에 포함되어 있다.참회색 비즈나 더블론도 포함되어 있을 수 있습니다.

인 아트

마기는 유럽 미술의 '마기 숭배'에서 가장 자주 등장하며, 마기 여정에서는 예술에서 인기 있는 소재가 되어 왔으며, 토포스와 헤롯 이전의 마기, 마기의 꿈과 같은 다른 장면들도 중세 시대에 등장합니다.비잔틴 미술에서 그들은 바지와 프리기아 모자를 쓴 페르시아인으로 묘사된다.왕관은 10세기부터 나타난다.성인임에도 불구하고, 그들은 왕관이나 성가족의 망령으로부터 주의를 끄는 것을 피하기 위해 종종 망령 없이 보여진다.때때로 그리스도에 무릎을 꿇은 지도왕만이 다른 두 왕에게 부족한 후광을 가지고 있는데, 이는 아마도 뒤에 있는 두 왕이 아직 그들의 성인으로서의 지위를 보장할 수 있는 예배를 행하지 않았음을 나타낸다.중세 화가들은 또한 이 주제를 인간의 세 시대를 표현하기 위해 우화했다.12세기부터 시작해서 15세기까지 왕들은 서양 미술, 특히 북유럽에서 알려진 (컬럼비아 이전) 세계의 세 부분을 표현하기도 한다.따라서 발타사르는 젊은 아프리카인 또는 무어로 표현되고 카스파르는 뚜렷한 동양적 특징을 가지고 묘사될 수 있다.

초기 앵글로 색슨인들의 묘사는 이교도와 고전적인 이미지들이 결합된 유일한 기독교 장면인 프랑크 관에 남아 있다.구성에서는 성모 마리아와 그리스도가 구경꾼을 마주보고 있는 반면 마기는 (왼쪽)에서 경건하게 다가가는 동양적인 풍모를 따르고 있다.기독교의 마기 이야기를 들은 비기독교인들 사이에서도 마기들이 긴 여정을 견뎌내고 관대했기 때문에 이 모티브는 꽤 인기가 있었다.이 그림은 천사 대신 백조처럼 생긴 새를 두고 있는데, 아마도 영웅의 필자로 해석될 수 있을 것이다.

오스트리아 예술가 고트프리드 헬른바인은 그의 그림 "Epiphany I: Admovation of the Magi" (1996)에서 더 논란이 많은 타카를 묘사했다."제3제국과 오스트리아와 독일의 기독교 교회 사이의 많은 유대관계"^[75]를 나타내기 위해 제복을 입은 나치 장교들이 아리안 마돈나 주위에 서 있다.메리의 무릎 위에 서 있는 그리스도 어린이는 아돌프 ^[76]히틀러를 닮았다.

더 일반적으로 그들은 이탈리아 프레세피오 또는 예수탄생 크레슈의 나폴리 품종에서 유래한 인기 있는 예수탄생 장면과 다른 크리스마스 장식에 등장한다.

음악에서

어떤 크리스마스 캐롤은 성서 마기 또는 삼왕, 특히 "Stern über Bethlehem"과 같은 스타 가수들이 부르는 찬송가를 가리킨다.피터 코넬리우스는 영국의 합창 편곡인 "The Three Kings"로 인기를 끈 "Die Könige" (더 킹스)를 포함한 곡 사이클인 "Wehnachtslider, Op.8"을 작곡했다.발타자르, 카스파르, 멜키오는 지안 카를로 메노티의 1951년 오페라 아말과 밤의 방문자에도 등장한다.

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레퍼런스

메모들

인용문

참고 문헌

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외부 링크

• 마크 로즈, "The Three Kings & the Star" : 쾰른 도서관 및 BBC 인기 다큐멘터리
• 캐롤라인 스톤, "우리 동양의 세 왕"
• 발렌시아의 세 왕의 행렬

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