신약성서에 나오는 예수의 이름과 호칭

신약성경에 나오는 예수를 가리키는 데는 두 개의 이름과 다양한 칭호가 사용된다.^[1] 기독교에서는 신약성서에서 예수를 가리키는 예수와 에마누엘이라는 두 이름이 건실한 속성이 있다.^[2][3][4] 예수님이 십자가에 못박힌 후 초기 교회는 단순히 그의 메시지를 반복하지 않고, 그에게 초점을 맞추고, 선언하고, 그의 메시지를 이해하고 설명하려고 노력했다. 예수를 이해하고 선포하는 과정에서 한 가지 요소는 직함을 그에게 귀속시키는 것이었다.^[5] 초기 교회에서 점차 사용하다가 신약성경에 등장한 호칭 중 일부는 유대인의 시대적 맥락에서 채택되었고, 다른 호칭들은 예수의 메시지와 사명, 가르침을 언급하고 강조하기 위해 선택되었다.^[5] 때맞춰, 이 제목들 중 몇몇은 중요한 그리스도론적 의미를 모았다.^[6]

기독교인들은 예수의 성명에 신학적 의미를 부여했다.^[7][8] 요한복음 16장 23절에서 예수님의 이름을 청원에 사용하는 것은 예수께서 "내 이름으로 아버지께 어떤 것이든 물어보면 아버지께서 주십니다"^[9]라고 말씀하시는 데서 강조된다. 기독교인들 사이에서는 예수라는 이름이 단순히 상징을 식별하는 순서가 아니라 본질적인 신의 힘을 포함하고 있다는 믿음이 널리 퍼져 있다.^[4][9][10]

이름

예수

신약성서에서 예수는 루크 복음서와 마태복음 둘 다에서, 에마누엘은 마태복음에서만 이름이 붙여진다. 루크 1장 31절에서는 천사가 마리아에게 아이의 이름을 예수라고 하고, 마태오 1장 21절에서는 천사가 요셉에게 아이의 이름을 예수라고 한다. 마태복음 1장 21절의 성명은 "그의 이름을 예수라고 불러야 한다. 그는 그의 백성을 그들의 죄로부터 구원할 것이다."라고 기독교 신학에서 예수라는 이름에 살벌한 속성이 연관되어 있다.^{[2][3][12][13]}

비록 '이름'과 '제목'의 정확한 차이는 해석에 공개될 수 있지만, 성경에 나오는 예수의 서로 다른 이름들과 제목들 198개가 1737년에 처음 출판된 크루덴의 콩코드에 수록되어 있으며, 그 이후로도 계속해서 인쇄되고 있다. 이 책의 첫 번째 색인(왕실 헌납과 저자의 서문에 따라)에는 '예수 그리스도에 주어진 이름과 직함의 모음'이라는 제목이 붙어 있는데, 각각 198개의 이름이 나열되어 있고, 성경적 참고가 곁들여져 있다.^[14]

다음에 대한 시리즈 일부

기독교의 예수 맙소사 그리스도론 이름 및 제목 라이프 오브 예수 복음서 복음의 조화 장소 처녀출생 예수탄생도 세례 부처 산에 대한 설교 기적 비유 굴욕 실행 매장 부활 상승 순종 헤븐 세션 중간 세컨드 커밍 유물

이슬람교의 예수 마시 복음서 이름 및 제목 메리 제자들 죽음 마흐디 종료 시간 매장장소

배경 신약성서의 배경 예수가 말하는 언어 예수 인종/계보

역사 속의 예수 연대기 역사예수 역사성(고스펠스) 예수님의 역사성 출처 역사예수 탐색 신화 그리스도 신화론 비판 미지연년

예수님에 대한 관점 성서 크리스천 유대인 탈무드 이슬람교 아마디 사이언톨로지 요셉푸스 타키투스 바세라피온

문화 속의 예수 라이프 인 아트 묘사 예수교

기독교의 포탈 이슬람 포털

v t

어원

예수라는 이름의 유래와 어원적 기원에 대해서는 여러 가지 제안이 있었다.^[15] 이 이름은 성서 히브리어 형식인 예호수아와 관련이 있다. יְוֹ),),),),),),)는 출애굽기 17장 9절에서 성경에 처음 언급된 이음계명으로서 모세의 일행 중 한 사람과 그의 후계자를 이스라엘 자손의 지도자로 지칭하는 말이다. 이 명칭은 보통 YHWH에 대한 신피질적 언급인 יהו Yeho의 합성어로 간주된다. YHWH에 대한 신피질적 언급인 plus hebrew tr plus plus plus과 히브리 삼콘탄탈 rooty-sh-ʕ 또는 י-ע-ע-ע에서 유래한 형식이다. 명칭의 문자 그대로의 어원적 의미를 어떻게 번역해야 하는가에 대해서는 다음과 같은 다양한 제안이 있었다.^{[16][17][18][19][20]}

• YHWH 저장
• YHWH (sis) 구세주
• YHWH (구호)
• YHWH(구원의 외침)
• YHWH(구호 외침)
• YHWH (내 도움)

This early Biblical Hebrew name יְהוֹשֻׁעַ‎ (Yehoshua`) underwent a shortening into later biblical יֵשׁוּעַ‎ (Yeshua`), as found in the Hebrew text of verses Ezra 2:2, 2:6, 2:36, 2:40, 3:2, 3:8, 3:9, 3:10, 3:18, 4:3, 8:33; Nehemiah 3:19, 7:7, 7:11, 7:39, 7:43, 8:7, 8:17, 9:4, 9:5, 11:26, 12:1, 12:7, 12:8, 12:10, 12:24, 12:26; 1 Chronicles 24:11; and 2 연대기 31장 15절—Ezra 5장 2절의 성서 아라마어에도 있다. 이 성경 구절은 열 명의 개인을 가리킨다(네헤미야 8:17에서는 눈의 아들 여호수아를 가리킨다). 이러한 역사적 변화는 [h]^[21]를 포함하여 장내 음소가 약해진 음운론적 변화 때문일 수 있다. 보통 전통적인 신소인 야후 uוו은 이름의 시작 부분에서 יו[Yo-]로, 끝에는 יה[-yah]로 단축되었다. 여호수아가 예슈아로 수축할 때 대신 앞모음이 된다(아마도 삼엽근 y-s-s-haps에서의 y의 영향 때문일 것이다). 성경 이후의 시기에는 아라마어(Aramaic)와 그리스어를 사용하는 유대인들에게도 이 이름이 채택되었다.

신약성경이 작성될 무렵에 이미 9화신경은 기원전 3세기에 closely closely closelyע(예화)를 코인 그리스어로 가능한 가깝게 번역하여 그 결과는 ἰηο ((Iēsous)이다. 그리스어는 셈 문자 ש sin[sh]에 해당하지 않기 때문에 nom 시그마[s]로 대체되었고, 그리스어의 문법에서 케이스(공모, 고발 등)에 대한 명칭을 변별할 수 있도록 하기 위해 명목상의 경우 남성적인 단수종말[-s]을 추가하였다. 이 시기에는 마소레틱 예호슈아(Yehoshua)나 예슈아(Yeshua)의 이중모음 모음이 히브리어/아람어 발음으로 나타나지 않았을 것이고, 일부 학자들은 어떤 경우에도 고대 그리스어에서는 상대가 없었던 마지막 글자 ע('ayin)[]의 인두음 음을 떨어뜨린 것으로 보고 있다. 알렉산드리아와^[22] 요셉푸스의 필로(Philo)의 그리스어 저술에서는 이 이름을 자주 언급한다. 그리스 신약성경 7장 45절과 히브리어 4장 8절에서도 나타나 눈의 아들 여호수아를 가리킨다.

그리스어에서 vetus latina(Iēsous)는 적어도 베투스 라티나 때쯤에는 라틴어로 옮겼다. 이번의 형태학적 점프는 언어가족간의 이전의 변화만큼 크지 않았다. ἰηοῦς(Iēsous)는 라틴 IESVS로 번역되어 수세기 동안 서 있었다. 라틴어 이름은 불규칙한 변위를 가지고 있는데, 예수의 천성적, 다성적, 절성적, 발성적, 예수의 고발적, 그리고 예수의 명목성을 가지고 있다. AD 800년경에는 마이너스큘(하위 케이스) 글자가 개발되었고, 얼마 후 U는 받침이 나는 소리와 J를 구별하기 위해 발명되었다. 마찬가지로 그리스의 마이너스 분자도 거의 같은 시기에 발명되었는데, 그 전에 이름이 대문자 ηϲϲϲϲ or로 쓰이거나 약칭으로 쓰였다: 위에 선이 있는 η topη,, Christogram을 참고하라.

현대 영어 예수 /ˈdʒiːzəs/는 초기 중세 영어 Iesu에서 유래한다(12세기부터 참가). 이 명칭은 중세 말기(15세기) 대모음 시프트에 참여했다. 문자 J는 16세기 프랑스인 피에르 라무스에 의해 '나'와 처음 구별되었으나 17세기까지 현대 영어에서는 보편화되지 않아 17세기 초의 제임스 성서 초판(1611년)과 같은 작품들이 계속해서 I로 이름을 인쇄하였다.^[23]

"예수" 양식

무료 사전인 위키트리노에서 제수를 찾아봐.

'예수'는 중세 영어에서 일부 고유 명사와 문법적으로 변형된 케이스 엔딩을 문법적으로 해석하고 사용하는 현대 영어의 잔재로서, 셰익스피어 시대 무렵까지 초기 현대 영어로 지속되었다. 제수 형식은 흔히 "제수!"라고 발음하지만, 라틴어처럼 일반인과 같은 다른 경우를 의미할 수도 있다. The form "Jesu" was preserved in hymns and poetry long after it had fallen out of general use in speech, for example in poet laureate Robert Bridges' translation of Johann Schop's wording for the English translation of Johann Sebastian Bach's cantata, Jesu, Joy of Man's Desiring and in T. S. Colvin's hymn, Jesu, Jesu, fill us with your love, based 북부 가나에서 ^[24]온 노래로 19세기 후반에 '예수'가 점점 구식으로 인식되면서 일부 교회에서는 '예수'가 담긴 찬송가의 문구를 '예수'로 바꾸려 했다.^[25] 찬송가 문자의 현대화에 있어서 「예수의 것」이나 「예수의 것」의 사용은, 미터로 하여금 「제수의 것」^{[26][clarification needed]}이라는 두 음절만 허용하도록 하는 문제를 일으킬 수 있다.

이름의 중요성

기독교인들은 기독교의 초기부터 예수의 이름에 신학적 의미를 부여해 왔다.^[7] 예수의 성명에 대한 헌신과 성찬은 동서 기독교에 모두 존재한다.^[8] 예수라는 이름에 대한 이양과 정열은 또한 예수 ιηςς를 뜻하는 그리스어에서 유래된 IHS 모노그램으로 확장된다.^[9][27][28]

신약성서에서 예수의 이름이 갖는 의미는 그의 예수 탄생 계정에서 마태복음(Matthew)이 실제 출생 사건 자체보다 아이의 이름과 그 신학적 함의에 더 많은 관심을 기울인다는 사실에서 알 수 있다.^[12][13]

성 바울은 필리프 2장 10절에서 "예수의 이름으로, 모든 무릎이 하늘과 땅과 땅 아래에 있는 사람들 가운데 절해야 한다"^[9]고 말하는 예수의 이름에 대한 경외심을 강조한다.

요한복음 16장 23절에서 예수님의 이름을 청원에 사용하는 것은 예수께서 "내 이름으로 아버지께 어떤 것이든 물어보면 아버지께서 주십니다"라고 말씀하시는 데서 강조된다. 그러므로 많은 기독교 기도들은 "우리 주 예수 그리스도를 통해"라는 말로 결론을 내린다.^[9] 기독교인들 사이에서는 예수라는 이름이 단순히 상징을 식별하는 순서가 아니라 본질적인 신의 힘을 포함하고 있으며, 예수의 이름을 말하거나 보여주는 곳에 예수의 힘을 빌릴 수 있다는 믿음이 널리 퍼져 있다.^[4][9][10]

에마뉘엘

마태복음 1장 23절("그들은 그의 이름을 엠마누엘이라고 부를 것이다")은 '에마누엘'(신이 우리와 함께 있다는 뜻)이라는 이름을 제공한다.^[29] 이사야 7장 14절에서 따온 '에마누엘'은 신약성서의 다른 곳에서는 나타나지 않는다.

The name 'Emmanuel' (also Immanuel or Imanu'el) of the Hebrew עִמָּנוּאֵל "God [is] with us" consists of two Hebrew words: אֵל (’El, meaning 'God') and עִמָּנוּ (ʻImmānū, meaning 'with us'); Standard Hebrew ʻImmanuʼel, Tiberian Hebrew ʻImmānûʼēl. 이사야 7장 14절과 이사야 8절 8절에서 성경에 쓰이는 이음절 이름이다.

일부 통역사들은 마태복음 1장 23절은 신약성경에서 에마뉘엘 그리스도학의 열쇠를 제공하는 것으로 보고 있는데, 마태복음 1장 23절은 예수를 '우리들과 함께 하는 하나님'으로 동일시하고 이후 그의 복음 기간 내내 핵심 지점에서 에마뉘엘 테마를 전개하는 데 관심을 보이고 있다.^[30][31][32] 에마누엘이라는 이름은 신약성서의 다른 곳에서는 직접 등장하지 않지만, 마태복음 28장 20절에서 모티브를 쌓아 예수가 종말까지 충실한 신자들과 함께할 것임을 나타낸다.^[29][32] 울리히 루즈에 따르면, 에마누엘 모티브는 매튜의 전체 복음을 1:23에서 28:20 사이에 상징하며, 다른 여러 구절에 명시적이고 암묵적으로 나타나 매튜의 구원적 주제의 어조를 설정한다고 한다.^[33] 어떤 기독교인들은 마태복음 28장 20절("나는 항상 너와 함께한다, 세상 끝까지라도")에서 같은 뜻을 보임으로써 예수가 성실한 신자들과 함께할 것임을 암시한다.^[29]

제목

맙소사

그리스도가 영어에서 사용하는 호칭은 그리스어 χτόςς(크리스토스)에서 라틴 크리스트교를 경유하여 따온 것이다. 그것은 "부유된 것"이라는 뜻이다.^[34] 그리스어는 히브리어 마시아ħ(מִַָׁׁ) 또는 아람어 msiaa(아람어 msiħa)를 차용한 번역으로, 여기서 영어 단어 메시아가 파생되었다. 그리스도는 이제 '예수 그리스도'라는 이름의 한 부분인 이름이 되었으나, 본래는 이름이 아닌 제목(메시아)이었다. 그러나 '예수 그리스도'에서 사용된 명칭은 제목이다.^[35][36][37]

히브리 성경의 9월본(예수 시대 1세기 전에 쓰여진)에서는 그리스어로 '유화'^[38][39]라는 뜻의 히브리 마시아흐(메시아)로 번역할 때 크리스토스라는 단어를 사용했다.(또 다른 그리스어로는 다니엘 9:26과 시편 2:2에 메시아스가 등장한다)^[40][41] 신약성경에는 고대하던 메시아가 와서 이 구세주를 그리스도라고 묘사하고 있다. 마태복음 16장 16절에서 사도 베드로 사도는 1세기 이후 그리스도인들 사이에서 유명한 신앙의 포고가 된 것에서 "너는 그리스도, 살아 계신 하나님의 아들"이라고 말했다.^[42] 요한복음 11장 27절에서 마사는 레자로스를 키우기 직전 예수에게 "너는 그리스도"라고 말한다.^[43]

바울린 서간에서는 그리스도라는 단어가 예수님과 매우 밀접하게 연관되어 있어서 초기 그리스도인들에게는 예수님이 그리스도라고 주장할 필요가 없다는 것이 명백하다. 왜냐하면 그것은 그들 사이에서 널리 받아들여지고 있기 때문이다. 따라서 바울은 그리스도를 가리키는 사람을 혼동하지 않고 사용할 수 있으며, 제1고린도교 4장 15절과 로마 12장 5절에서와 같이 "그리스도 안에서"와 같은 표현을 사용하여 예수의 추종자들을 지칭할 수 있다.^[44]

그리스도를 대표하는 기호(예: Christograms)는 초기 기독교인들에 의해 개발되었는데, 예를 들어 그리스도의 처음 두 글자를 그리스도에 겹쳐서 만든 Chi Rho 기호(그리스어 : "χρισστς""), Ch와 rho = r)를 만들어냈다.^[45]

주님

초기 기독교인들은 예수를 '주님'으로 보았고, 신약성경에는 하나님, 주님 또는 주인님을 뜻하는 그리스어 키리오스(κύιος)가 700번 이상 등장하며, 예수를 가리킨다.^[46][47] 일상적인 아람어에서 마리는 예의 바른 연설의 매우 존경스러운 형태였으며, "선생님"을 훨씬 능가했으며 랍비와 비슷했다. 그리스어로 이것은 때때로 키리오스로 번역되었다. 마리라는 용어가 예수님과 제자들의 생전에 관계를 표현한 반면, 그리스 키리오스는 세상에 대한 그의 영주를 대표하게 되었다.^[48]

바울린 저술은 초기 기독교인들 사이에서 주/교리오스 개념의 다양한 신학적 결과를 더욱 확립하고, 예수의 속성은 그의 종말론적 승리뿐만 아니라, 하나님의 영광이 빛나는 얼굴에서 '이분 이미지'(그리스 εκών eν e e e e e ^[49]e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e e 로마서 10장 9~13절에서 바울은 호칭의 구원적 가치를 강조하면서 예수가 주님이라는 믿음(호몰로거)을 입으로 고백하는 것은 자신의 구원을 의미한다고 진술했다.^[50]

사도행위에 키리오스라는 용어를 사용하는 빈도가 높은 것은 초기 기독교인들이 예수를 이렇게 지칭하는 것이 얼마나 자연스러웠는지를 보여준다.^[46] 이 직함은 기독교인들 사이에서 수세기 동안 예수에 대한 지배적인 인식으로 존속되었다.^[49]

초기 기독교인들은 그것을 이해의 중심에 놓았고 그 중심에서 기독교의 미스터리와 관련된 다른 문제들을 이해하려고 시도했기 때문에 예수를 위한 키리오스 호칭의 사용은 신약성서 그리스도론의 발전에 중심적이다.^[51] 신약성경에 나오는 그리스도의 신성에 대한 질문은 본질적으로 초기 기독교 저술에서 사용된 예수의 키리오스 호칭과 그것이 예수의 절대적 영주에 대한 함축적 의미와 관련이 있다. 초기 기독교 신앙에서 키리오스의 개념은 그리스도가 신과 하나라면 처음부터 하나님과 연합했을 것이라고 믿었기 때문에 '예수의 전존'을 포함했다.^[47][51]

그리스어 형식에서도 그 명칭은 예수를 한 경우 주라고 하고, 그 직후 그리스도로서 예수를 지칭하는 키리엘리온, 그리스도엘리온의 결합(즉, 주님은 자비를 베푸시며, 그리스도는 자비를 베푸시며, 예수는 자비를 베푸시며, 그리스도는 바로 그 직후에 그리스도로서 널리 쓰이고 있다.^[52]

마스터

그리스어 Epistates(성사 사례에서 Epistata)는 루크의 복음서에만 사용되는데, 여기서 6번 발생한다. 로버트 오툴은 그 단어가 예수의 가르침보다는 물질 세계에 대한 예수의 힘과 관련이 있다고 주장한다.^[53] 일부 해설자들은 루크 5에서 베드로가 예수를 '주님'(5절)으로 보는 것에서 '주님'(8절)으로 보는 것으로 발전한다고 제안한다.^[54]

로고(단어)

요한복음 1장 1절~18절은 예수를 로고스(그리스어 λόος)라고 부르는데, 영어 번역에서 흔히 '말'로 쓰인다.^[55] 예수를 '로고스'가 된 것은 요한복음 첫머리에만 나타나며 '로고스/워드'라는 용어는 요한복음 1장 1절과 요한복음 19장 13절의 두 가지 다른 구절에만 쓰인다. 그것은 신약성경 어디에도 나타나지 않는다.^{[56][57][58][59]}

요한복음 맨 처음의 로고스에 관한 일련의 진술들이 서로에 대해 쌓인다.^[60] 로고가 "처음에는" 존재했다는 진술은 로고스 예수가 하나님처럼 영원한 존재였다고 주장한다. 로고가 "신과 함께" 있었다는 진술은 예수와 하나님과의 구별을 주장한다. 로고가 "하나님이었다"는 진술에는 예수와 하나님과의 단결을 명시해 그의 신성을 명시하고 있다.^[57][60]

1 요한복음 1장 1절 1절에서는 처음부터 "생명의 말씀"으로 로고가 도착하는 것을 강조하고 1 요한복음 5장 6절은 화신의 물과 피를 강조하기 위해 그 위에 쌓는다.^[57] '로고스'라는 칭호를 사용하면서 요한나인 그리스도학은 의식적으로 예수의 신성에 대한 믿음을 긍정한다: 그는 '화신'이라는 단어로 남성들 사이에 존재하게 된 신이었다.^[57][59][61]

비록 2세기를 기점으로 로고스라는 호칭을 사용함으로써 그리스도의 인격에 있어서의 인간과 신적인 요소의 상호 작용에 관한 알렉산드리아 학파와 안티오키아 학파 사이에 논쟁을 불러일으켰지만, 325년 제1차 니케아 공의회와 451년 샬케돈 공의 공의회 이후 로고스와 삼위일체 공의 두 번째 인물이 자주 탄생했다. 서로 교환하여 ^{[59][62][63][64]}사용하다

하느님의 아들

'신의 아들'이라는 호칭은 신약성경에서 예수님께 많이 적용되고 있다.^[65] 그것은 종종 그의 신성을 가리킬 때 사용되는데, 고뇌에서 십자가에 못박힐 때까지이다.^[65] 예수가 하나님의 아들이라는 선언은 신약성경에 나오는 많은 개인에 의해, 하나님 아버지께서 하늘과 음성으로 두 차례에 걸쳐 이루어지며, 예수 자신이 주장하기도 한다.^{[65][66][67][68]} 대부분의 기독교 교파에 따르면 신의 아들 칭호는 믿음의 삼위일체로서 예수와 하나님의 관계를 가리키는데, 특히 '아들의 하나님'^[66][68]이라고 한다.

수천 년 동안 중국의 서주 왕조(기원전 1000년)부터 그리스의 알렉산더 대왕에 이르기까지 황제나 통치자들은 신과의 효도를 반영하는 칭호를 가미해 왔다.^[69][70] 예수의 시대에 로마 황제 아우구스투스는 디비 필리우스(신상의 아들)와 데이 필리우스(신의 아들)라는 호칭의 유사성을 악용하여 자신의 이미지의 신적 요소를 강조하기 위해 자신을 지칭하는 애매한 글귀인 DF를 사용했다.^{[71][72][73][74]} J. D. Crossan은 초기 기독교인들이 이 제목을 채택했다고 주장한다.^[75]

마크 복음은 예수를 하나님의 아들이라고 부르는 것으로 시작하며, 마크 1:11과 마크 9:7에서 하늘의 목소리가 예수를 '내 아들'이라고 부를 때 두 번 제목을 재확인한다.^[76] 마태복음 14장 33절, 예수가 물 위를 걷고 난 후, 제자들은 예수께 "너 정말 하나님의 아들이구나!"^[67]라고 말한다. 마태복음 27장 43절에서 유대인 지도자들은 예수가 하나님의 아들이라는 예수의 주장을 언급하며 "하나님께 도움을 청하라"고 조롱했다.^[68] 마태복음 27장 54절과 마크 15장 39절에는 예수의 십자가에 못박힌 지진 후 "그는 분명 신의 아들이었다!"는 로마군 사령관의 탄성이 담겨 있다. 마태복음 16장 15절–16절에서 사도 베드로가 "너는 살아 있는 하나님의 아들 그리스도"라고 말할 때, 예수님은 그 칭호를 받아들일 뿐만 아니라 베드로에게 "복받은 자"라고 부르고 그 직업을 신의 계시로 선언하는데, 이는 마태복음 16장 15절에서 그리스도와 하나님의 아들이 둘 다라고 분명히 선언하는 것이다.^[66]

신약성서에서 예수는 "나의 아버지"라는 용어를 자신의 아들로서의 직설적이고 분명한 주장으로 사용하며, 예를 들어 마태복음 11:27, 요한복음 5:23, 요한복음 5:26에서 다른 사람의 직함을 속인 것 이상의 아버지와의 독특한 관계로서 사용한다.^[68][77][78] 다른 여러 에피소드에서도 예수는 아버지를 언급하면서 소임을 주장하는데, 예를 들어 루크 2:49에서는 젊은 예수가 성전에서 발견되었을 때, 나중에 요한 2:16에서처럼 성전을 "나의 아버지 집"이라고 부른다.^[68] 마태복음 1장 11절과 루크 3장 22절에서 예수는 자신을 제목에 반대하지 않고 위에서 들려오는 목소리에 의해 신의 아들이라고 부르는 것을 허용한다.^[68]

신약성경에 사용된 모든 그리스도교적 칭호들 중에서 하나님의 아들이 기독교 역사에 가장 지속적인 영향을 끼친 것 중 하나이며 많은 기독교인에 의해 신앙의 직업의 일부가 되었다.^[79] 주류 삼위일체적 맥락에서 제목은 아버지와 아들, 성령의 성 삼위일체로서 예수의 완전한 신성을 내포하고 있다.^[79] 그러나 하나님은 예수의 아버지로서, 하나님은 유일하고 유일하신 하나님의 아들로 하나님의 개념은 사도신조에 나타난 바와 같이 만인의 창조주이자 아버지로서의 하나님 개념과 구별된다.^[80] 이 직업은 '전능하신 아버지, 천지를 창조하신 분'에 대한 믿음을 표현하는 데서 시작하여 곧바로, 그러나 따로 '예수 그리스도, 그의 하나뿐인 아들, 우리 주님'에서 시작되어 크리드 내에서의 아버지로서의 두 가지 감각을 표현한다.^[80]

인간의 아들

인간의 아들이라는 용어는 네 가지 복음서에 모두 여러 번 나타나는데, 예를 들어 마태복음에서는 30번 나온다.^[81] 그러나 신의 아들이라는 칭호와 달리 그 포고문은 기독교 신앙의 기사가 된 적이 없다.^[82] 예수가 하나님의 아들로서 하는 직업은 사도시대부터 기독교 교파의 필수적인 요소였지만, 그러한 직업은 인간의 아들에게는 적용되지 않는다. 그러나 두 용어의 관계에 대한 그리스도학적 분석은 많은 연구 대상이 되어 왔다.^[82]

현대 성서 연구에서는 일반적으로 인간의 아들이 시놉틱 복음서에 나타나는 것을 세 가지 그룹으로 분류하는데, 그것은 그의 "귀향"을 지칭하는 것(고음)과 "서핑"을 지칭하는 것, 즉 "지금 일하고 있는 것"을 지칭하는 것(즉, 지구상의 삶을 지칭하는 것)이다.^[81][83][84]

요한복음에서의 발표는 시놉틱스와 다소 다르며, 요한복음 1장 51절에서는 "천사의 계기성"을 통해 신과의 접촉으로 제시되고, 요한복음 6장 26절과 6장 53절에서는 죽음을 통해 생명을 제공하고 요한복음 5장 27절에서는 인간을 심판할 수 있는 힘을 가지고 있다.^[81] 요한계시록 제1장은 요한계시록 1장 12절~13절의 "인간의 아들에게 같은 사람"을 가리키는데, 이 책은 찬란하게 영광에 서 있고 저자에게 말한다.^[85] 요한 예수의 복음서에서는 단순히 메시아적인 인물이나 모세와 같은 예언자가 아니라 하나님의 아들이자 인간의 아들이라는 이중적 역할에 중점을 두고 있다.^[86]

인간의 아들이 하나님의 아들과 구별되기는 하지만, 대제사장이 예수의 산헤드린 재판 중에 예수께 "그리스도 그리스도를, 복자의 아들이냐?"고 물었을 때, 예를 들어, 어떤 복음서에서는 예수와 같은 경우도 있다. 14:61에서와 같은 경우도 있다. 예수께서 그들에게 대답하셨다. `나는 다음과 같다. 너는 사람의 아들이 권력의 오른쪽에 앉아 하늘의 구름과 함께 오는 것을 보게 될 것이다.'^[84][87] 이것은 마크 9장 31절에서 "인간의 아들은 사람의 손에 넘겨져서, 그들이 그를 죽일 것이다. 그리고 그가 죽었을 때, 그는 사흘 후에 다시 일어날 것이다."^[84]라고 한 진술에 근거는 다음과 같다. 마태복음 25장 31절-46절에서, 인간의 돌아온 아들은 사람을 "모든 민족"에서 구별되는 집단으로 분리시킴으로써 판단할 수 있는 힘을 가지고 있다.^[84]

수세기 동안 인간의 아들에 대한 그리스도의 시각은 하나님의 아들에 대한 자연적인 대안이 되어왔고 많은 경우에 신의 아들이 예수의 신성을 긍정하듯이 예수의 인간성을 긍정한다.^[83] 화신의 행동을 통해 사람은 하나님의 아들 아들이자 썼던 5세기에, 성어 거스틴 위격적 결합. 우주의 지배자이신 그리스도의 이중적 성격 면에서,: 말하였다.`그가 유일한 하나님의 아들 본성에 의해서 그는 또한 인자를 그가 지불 유예도 꽉 찰 수 있습니다 하나님의 아들과 남자의 아들의 이중성을 보았다."[88][89]

Geza Vermes는 복음서의 "인간의 아들"은 이러한 히브리 성경 사용과는 무관하다고 주장해왔다. 그는 히브리 정보원에 '인간의 아들'의 예가 없다는 관찰로부터 시작된다. 그는 이 용어가 아라마어(bar nash/bar nasha)에서 유래되었다고 제안한다. 그는 아라마어 출처에 대한 그의 연구에 기초하여 (1) "인간의 아들"은 일반적으로 인간에 대한 정규 표현이라고 결론짓는다. (2) 흔히 무기명 대명사("하나" 또는 "누군가")의 역할을 한다. (3) 어떤 상황에서는 우회적으로 채용될 수도 있다. 독백이나 대화에서 화자는 자신을 '나'라고 할 수 있는 것이 아니라, 경외심, 유보심, 겸손함을 암시하는 맥락에서 제3인칭에서 '인간의 아들'이라고 말할 수 있다.(4) 현존하는 어느 문헌에서도 제목으로서 '인간의 아들'을 나타내는 것은 없다.^[90]

제임스 E. 후기 성도예수교회의 저명한 작가 겸 지도자인 탈마게는 신약성경에 사용된 확정기사로 '인자'라는 호칭이 예수의 전유물로 구분된다고 주장했다. 탈마게는 베르메스의 관점을 지지하지만, 여기에 예수가 교회의 Exaltation 교리에 가입하면서 고귀한 사람의 아들이라는 추가적인 의미를 더한다. 이런 의미에서도 예수님만이 문자 그대로 하나님 아버지께서 물려주신 육체적 자손이기에 그 칭호는 예수님만의 고유한 것이다.^{[citation needed]}

대니얼 성서 제7장에 나타난 용어의 출현과 관련 없이 '인자(人子)'라는 호칭에 대한 논의는 완전하지 않다. 대니얼 7:13-14 영어 표준판 읽기,

나는 밤 환영에서 보았고, 보아라, 하늘의 구름과 함께, 사람 아들처럼 한 사람이 왔다. 그리고 그는 고대 시대에 와서, 그 앞에 나타났다. 그리고 그에게 모든 민족과 민족과 언어가 그를 섬기는 통치와 영광과 왕국이 주어졌다. 그의 통치권은 영원무궁한 통치였다. 그것은 죽지 않는 것이요, 그의 나라는 멸망하지 않을 것이다.

이 비전의 맥락에서 다니엘은 고민에 빠지고 고대 왕좌에서 왕좌에 서 있는 이 유서를 관찰하며 그곳에 서 있는 누군가에게 다가간다. 천상의 방관자는 비전의 수입을 다음과 같은 말로 설명한다.

그리고 온 하늘 아래 왕국과 지배와 왕국의 위대함은 가장 높은 성도의 백성에게 주어질 것이며, 그의 나라는 영원한 왕국이 될 것이며, 모든 통치자들은 그를 섬기고 복종할 것이다(다니엘 7:27, ESV).

여기서 인간의 아들이라는 용어는 세 가지 뚜렷한 방법으로 설명되는데, 1) '가장 높은 사람의 성도들 백성' 2) '그의 나라'와 '그분을 섬기고 복종하라'는 말에서 하나의 실체로서, 3) 가장 높은 사람 자신(가장 높은 사람; 그의 나라)이라고 쓰여 있다. 게다가, 이 구절은 "지구상의 4번째 왕국"(다니엘 7:23)의 시간이라는 구상된 사건들에 대한 문맥상의 시간을 제시한다. 가장 전통적이고 널리 퍼져 있는 견해는 제4왕국이 로마 정부 체제를 대표한다는 것이다.^[91] 이러한 로마 정부 체제하에서 기독교가 성립되면서 기독교 교회는 다니엘 7에 등장하는 인간의 아들을 예수 그리스도라고 확인하게 되었다. 사도 바울은 인자가 코린트에 있는 교회에 편지를 쓸 때 다니엘 7에서 상상한 법인성을 이렇게 묘사한다.

육체가 하나이고 구성원이 많듯이, 육체의 모든 구성원은 비록 많기는 하지만 한 몸이기 때문에 그리스도(제1차 고린도 12:12, ESV)와 함께 있기 때문이다.

바울린 서간에는 그리스도를 그리스도의 민족인 교회의 수장으로 묘사하고 있다(엡 1:15-23; 콜로세우스 1:13-18). 신약성경은 예수 그리스도를 가장 높으신 분으로 규정하고 있는데, 그 이름은 모든 이름 위에 있다(필리핀 2:9-10). 흔히 현대 장학금으로 4대 복음서의 처음이자 가장 이른 것으로 주장되는 마크 복음서는 예수 그리스도를 그의 복음서의 첫머리에 있는 테트라그램마톤을 참조하여 이스라엘의 주 하나님으로 규정한다.^[92]

하나님의 아들 예수 그리스도의 복음의 시작. 예언자 이사야에 기록되어 있듯이, `보아라, 내가 너희의 길을 준비시켜 줄 너희의 얼굴 앞에 내 심부름꾼을 보내겠다. 광야에서 우는 한 사람의 음성을 `주님의 길을 준비하여라. 그의 길을 곧게 하여라.' (ESV 1:1-3, 표시)

문맥에서 보면 마크가 '내 심부름꾼'을 예수 그리스도의 길을 준비하기 위해 보낸 세례자 요한으로 동일시하고 있는 것이 분명하다. 전령의 보낸 사람은 신이다. "네 얼굴 앞에서 누가 네 길을 준비하겠느냐"고 쓰여 있을 때 문맥은 마크가 예수 그리스도의 얼굴을 말하고 예수 그리스도의 길을 준비하는 것으로 확인된다. 그러나 이 구절에서 가장 두드러진 요소는 마크가 예수 그리스도의 길과 "주님의 길"(τδ Δδ δί δίρ δίί δίυί υί υίυ betweenου υου betweenουυ) 사이에 그리는 등가성이다. 시사하는 바는 예수 그리스도가 주(主)라는 것이다. 주님의 길에 대한 이 언급은 예언자 이사야 40장 3절에서 따온 것이다.

`주님, 광야에서 길을 마련하여 주시고, 광야에서 우리 하나님의 고속도로로 곧장 가십시오.

히브리 문헌에서 '주의 길'은 성 테트라그램마톤을 이용한 'Y-WH의 길'로,^[93][94] 이스라엘 신의 신명이 시나이 산(출고 3:13-15)에서 모세에게 밝혔다. 이렇게 하여 마크에 따른 복음서는 예수를 메시아와 주 이스라엘의 하나님으로 구별한다. 마찬가지로 그리스도교회의 전통에 따라 최초의 복음이 될 것으로 여겨지는 마태복음서에서는 예수 그리스도를 '인자의 아들'과 '살아있는 하나님의 아들'(마 16:13), 성모자의 아들, 우리와 함께 하나님(마 1:23)으로 규정하고 있다.^[95] 그래서 정교회 기독교 신학에서 예수 그리스도는 가장 높으신 분이며 인간의 아들로서 신비로운 육체가 교회인 데다가 "그의 왕국의 끝은 없다"(루케 1:33, 니케네 신조)는 것이다.^[96] 기독교 신학에 따르면 그리스도의 신자들은 이 생과 다음 생(롬 5:17; 2 티모시 2:12)에 죄, 죽음, 부패를 두고 그와 함께 다스릴 것이다. 이 펼쳐지는 왕국은 기독교인들이 다니엘 7에 기록된 인간의 아들 비전을 실현하기 위해 보유하고 있다.

다윗의 아들

'다윗의 아들'이란 명칭은 다윗으로부터 예수가 신체적으로 내려오는 것과 다윗 왕들의 다윗 계열의 회원임을 나타내며, 다윗이 하나님의 집이나 성전을 짓고자 할 때 예언자 나단을 통해 하나님께서 다윗 왕에게 하신 약속을 바탕으로 예수 그리스도의 주장을 다비드 왕좌에 세우게 된다.

또한 주께서 너희를 집처럼 만들어 주실 것이라고 너희에게 선언하신다. 너희의 나날이 성취되고 너희가 조상과 함께 누우면, 내가 너희의 뒤를 이어 너희의 자손들을 일으켜 세우겠다. 너희의 몸에서는 누가 나올지, 내가 너희의 나라를 세우겠다. 그는 내 이름을 위하여 집을 지을 것이며, 나는 그의 왕국의 왕좌를 영원히 세울 것이다. 나는 그에게 아버지가 될 것이며, 그는 나에게 아들이 될 것이다. 그가 죄를 지으면, 내가 그를 매로 다스리겠다. 사람의 아들 줄무늬로 그를 다스리겠다. 그러나 나의 변함없는 사랑은 내가 사울에게서 빼앗은 것과 같이, 그에게서 떠나지 않을 것이다. 사울은 내가 너희 앞에서 치웠다. 그리고 너의 집과 왕국은 내 앞에서 영원히 확실해질 것이다. 당신의 왕좌는 영원히 세워질 것이다(2 사무엘 7:11-16)

이 약속은 다윗 왕에게 인간의 죄로 인해 좌절되거나 무효화될 수 없는 왕족의 지속적인 혈통을 영원히 보장해 준다. 약속된 자손의 탁월함은 신을 위한 집을 짓고 영원한 왕좌에 군림하며 신의 "아들"이라고 불릴 것이며 그가 죄를 범하면 구타로 벌을 받을 것이다. 죄가 없는 다윗의 아들이 '남자의 줄무늬'로 매를 맞으면 인류에게 어떤 결과가 나올지 물어봐야 할 것이다. 그것이 신의 심판으로 귀결될 것인가 아니면 신의 자비일까? 사도 바울은 로마인들에게 보낸 서신에서 이 질문에 다음과 같이 대답하는 것 같다.

그리스도 예수의 종인 바울은 사도가 되라고 부르면서, 육체에 따라 다윗에게서 자손이 되고, d에서 부활하여 거룩의 영에 따라 권세를 가진 하나님의 아들이 된다고 선포한 아들을 두고, 성경에 있는 예언자들을 통해 미리 약속했던 하나님의 복음을 위해 따로 정하였다.ead, 예수 그리스도 우리 주 예수 그리스도의 소유로 부르심을 받은 여러분을 포함한 모든 민족들 가운데서, 예수 그리스도의 이름을 위하여 믿음의 복종을 이끌어 내려고 은혜와 사도직을 받은 우리 주 예수 그리스도. 하나님의 사랑을 받고 성도로 부르심을 받은 모든 로마 사람들에게: 하나님 우리 아버지와 주 예수로부터 은혜와 평화가 있기를 빕니다. 그리스도(로맨스 1:1-7, ESV).

사도 바울에 따르면 하나님의 아들이 억울하게 죽어서 부활한 것은 복음서 포고를 통해 모든 민족이 은혜와 평화, 그리고 점점 더 충실한 복종을 하게 된다. 다윗의 아들 예수 그리스도는 신약성경에 그가 아버지의 오른손으로 다스릴 때 현재의 모습으로 묘사되어 있다(히브리 8:1; 요한계시 2:26-27; 20:4-6). 주의 보좌가 다윗의 보좌와 같다는 것은 성경에 정통한 사람이라면 누구나 놀랄 일이 아닐 것이다. 왜냐하면 이것들은 제1차 연대기 29장 23절과 동일하기 때문이다. 이사야 11장에 나오는 이사야에 대한 메시안적 비전은 신약성경에 최종 정점을 향해 점차 확산되는 것으로 구상되고 있다(마 13:33; 루크 17:20-21).

"다윗의 아들"이라는 문구는 마태복음에서 여러 번 사용된다. 계보와 복음을 모두 소개하기 위해 마태복음 1:1에 등장한다. It is found on the lips of the blind men healed in Galilee ("Have mercy on us, Son of David", Matthew 9:27), the crowd who are amazed at Jesus' healing of a blind, mute and demon-possessed man Matthew 12:23), the Canaanite woman whose daughter is exorcised ("Lord, Son of David, have mercy on me," Matthew 15:22), and the blind men healed near Jeric호("다윗의 아들 주여, 우리를 불쌍히 여기소서") 마태복음 20:30. 예수께서 예루살렘에 들어오실 때 군중들의 함성인 "다윗의 아들 호산나"(마 21:9)의 일부를 이루기도 한다. 같은 용도의 다른 참조로는 Mark 10:48과 Mark 12:35가 있다. 이 제목의 변형은 요한계시록 22장 16절에서 발견되는데, 여기서 예수는 자신을 "다윗의 뿌리와 자손"이라고 칭한다. 찰스 엘리콧 성공회 주교에 따르면 '다윗의 아들'은 "예상된 그리스도의 이름 중 가장 인기가 많았다"^[97]고 한다.

신의 양

하나님의 양이라는 칭호(Agnus Dei)는 요한복음에만 나타나는데, 요한복음 1장 29절에서 침례자 요한의 탄성이 "세상의 죄를 빼앗는 하나님의 양을 잡아라"는 것이 요한복음 1장 36절에서 그 다음날을 재확인했다.^[98] 하나님의 어린 양이라는 칭호를 두 번째로 사용하는 것은 예수의 처음 두 사도가 보는 앞에서 이루어지는데, 예수를 바로 따르는 사람은 그를 존경하여 랍비라고 말하고, 나중에 서술에서 다른 사람들이 그를 만나게 한다.^[99]

예수님을 하나님의 어린 양으로 찬양하는 이 두 가지 말씀은 요한복음 1장 34절에서 침례자의 또 다른 선언인 "나는 이것이 하나님의 아들이라는 증인을 낳았다"를 자세히 나타내고 있다. 그리스도학적 관점에서 보면 요한복음 1장 32절에서 비둘기로서의 이러한 찬사와 성령의 하강이 서로를 보강하여 그리스도인의 신적 요소를 확립한다.^[98] 요한나인 그리스도학에서는 "세상의 죄를 누가 앗아가는가"라는 선언이 요한복음 4장 42절에서 사마리아인들이 말한 "이것은 참으로 세상의 구원자다"와 같은 다른 찬조에서 구축된 예수의 부활에 이은 재선적, 희생적 죽음이라는 구원적 주제의 전개를 시작한다.^[100][101] 그러나 1 코린토스 5장 7절의 맥락에서 그 구체적인 구절에서 성 바울이 같은 주제를 사용하여 예수의 죽음을 언급한다는 것을 직접적으로 시사하는 것은 아무것도 없다.^[102]

요한계시록에는 부활하신 그리스도를 연상시키는 방식으로 승리를 전하는 사자 같은 새끼 양("슬라이지만 서 있는")에 대한 언급이 20여 건에 이른다.^[103] 요한계시록의 첫 등장(5:1-7)에는 오직 어린 양(유다 지파, 다윗의 뿌리)만이 하나님의 심판 두루마리를 받아 도장을 깨뜨릴 만한 가치가 있는 것으로 발견된다. 요한계시록 21장 14절에서 양에게는 열두 명의 사도가 있다고 한다.^[103]

375년 성 아우구스티누스는 "왜 그의 열정에 어린 양이 있는가? 그는 어떠한 불평등도 범하지 않고 죽음을 맞이하였기 때문이다. 왜 그의 부활에 사자가 있을까? 죽임을 당하는 데 있어서 그는 죽음을 면치 못하거든."^[104] 하나님의 양의 칭호는 기독교 기도에 널리 쓰이고 아그누스 데이(Agnus Dei) ("세계의 죄를 빼앗는 하나님의 양이 우리에게 자비를 베푸시며, 세상의 죄를 빼앗는 하나님의 양이 우리에게 평화를 주신다")는 소송과 사색적 기도의 형태로 모두 사용된다. 예수가 기독교인의 죄를 떠맡는다는 해석과 함께 사람들이 자신의 책임을 남에게 떠넘기는 희생양 개념을 언급하고 있다. ^[105][106]

뉴 아담 / 세컨드 아담 / 라스트 아담

아담에서 우리 모두가 죽었듯이, 그리스도 안에서 역시 우리 모두가 살아날 것이다.

— 1 Corinthians 15:22

요한복음서가 '로고스'로서 예수화신의 보편적 관련성을 선언하듯이, 바울린 견해는 그의 탄생과 십자가상, 부활이 새로운 인간과 새로운 세계를 이끌어냈다는 우주관을 강조한다.^[35] 예수님을 바라보는 바울의 종말론적 견해는 그를 아담과 대조적으로 도덕과 복종의 새로운 사람으로 반증한다. 아담과 달리 예수님에게서 태어난 신인은 도덕과 구원의 세계에서 하나님과 어버이들에게 복종한다.^[107]

바울린 견해에서 아담은 첫째 사람으로, 둘째로 예수님으로, 마지막으로는 둘째로, 마지막으로는 예수님(고린도 15:45)이 자리하고 있는데, 그의 불복종으로 인해 처음으로 자신을 타락시켰고, 또한 인류를 감염시켜 유산으로 저주를 남겼다. 반면에 예수의 탄생은 아담의 몰락과 균형을 이루며 구원을 이끌어 내고 아담의 피해를 수리해 주었다.^[108]

이 주제는 바울이 로마서 5장 18절 21절에서 다음과 같이 반복한다.

그러므로 한 사람의 불법이 만인에 대한 비난으로 이어졌듯이, 한 사람의 의로운 행위는 만인에 대한 명분과 삶으로 이어진다. 한 사람의 불복종으로 많은 사람이 죄인이 되었듯이, 한 사람의 복종으로 많은 사람이 의롭게 될 것이다. 그러나 법은 침입이 증식되는 결과를 가지고 들어왔다. 그러나 죄악이 증가하는 곳에서는 은혜가 더욱 심해져서 죄악이 죽음에 지배권을 행사하는 것처럼 은혜도 명분을 통해 지배권을 행사하여 우리 주 예수 그리스도를 통해 영생을 이끌어 낼 수 있었다.

2세기 교회에서는 이레나에우스 신부가 이런 전통을 이어가며 "아담에서 잃어버린 것, 즉 하나님의 형상과 닮음대로 우리가 그리스도 예수 안에서 회복할 수 있도록 하라"^[109][110]고 말했다. 이레나에우스도 '제2의 아담과 제2의 이브'라는 비유로 성모 마리아를 '제2의 이브(즉 예수)'로 제안했는데, 그는 '제2의 아담과 제2의 이브'에서 '제2의 이브(즉, 예수)'로, '제2의 아담과 칼바리'에 이르는 복종의 길을 정했다.^[111]

그 전통은 4세기에 시리아인 에프렘에 의해, 그리고 후에 성 아우구스티누스에 의해 펠릭스 막다른 곳에서 계속되었다. 즉, 아담과 이브의 은총으로부터의 행복한 몰락이다.^[112][113] 이후 16세기에 존 칼빈은 예수의 탄생을 6가지 속죄 방식 중 제2의 아담으로 보았다.^[114]

세상의 빛

예수는 요한복음에서만 신약성서와 세상의 빛에서 일곱 가지 예에서 빛이라고 불린다. '생명의 빵'과 '세상의 삶'이라는 용어도 같은 그리스도학적 의미로 요한복음에서 예수가 자신에게 적용하고 있다.^[115]

요한복음 8장 12절에서 예수는 유대인들과 논쟁하면서 그 제목을 자신에게 적용하고 다음과 같이 진술한다.^[116]

나는 세상의 빛이다. 나를 따르는 자는 어둠 속에서 걷지 않고 생명의 빛을 지니리라.

예수님은 태어날 때 맹인을 치유하는 기적이 일어나던 9:5에서 다시 요한복음 9:5에서 '세계의 빛'이라고 주장하며 다음과 같이 말한다.

내가 세상에 있을 때, 나는 세상의 빛이다.

이 에피소드는 요한복음 9장 39절로 이어지며, 예수님은 이 세상에 오셨다고 은유적으로 설명하여 맹인들이 볼 수 있도록 한다.^[115]

그리스도학적 맥락에서 '세상의 빛'이라는 호칭을 사용하는 것은 요한복음 6장 35절에서 '생명의 빵'이라는 호칭을 사용하는 것과 유사하다. 여기서 예수는 '나는 생명의 빵이다: 내게 오는 사람은 굶주리지 않는다'고 말한다.^[117] 이러한 주장은 예수님이 아버지처럼 생명을 소유한다고 주장하는 요한복음 5장 26절의 그리스도학적 주제에 기초하여 세워지며 그를 따르는 사람들에게 그것을 제공한다.^[77][117] 요한복음 6장 51절에서 예수가 자신에게 적용한 것과 같은 의미로 '세상의 삶'이라는 말이 적용된다.^[115]

이 '어둠과 비교한 빛'의 적용은 1 요한 1장 5절에도 나타나서 하나님께 적용하며 "신은 빛이며, 그 안에는 어둠이 전혀 없다"^[118]고 명시한다.

예수는 또한 마태복음 5장 14절에서 세상의 빛이라는 용어를 제자들을 지칭하기 위해 사용했다.^[116] '세상의 빛'이란 말은 부셸 아래 있는 소금과 빛과 램프의 비유와 관련이 있다.

유대인의 왕

신약성서에서 예수는 세 차례에 걸쳐 유대인의 왕으로 일컬어지는데, 그의 생애의 시작과 끝에서 온다. 두 가지 타이틀을 모두 사용함으로써 신약성서 설명에 극적인 결과를 가져왔다. 마태복음서에 나오는 예수의 예수탄생에 대한 설명에서 동쪽에서 온 현인(마기라고 부름)들이 예수를 '유대인의 왕'이라고 부르면서 헤롯왕이 무고한 자들의 학살을 명령하게 된다. 네 개의 성서 모두 예수의 열정에 대한 설명에서, "유대인의 왕" 칭호를 사용하는 것은 예수가 십자가에 못박는 결과를 초래하는 예수에 대한 고발로 이어진다.^[120][121]

"유대인의 왕"이라는 호칭은 이방인들, 즉 마기족, 폰티우스 빌라도, 로마 군인들만이 사용한다. 이와는 대조적으로, Passion 계정의 유대 지도자들은 Matthew 27:42, Mark 15:32에서처럼 "이스라엘 왕"이라는 명칭을 선호한다. 예수를 십자가에 못박는 결정의 핵심은 '왕'이라는 말을 예수를 고발하는 데 있다.^[121] 요한복음 19장 12절에서 빌라도는 예수를 석방하려고 하지만 유대인의 목적은 "만약 이 사람을 석방한다면, 카이사르의 친구가 아니라, 왕이 된 모든 사람이 카이사르에게 불리한 말을 한다"고 말하면서 카이사르의 권위를 로마제국에 대한 반항을 전제로 한 논의의 전면에 내세웠다.^[120][121]

타이틀의 최종 사용은 루크 23:36-37에만 나타난다. 여기서 예수께서 십자가를 칼바리에게 지고 가시고 십자가에 못박히신 뒤에, 병사들은 십자가 위에서 예수님을 우러러보고 조롱하며 식초를 바치고 "유대인의 왕을 예술을 한다면, 네 자신을 구원하라"고 말한다. 마태복음 27장 42절의 병렬적 설명에서 유대인 제사장들은 예수를 '이스라엘 왕'이라고 조롱하면서 "그는 이스라엘의 왕이니 이제 십자가에서 내려오게 하면 우리는 그를 믿겠다"^[120][122]고 말했다.

랍보니와 랍비

요한복음 20장 16절에서 막달라 마리아가 부활 직후 예수를 만났을 때, 그녀는 그를 문자 그대로 나의 위대한 [하나] 또는 (더 광범위하게) 나의 스승 랍보우니라고 부른다.^[123] 요한복음 아람어를 하지 않는 사람들에게는 이것을 "선생님"이라고 번역하고, 랍비는 유대인 교사, 즉 주인이라고 번역한다.^[124] 신약성서에서 랍보우니라는 용어는 이곳 막달렌이 요한 20장 16절, 시각장애인 바르티마에우스가 예리코 근방의 맹인을 치유하는 기적의 설명으로 사용했을 뿐이다.^[125]

랍비 제목은 여러 신약성서 에피소드에서 예수를 지칭하는 데 쓰이지만 다른 곳보다 요한복음서에서는 더 자주 쓰이며 루크복음에는 전혀 등장하지 않는다.^[126] 마태복음(마 26:22~25)에 대한 마태복음(마 26:22~25)의 설명에서 예수님이 사도 한 사람에게 배신당한다고 했을 때 사도들은 차례로 "주님, 확실히 내가 아닙니다,"라고 말하지만 유다스 이스카리오트는 주님 대신 랍비라는 용어를 사용하여 "분명히 내가 아닙니다, 랍비"라고 말한다.^[127] 이스카리오트는 유다의 키스 에피소드에서 예수님을 배신할 때 마태복음 26장 49절에서 예수 랍비를 다시 부르는데, 예수 랍비가 예수의 신성을 인정하거나 믿거나 이해하지 못했을지도 모른다는 것을 중히 암시하고 있다.

마태복음 23장 8~10절에서 예수는 랍비와 아버지라는 용어는 어떤 사람에게도 사용되지 않고 오직 하나님과 그리스도를 위해서만 사용된다고 단언한다. 예수는 마크 9:5와 마크 11:21에서 사도 베드로가 대화할 때 랍비라고 불리고, 요한 1:49에서 나타나엘이 마크 14:45에서 유다 이스카리오트에 의해 랍비라고 불리며, 여기서 그는 같은 문장에서 신의 아들이라고도 불린다.^[126] 여러 차례 제자들은 요한복음에서도 예수를 랍비라고 부르는데, 예를 들면 4:31, 6:25, 9:2, 11:8이다.^[126][128]

랍비라는 호칭이 지위를 추구하는 바리새파(모세의 자리에 앉는 자)들에 의해 사용되어 권위의 표시로 사용되었음을 암시하면서, 마태복음 23:1-8에서 예수는 제자들을 위해 랍비라는 호칭을 거절하였다. "그러나 랍비라고 부르지 말라: 한 사람은 스승이고, 모든 예수는 형제다."^{[126][128][129]} 스승의 역할은 십자가 죽음 전날 밤에 예수님이 처음 언급하신 바라클테(Paraclete)라고도 한다.^[130]

기타 이름 및 제목

신약성경은 예수를 지칭하기 위해 여러 제목을 사용한다. 그러나 기독교 전통에서 흔히 쓰이는 일부 용어는 신약성경에 거의 나타나지 않는데, 예를 들어 정확한 용어는 단 한 번만 나타나며, 요한 4장 42절에서 사마리아인이 내뱉는 말이다.^[131] 예수에 적용된 '나자레네'라는 호칭은 시리아와 아랍 전통의 기독교인 지정에도 쓰였다.^[132]

'초센 원' 또는 '일렉트 원'이라는 호칭은 루크의 복음서에 두 번 쓰는데, 에클렉토스는 통치자들이 예수를 조롱할 때 23:35에 쓰이고, 에클렉트노는 예수가 변형될 때 9:35에 쓰인다. 제임스 R. 에드워즈는 이 구절이 1에녹에서 반복적으로 사용되지만, 유대인의 사고방식은 고통보다는 승리와 영광으로 연관되어 있다고 지적한다.^[133]

토마스 아퀴나스와 같은 기독교 신학자들은 예수를 위한 다양한 이름과 직함을 분석하는 중요한 주장을 내놓았다.^[136] 요한복음 8장 58절에서 예수는 다음과 같이 말한다. "아브라함이 태어나기 전에 나는 존재한다." The phrase "I am" (εγω ειμι in Greek) was considered a name for Jesus by Aquinas who considered it the most proper of all divine names, for Aquinas believed it to refer to the "being of all things".^[137]

'나는' 예수님에 대한 '나는' 주장이 뒤따르는 제목 중 하나는 요한복음 6장 35절의 '생명의 빵' 제목이다. "나는 생명의 빵이다. 나에게 오는 자는 굶주리지 않는다."^[134] 생명의 빵 담론은 예수님이 군중들에게 빵 다섯 덩이와 물고기 두 마리를 먹인 직후 요한복음에서 이루어진다.^[138]

히브리인들에게 보낸 서간에서 예수는 3:1로 '아포슬'과 '위대한 사제'로 불리며, 두 호칭에 대한 준비는 예수의 두 가지 기능을 제시하는 히브리인들의 선행 텍스트인 2:5-18, 즉 사도로서 그는 인간에게 신을, 그리고 신에게 인간성을 나타내는 대사제로서 인간을 나타낸다.^[139]

요한복음은 예수를 하나님의 아들로서 강조하지만, 루크복음에서는 무엇보다도 예수를 예언자로 묘사하여 그 제목을 마크보다도 예수님께 더 자주 귀속시킨다.^[140] 예언자는 설교만 하는 사람이 아니라 신을 통해 신의 계시를 주장하는 사람이다.^[141] 루크 4장 24절에서, 고향의 거부에 이어, 예수는 예언자로서 자기 고향에서는 환영받지 못한다고 말한다. 다른 곳에서는 루크 7장 39절에서 유대인들은 다시 예수가 예언자라는 것을 의심한다.^[140] 예수를 예언자로 보는 시각은 그의 세 가지 역할을 '제사장, 왕'으로 보는 삼중의 관직 개념에 쓰인다.^[142] 초기 기독교 시기에는 예언자라고 주장하는 사람들이 있었지만, 예수의 생애 동안 예언자라고 주장하는 사람에 대한 기록은 없다.^[141]

요한복음 14장 16절에서 예수는 아버지께 "또 다른" 부적을 보내 달라고 부탁할 것이라고 말했다.^[143] 파라클렛이라는 용어는 요한나인 문헌에만 나타나며 요한복음서의 네 가지 용도를 제외하고는 요한복음 1장 2장 1절에만 나타난다.^[143] 1 요한의 2:1이 예수를 부라클테로 본다는 점에서 요한의 14:16에 나오는 언급은 예수가 떠난 후 교회의 삶을 이어가기 위해 두 번째 부라클테를 보낸다고 명시하고 있다.^[143] 포라클테에 관한 성명은 예수와 사도들의 마지막 만찬 동안 "야생 담론" 안에서 이루어진다.^[144] 따라서 그 부락은 예수의 사역과 교회의 미래 생활 사이의 연결고리인 것이다.^[144]

예수님의 몇몇 호칭은 요한계시록 특유의 것이다. 요한계시록 19장 11절에서는 '성실과 진실', 요한계시록 22장 13절에서는 '알파·오메가', 요한계시록 22장 16절에서는 '아침별'으로 불린다.

참고 항목

• 기독교의 예수
• 지혜의 예수
• 신약성서에 나오는 예수의 삶
• 기독교의 동의어 목록
• 기독교의 신의 이름
• 예수님과 관련된 신약성서의 장소들
• 구원자(기독교)

참조