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데빌 인 크리스천

Devil in Christianity
알렉상드르 카바넬타락한 천사 (1847)
1377년에서 1382년 사이에 제작된 중세 프랑스 종말론 태피스트리의 패널 III.40의 세부 내용에서 악마(왼쪽의 용)는 회의체로 표현되는 바다의 짐승(오른쪽)에게 힘을 줍니다.

기독교에서 악마는 하나님 자신과 동등해지려는 시도로 하나님에게 반항의인화한 것입니다.[a]그는 하나님이 물질세계를 창조하기 전에 태초에 하늘에서 추방당한 타락천사로 묘사되며 하나님과 끊임없이 대립하고 있습니다.[2][3]악마에덴동산의 뱀, 루시퍼, 사탄, 복음서의 유혹자, 리바이어던, 요한계시록의 용 성경의 여러 인물과 동일시됩니다.

초기 학자들은 악마의 역할에 대해 논의했습니다.OrigenPseudo-Dionysius와 같은 신플라톤 우주론의 영향을 받은 학자들은 악마를 신으로부터 가장 멀리 떨어져 있는 존재인 결핍과 공허함을 나타내는 것으로 묘사했습니다.히포의 아우구스티누스에 따르면 악마의 영역은 무가 아니라 신과 대립하는 열등한 영역입니다.중세시대의 악마 묘사는 그레고리 대왕으로 거슬러 올라갑니다.그는 하나님의 첫 번째 창조물로서 악마를 기독교 천사의 계급에 통합시켜 멀리 지옥의 깊은 곳에 떨어진 천사들 중 가장 높은 자(처럽이나 세라프)로 만들고 악마의 지도자가 되게 했습니다.[4]

악마는 종교개혁 초기부터 선함이 부족할 뿐만 아니라 하나님과 그의 말씀과 창조물에 대한 의식적인 의지를 가진 점점 더 강력한 존재로 상상되어 왔습니다.동시에 일부 개혁주의자들은 악마를 인간의 죄에 대한 성향에 대한 단순한 은유로 해석하여 그의 중요성을 격하시켰습니다.악마는 현대 대부분의 학자들에게 중요한 역할을 하지 못했지만, 현대 기독교에서 다시 중요한 역할을 하게 되었습니다.

역사상 여러 시기에, 마르키온과 발렌티누스와 같은 신학자들뿐만 아니라 카타르족보고밀족과 같은 특정한 영지주의 종파들은 악마가 창조에 관여했다고 믿었습니다.오늘날 이러한 견해들은 주류 기독교의 일부가 아닙니다.

구약성서

구약성서의 사탄

윌리엄 블레이크직업탐구 (c.1821)

히브리어 ś(히브리어: שָּׂטָן)은 원래 인간과 천상의 적 모두에게 해당되는 "고발자" 또는 "적대자"를 의미하는 일반 명사였습니다.이 용어는 주로 "방해하다, 반대하다"라는 뜻의 동사에서 유래되었습니다.[7][8] 히브리어 성경 전체에서, 그것은 일반적인 인간의 적들을 가장 자주 언급합니다.[9][10][6]그러나 사무엘 29장 4절, 사무엘 19장 22절, 왕 5장 4절, 왕 11장 14절, 23장 25절, 시편 109장 6절, 숫자 22장 22장 22절, 32절은 주님의 천사를 지칭할 때 같은 용어를 사용합니다.인간에 대한 적수로서의 천상의 존재 개념은 욥 1-2와 제차리아 3에서 18번 사탄이라 불리는 '대리를 가진 존재'라는 의인화된 악으로 진화했습니다.[9]

히브리어와 그리스어 모두 공통 명사와 고유 명사를 구별하는 데 사용되는 명확한 관사를 가지고 있지만, 그것들은 반대의 방식으로 사용됩니다: 히브리어에서는 관사가 공통 명사를 지정하는 반면, 그리스어에서는 관사가 개인의 이름(고유 명사)을 나타냅니다.[11]예를 들어 히브리어 욥기에서는 천사 중 한 명을 사탄, '적대자'라고 칭하지만, 초기 기독교인들이 사용했던 그리스어 셉투아긴트에서는 '사탄'(하사탄)이 확실한 글과 함께 등장할 때마다 구체적으로 '천상의 고발자'로 알려진 개인, 즉 개인 이름이 사탄인 개인을 가리킵니다.[10]어떤 경우에는 어떤 것이 의도된 것인지 불분명합니다.[11]

헨리 A. 켈리는 1 연대기 21장 1절의 "거의 모든 현대 번역가와 통역가들"이 이 구절에 "특정한 존재의 적절한 이름"이 포함되어 있다는 것에 동의한다고 말합니다.[12][13]토마스 파라는 다음과 같이 썼습니다. "세 가지 경우 모두 사탄은 9월경에서 디아볼로스로 번역되었고, 욥과 스차리아의 경우에는 호아볼로스(고발자; 비방자)와 함께 번역되었습니다.이 세 구절 모두에서 구약학자들 사이에서는 사탄이라는 단어의 참칭자는 천사 같은 존재라는 것에 대체로 동의하고 있습니다."[10][6]

초기 랍비 문헌에서 사탄은 "악한 자, 적, 벨리알, 마스테마 또는 벨제불"로 절대 언급되지 않습니다.[14]어떤 탈무드 자료도 사탄을 신에 대한 반역자로 묘사하거나 타락한 천사로 묘사하거나 그의 종말을 예언하지 않습니다.[14]고대 유대교 문헌은 사탄을 신의 대리인, 스파이, 변사비건, 인류의 검사, 심지어 교수형 인간으로 묘사하고 있습니다.그는 사람들의 미덕을 시험하기 위해 땅으로 내려와 그들을 길을 잃고, 하늘로 올라가 그들을 고발합니다.[14]

욥기에서 은 하나님이 총애하시는 의로운 사람입니다.[15]욥기 1장 6-8절은 "하나님의 아들들"(b ənê hā' ĕ로 îm)이 하나님 앞에 나타난 것을 묘사합니다.

"하나님의 아들들"은 '천사'를 초자연적인 천상의 존재로 묘사한 것으로, "야훼의 대신들은 사람들의 일에 개입할 수 있으며, 많은 사람들보다 야훼와 더 긴밀한 연합을 누리고 있습니다.그것들은 구약성경의 가장 초기의 책들 뿐만 아니라 후대에 등장합니다.그들은 역사서뿐만 아니라 예언적이고 지혜로운 문학에도 등장합니다; 그들은 원시 역사와 가장 최근의 역사에도 등장합니다.그들은 보통 구약성경에 하나님의 대리인들이 사람들에게 주는 자격으로 등장합니다. 그렇지 않으면 그들은 야훼의 천상의 궁정으로 등장합니다.그들은 하나님의 메시지를 전달하고, 파괴하고, 구원하고, 돕고, 처벌하기 위해 사람들에게 보내집니다.천사들은 신의 뜻에 완전히 복종하고 있습니다...그들이 사람들 사이에 나타날 때마다, 야훼의 뜻을 실행하는 것입니다.'[17]

신은 그들 중 한 명에게 그가 어디에 있었는지 묻습니다.사탄은 지구를 돌아다닌다고 대답합니다.[15]하나님이 묻습니다. "당신은 나의 종의 일을 생각해 보았습니까?"[15]사탄은 욥이 복을 받았기 때문에 오직 하나님만을 사랑한다고 생각하고, 욥이 자신의 믿음을 버릴 것을 기대하며 하나님께서 고난을 통해 욥의 하나님 사랑의 진실성을 시험해 주실 것을 요청합니다.[18]하나님은 동의하시고, 사탄은 욥의 가족과 건강과 하인과 양을 멸하시지만, 욥은 하나님을 비난하기를 거부합니다.[18]마지막에 하나님은 욥이 잃은 것의 두 배로 돌아오셨습니다.이것은 초기 기독교 교회가 사용한 그리스어 셉투아긴트에서 히브리어 하사탄(상대자)이 그리스어디아볼로스(비방인)가 되는 제차리아 3과 함께 구약성경의 두 구절 중 하나입니다.[19]

사탄다윗 왕의 인구 조사에 참여하고 있으며, 사탄에 대한 기독교적 가르침은 다양한데, 사무엘 2세의 망명 전 설명과 연대기 1세의 후기 설명이 서로 다른 관점을 제시하고 있습니다.

께서 다시 이스라엘에게 화를 내시니, 다윗이 그들에게 이르시되, 이스라엘과 유다의 수를 헤아려라 하시며, 그들에게 감동시키셨다.

2 Samuel 24:1[20]

그러나 사탄이 일어나 이스라엘을 치니, 다윗이 이스라엘로 옮겨서 수를 세웠습니다.

1 Chronicles 21:1[21]

어떤 가르침에 따르면, 이 용어는 사탄이라는 칭호를 지닌 인간을 가리킨다고 하지만, 어떤 이들은 그것이 정말로 천상의 초자연적인 대리인, 천사를 가리킨다고 주장합니다.[22]사탄은 하나님의 뜻에 의해 보내지기 때문에 그의 기능은 하나님의 악마적인 적과 덜 닮았습니다.사탄이 초자연적인 대리인을 가리킨다는 것이 인정된다 하더라도 반드시 이것이 사탄임을 암시하는 것은 아닙니다.하지만 인물의 역할이 악마의 역할과 같기 때문에 viz.다윗을 죄악으로 이끌고, 대부분의 해설자들과 번역자들은 다윗의 사탄이 사탄과 악마와 동일시되어야 한다는 것에 동의합니다.[23]

최근 죽은 대제사장 여호수아에 대한 제차리아의 시각은 사탄과 주님의 천사(제차리아 3:1-2) 사이의 천상 왕좌 방에서의 다툼을 묘사합니다.[24]그 장면은 유다의 나라와 그 나라의 죄악을 나타내는 더러운 누더기 옷을 입은 대제사장 여호수아가 하나님을 재판관으로, 사탄이 재판관으로 서 있는 재판을 받는 [25]모습을 묘사하고 있습니다.[25]야훼는 사탄을[25] 꾸짖고 여호수아에게 깨끗한 옷을 주라고 명령하며, 하나님께서 유다의 죄를 용서해 주신 것을 나타냅니다.[25]굴더(Goulder, 1998)는 이 비전이 호로나이트 산볼의 반대와 관련이 있다고 봅니다.[26]다시 사탄은 하나님의 뜻에 따라 행동합니다.그 글은 그가 하나님의 고발자이자 그의 처형자로서 기능하고 있음을 암시합니다.[27]

악마와 동일시됨

원래 악령이나 사탄을 지칭하지 않는 성경의 일부 부분은 악마를 지칭하는 것으로 소급 해석됐습니다.[28]

독사

The Garden of Eden with the Fall of Man by Jan Brueghel the Elder and Pieter Paul Rubens, c. 1615, depicting Eve reaching for the forbidden fruit beside the Devil portrayed as a serpent
인간의 타락이 깃든 에덴동산Jan Brueghel the Elder and Pieter Paul Rubens, c. 1615, 으로 묘사된 악마 옆에 금지된 열매에 도달하는 이브를 묘사함.

창세기 3에덴동산에 있는 뱀을 언급하는데, 이 뱀은 아담과 이브가 선악을 아는 나무에서 금지된 열매를 먹게 유혹하여 그들을 정원에서 쫓아내도록 합니다.하나님은 뱀을 꾸짖으시며 "내가 너와 여자 사이에, 너의 자손과 그녀 사이에 원수를 두드리겠다. 그가 너의 머리를 치실 것이니, 네가 그의 발뒤꿈치를 치실 것이다"(창 3:14~15)라고 말씀하십니다.[29]창세기에는 사탄이 전혀 언급되지 않지만,[30] 기독교인들은 전통적으로 에덴동산에 있는 뱀을 악마로 해석해 왔는데,[31] 요한계시록 12장 9절은 악마를 "온 세상을 속이는 자, 악마라고 불리는 고대 뱀이 천사들과 함께 땅에 던져졌다"[32][6]고 묘사하고 있습니다.이 장은 인류의 몰락을 설명하는 것뿐만 아니라 사탄과 인류의 앙숙을 상기시키는 데 사용됩니다.뱀의 머리를 때리는 여자의 아이를 언급하며 악마에 대한 예수의 승리에 대한 예언으로 더 해석됩니다.[33]

루시퍼

루시퍼(Legénie du mal) by 기욤 지프스(벨기에 리에주 성 바울 성당)

타락한 천사들에 대한 생각은 기독교 이전의 히브리 사상에서 인간 여성을 임신시킨 천사들이 천국에서 쫓겨난다는 것에 익숙했습니다.바빌로니아/히브리의 떠오르는 별에 대한 신화는, 신들의 높은 곳으로 올라가려는 시도 때문에 던져진 천상의 존재의 형상으로서 성경에서도 발견되는데, (이사야 14:12-15)[34] 초기 기독교인들은 이를 타락한 천사로 해석했습니다.[35]

시노페의 아퀼라(Aquila of Sinope)는 아침 을 뜻하는 히브리어 이름인 헬렐(Hellel)이라는 단어에서 유래했습니다.이 파생어는 이전의 아름다움을 잃은 천사를 애도하는 적절한 이름으로 채택되었습니다.[36]예를 들어 성 제롬과 같은 기독교 교회의 아버지들은 이것을 루시퍼라고 번역했습니다.루시퍼와 타락한 천사의 방정식은 아마도 1세기 팔레스타인 유대교에서 발생했을 것입니다.[37]교회 아버지들은 누가복음(10.18EU)에서 "사탄이 하늘에서 번개처럼 떨어지는 것을 보았다"[35]는 예수의 말씀을 근거로 타락한 빛을 받은 루시퍼를 악마와 연관시켰습니다.

기독교 학자인 오리겐은 그의 저서 De Principiis Proemium과 12권에 대한 설교에서 아침별 Eosphorus-Lucifer를 악마와 비교했습니다.오리겐에 따르면 헬랄-에오스-루시퍼는 자신을 하나님과 동일시하려다 천상의 영혼으로서 나락으로 떨어졌다고 합니다.키프로스 400년, 제롬 345년–[38]420년), 암브로시우스 340년–397년, 그리고 몇몇 다른 교회의 아버지들도 이 견해에 동의했습니다.그들은 바빌론의 이교도 왕을 이 땅에서 타도한 것을 하늘이 사탄을 타도한 것으로 여겼습니다.[39]이와는 대조적으로, 교회의 아버지들인 히에로니무스, 알렉산드리아의 키릴로스 (412–444), 그리고 에우세비우스 260–340은 이사야의 예언에서 바빌로니아 왕의 불가사의한 종말만을 보았습니다.

에덴의 케루브

어떤 학자들은 에덴에 있는 에세키엘의 교회를 기독교의 악마 교리를 지지하기 위해 사용합니다.[40]

여러분은 하나님의 정원인 에덴에 있었습니다. 모든 보석이 여러분을 장식하였습니다. 루비와 토파즈와 에메랄드와 크리솔라이트와 오닉스와 야스퍼와 사파이어와 청록색과 베릴입니다.탬버린과 파이프의 금 세공이 여러분 안에 있었습니다.당신이 창조된 날에 그들은 준비가 되어 있었습니다.여러분은 기름을 부은 각반으로, 하나님의 거룩한 산 위에 올라가게 하였습니다. 여러분은 불이 난 돌 가운데서 오르내렸습니다.당신은 당신이 창조된 날부터 당신 안에서 불의가 발견되기 전까지 당신의 방식이 완벽했습니다.

Ezekiel 28:13–15[41]

이 묘사는 악마의 주요 특징을 확립하는 데 사용됩니다: 그가 높은 지위의 천사로서 선하게 창조되었다는 것, 그가 에덴에서 살았다는 것, 그리고 그가 스스로 악으로 변했다는 것입니다.그러므로 교회 교부들은 하나님은 악에 대한 비난이 아니라 악마의 자유의지 남용에 대한 비난을 받아야 한다고 주장했습니다.[42]

벨리알

구약성경에서 belial(히브리서: בְלִיַּעַל, 로마자: b ĕli-yaal)이라는 용어는 더 넓은 의미의 무가치함은 하나님을 거스르거나 적어도 하나님의 명령을 거스르는 사람들을 의미합니다.신명기 13장 14절에는 사람들이 야훼 이외의 것을 숭배하도록 유혹하는 사람들은 belial과 관련이 있습니다.사무엘 2장 12절에서 엘리의 아들들은 야훼를 인정하지 않고 제사 의식을 어겼다는 이유로 벨리알이라고 불립니다.[45]시편 18장 4절시편 41장 8절에서 벨리알은 죽음과 질병의 맥락에서 등장합니다.구약성경에는 사탄신앙심 모두 사람이 하나님의 뜻을 받들어 조화롭게 사는 것을 어렵게 합니다.[46]벨리알은 따라서 악마의 후기 개념에 대한 또 다른 템플릿입니다.[47]한편으로 사탄과 신앙심 모두 인간에게 고난을 주지만 신앙심이 하나님을 반대하고 혼돈과 죽음을 나타내며 하나님의 우주 밖에 서 있는 반면 사탄은 하나님을 반대하는 것을 비난합니다.사탄은 거짓말이 상징하는 것을 벌합니다.[47]사탄과 달리 벨리알은 독립적인 존재가 아니라 추상입니다.[48]

문간문

비록 표준 성경의 일부는 아니지만, 성서 간의 은 초기 기독교 세계관을 형성했고 성경 본문의 해석에 영향을 미쳤습니다.3세기까지, 기독교인들은 세상에서 악의 기원을 설명하기 위해 여전히 이 이야기들을 참조했습니다.[49]이에 따라 악은 배교한 천사들에 의해 세상에 들어섰고, 천사들은 여자들을 쫓아다니며 인류에게 죄를 가르쳤습니다.에녹서유빌레서는 에티오피아 교회에서 여전히 정준으로 받아들여지고 있습니다.[50]많은 교회 신부들이 타락한 천사들에 대한 견해를 받아들였지만, 사탄을 천사들에게서 배제했습니다.대신 사탄은 에덴동산에서 이브를 유혹한 후 넘어졌습니다.[51]사탄은 신약성경의 저술과 동시대에 해당하는 유대 율법 10장 11절, 23장 29절, 50장 5절, 욥기, 모세의 가정 등의 성서에서 고유한 이름으로 사용되고 있었습니다.[52]

에녹서

기원전 300년에서 200년 사이의 것으로 추정되는 에녹의 서는 감시자라고 불리는 천사들의 무리에 대해 이야기합니다.[53]감시자들은 인간 여자들과 사랑에 빠졌고 그들과 교류하기 위해 땅으로 내려와 거대한 자손들을 낳았습니다.[54]지상에서 이 타락한 천사들은 더 나아가 공작, 대장장이, 주술과 같은 천국의 비밀을 가르칩니다.[54]타락한 천사들이 땅으로 내려온 후 독립적으로 행동하기 때문에 악마적인 지도자는 따로 없지만, 이 천사들 중에는 유명한 것이 셈야자와 아자젤입니다.[44]에녹 1장 13절 1절과 같이 선지자 에녹 자신이 불법 예술을 가르쳤다고 비난하는 사람은 아자젤뿐입니다.[55]에녹 1장 10장 6절에 따르면 하나님은 대천사 라파엘을 광야 두다엘에 있는 아자젤을 쇠사슬로 묶도록 보내셨습니다.

반면 사탄은 천사의 무리의 지도자로 등장합니다.사탄은 타락한 천사들 사이에 있는 것이 아니라, 죄 많은 사람들과 죄 많은 천사들을 괴롭히는 존재입니다.타락한 천사들은 '사탄의 길을 따라간 것'으로 묘사돼 사탄이 자신들을 죄악한 길로 인도했음을 암시하지만 사탄과 그의 천사들은 분명히 욥기에 나오는 사탄과 유사하게 하나님을 섬기고 있습니다.사탄과 그의 작은 사탄들은 하나님의 처형자로서 행동합니다. 그들은 죄를 속으로 유혹하고, 죄인들의 잘못을 고발하고, 마침내 벌의 천사로서 신의 심판을 집행합니다.[56]

주빌레서

주빌리에서는 또한 창세기 6장에서 베네 엘로힘("하나님의 아들들")을 에녹서에서 알려진 감시자 신화에 따라 타락한 천사들의 자손들과 동일시하고 있습니다.책 곳곳에 마스테마라고 불리는 또 다른 사악한 천사가 눈에 띕니다.마스테마는 신에게 악마의 10분의 1을 살려주고, 인간성이 죄스럽고 가치 없는 존재임을 증명할 수 있도록 자신의 영역에 배치해 달라고 부탁합니다.마스테마는 사탄벨리알이라는 개념을 하나로 묶은 첫 번째 인물입니다.구약성경에서 하나님께 귀속되는 도덕적으로 의문스러운 행동은 환경적 재난과 아브라함을 유혹하는 것과 같이 마스테마에게 귀속되며, 초기 유대교와 대조적으로 하나님의 뜻과 거리가 먼 사탄적인 성격을 확립합니다.그러나 이 글은 마스테마가 비록 자신의 의지에 위배되지만 신의 존재임을 암시합니다.마지막 시간이 지나면, 그는 소멸될 것입니다.[57]

신약성서

복음서

아리 쉐퍼가 그린 '그리스도의 유혹'에 묘사된 악마, 1854년.

악마는 구약성경이나 유대교보다 신약성경이나 기독교 신학에서 훨씬 더 두드러지게 나타납니다.종교학자 윌리엄 콜드웰(William Caldwell)은 "구약성경에서 우리는 사탄의 형상이 모호하다는 것을 보았다.신약성경에 도달하는 과정에서 우리는 사탄의 윤곽의 통일성, 명확성, 명확성에 충격을 받습니다."[58]신약성경 그리스어로 악마를 뜻하는 사타나는 36절에 38번이나 등장하는데, 사실 그리스어가 아닙니다: 아람어에서 번역된 것이지만, 궁극적으로는 히브리어에서 유래된 것입니다.[52]학자들은 "사탄"이 신약성경에서 항상 적절한 이름이라는 것에 동의합니다.[52]마가복음 1장 13절 "ho Satanas"는 독특한 성격을 가진 특정한 존재를 나타내는 고유한 이름입니다.[59]

마크가 사탄이라고 부르든 다른 이름의 숙주 중 하나로 부르든 예수의 광야 유혹의 가해자로 지목한 인물은 '알 수 없는 양'이 아니었습니다.반대로 마크의 시대와 마크와 그의 청중들이 공유한 사상세계에서는 사탄의 정체성과 그의 특징적인 활동이 잘 정의되어 있고 널리 알려져 있었습니다.[60]

후기 기독교 신학에서 악마와 그의 타락한 천사들은 종종 악마의 영혼의 한 범주로 통합되지만, 악마는 신약성경 전체에서 유일무이한 존재입니다.[61]악마는 충동적일 뿐만 아니라 아마도 지구의 왕국들을 지배합니다.[62]마태복음 4장 8-9절과 누가복음 4장 6-7절)[63]에서 악마는 땅의 모든 왕국을 예수에게 바치고, 그 왕국들이 예수의 것임을 암시합니다.[64]예수님은 이 제의에 이의를 제기하지 않기 때문에, 이 복음서의 저자들이 이것을 진실로 믿었음을 나타낼 수 있습니다.[64]그러나 이레네우스는 악마가 처음부터 거짓말쟁이였기 때문에 여기에도 거짓말을 했고 사실 모든 왕국이 하나님의 것이라고 주장하면서 잠언 21을 언급했습니다.[65][66]이 사건은 세 개의 시놉틱 복음서에 모두 기술되어 있습니다(마 4:1-11,[67] 마가 1:12-13[68], 누가 4:1-13).[69]

예수의 다른 적들은 악마의 영향을 받지만 평범한 인간들입니다.요한복음 8장 40절은[70] 바리새인들을 "악마의 자손"이라고 말합니다.요한복음 13장 2절은[71] 악마가 유다의 배신보다 먼저 유다 이스카리오트에 들어갔다고 말하고 있습니다(루크 22장 3절).[72][73]세 개의 시놉틱 복음서(마 9:22-29,[74] 마가 3:22-30[75], 누가 11:14-20)에서 예수를 비판하는 사람들은 모두 예수가 악마인 벨제부브에게서 악마를 쫓아낼 힘을 얻었다고 비난합니다.[76]이에 예수님은 자신과 반대로 갈라진 집이 무너질 것이며, 악마가 자신의 힘으로 악마의 일을 물리치는 것을 허락할 이유가 없을 것이라고 말씀하십니다.[77]

행문과 서간

주드의 서간미카엘 대천사가 모세의 몸을 두고 악마와 다투었던 사건(주 1:9)을 언급하고 있습니다.[78]베드로의 첫째 서간에 따르면 "너의 적수는 포효하는 사자처럼, 악마는 잡아먹을 사람을 찾아 배회한다"(베드로 5:8)고 합니다.[79]베드로전서와 주드전서의 저자들은 하나님이 악마와 그의 타락한 천사들을 위해 심판을 준비하신다고 믿습니다. 이들은 신의 응징이 있을 때까지 어둠 속에 묶여 있습니다.[80]

로마인들에게 보내는 편지에는 죄의 영감자가 죽음의 저자임을 암시하기도 합니다.[80]히브리인에게 보내는 편지는 악마를 죽음의 능력이 있지만 예수의 죽음으로 패배한 자로 말하고 있습니다(히브리서 2:14).[81][82]사도 바울코린토스 사람들에게 보낸번째 편지에서 사탄이 종종 빛의 천사로 변장한다고 경고합니다.[80]

계시

요한계시록 12장 7-10절에[83] 기술된 와 같이 대천사 미카엘에 의해 사탄이 천국에서 쫓겨나는 모습을 묘사한 라파엘로의 성 미카엘 반퀴싱 사탄(1518)
라 베테 메르 (프랑스 앵거스 타피세리 드 라 아포칼립스 출신)요한계시록에 나오는 7개의 머리를 가진 으로 묘사된 중세 태피스트리입니다.

요한계시록은 "악마, 혹은 사탄"이라 불리는 용과 대천사 미카엘 사이천국에서의 전투(계 12장 7-10절)를 [83]묘사하고 있습니다.여기서 악마는 구약성경의 리바이어던과 같은 원시 혼돈괴물과 유사한 특징을 가지고 묘사됩니다.[61]이 뱀을 사탄과 동일시하는 것은 창세기에 나오는 뱀을 악마와 동일시하는 것을 지지합니다.[84]토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas), 루퍼트 오브 Deutz, 그레고리 대왕(다른 사람들 중에서도)은 이 전투가 신으로부터 독립하기를 열망하는 악마에 의해 죄를 지은 후에 일어난 것으로 해석했습니다.그 결과 사탄과 악천사들은 미카엘의 지도 아래 선천사들에 의해 하늘에서 내동댕이쳐집니다.[85]

사탄이 하늘에서 축출되기 전에 인간의 죄를 고발하고 있었습니다(계 12:10).[86][61]1,000년 후 악마는 다시 일어설 것이고, 단지 패배하여 의 호수에 던져질 것입니다(계 20:10).[87][88]요한계시록 9장 11절에 언급된 아바돈이라는 심연의 천사는 [89]그 지배자로 묘사되며 흔히 죄의 원조이자 형벌의 도구로 생각됩니다.이러한 이유로 아바돈은 악마와도 동일시됩니다.[90]

기독교의 가르침

타락한 천사들에 대한 개념은 기독교 이전에 생겨난 것입니다.타락한 천사들은 에녹서, 유빌레서, 그리고 거의 틀림없이 창세기 6장 1-4절에 등장합니다.기독교 전통과 신학은 저승에 던져진 떠오르는 별에 대한 신화를 해석했는데, 원래 바빌로니아 왕에 대해 말한 것(이사야 14:12) 또한 타락한 천사를 언급한 것으로 해석했습니다.[91]악마는 일반적으로 욥기에 나오는 고발자인 사탄과 동일시됩니다.[92]사탄과 악마가 별개의 존재로 묘사되는 경우는 드물 뿐입니다.[93]

악마에 대한 많은 이야기는 성경적이지 않습니다.중세와 중세 이전의 대중 신화의 영향을 받은 경전에 대한 중세 이후의 기독교적 확장에서 비롯됩니다.[94]중세 시대에는 라틴어를 읽을 수 없는 청중에게 중요한 생각을 전달하기 위해 종종 드라마와 같은 추가적인 문학 형식을 사용하는 토착 언어로 성경 자료를 많이 각색했습니다.[95]그들은 때때로 성경 본문을 덧셈, 설명 전개 또는 생략으로 확장하기도 합니다.[96]성경은 침묵을 가지고 있습니다. 그것은 다루지 않는 질문들입니다.예를 들어, 성경에서 아담과 이브가 먹는 과일은 정의되어 있지 않습니다; 사과는 민속의 일부입니다.[97]중세 유럽은 성경의 침묵을 잘 설명해 주고 있었습니다.[98]세계사의 활용과 성경책의 확대 외에도 성경 이야기의 장식 수단은 인기 있는 사가, 전설, 동화 등이었습니다.이것들은 악마가 하나님과 경쟁하는 이원론적 창조물에 대한 정교한 견해를 제공하고, 이, 유인원, 그리고 여성과 같은 하나님의 피조물에 대해 동의할 수 없는 모방을 만들어냅니다.[99]어떤 러시아 이야기에서 악마는 물에 빠지지 않기 위해 방주 위에서 음모를 꾸며야만 했습니다.[100]설화에서 악마의 능력은, 어떤 동물의 형태로도 나타나거나, 형태를 바꾸거나, 또는 성경 자체에 언급되지는 않았지만, 그러한 모든 힘은 논쟁의 여지 없이 중세 교회주의에 의해 악마에게 할당되었습니다.[101]

고해자 막시무스는 악마의 목적이 인간에게 미덕과 죄악을 구분하는 방법을 가르치는 것이라고 주장했습니다.기독교의 가르침에 따르면 악마는 천상의 존재에서 쫓겨났기 때문에(여전히 하나님을 섬기는 고발자 천사로 기능하는 유대인 사탄과는 달리), 막시무스는 어떻게 악마가 욥기에 나오는 대로 여전히 하나님과 대화할 수 있는지 설명했습니다.그는 하나님이 우주 안에 보편적으로 존재하는 것처럼 사탄은 하늘에 있지 않고 욥을 향한 자신의 비난을 말할 때 하나님 앞에 있었다고 주장합니다.심판의 날 이후에야 나머지 우주가 하나님과 재회할 때 악마와 그 악마, 그리고 악과 비현실에 집착하는 모든 이들이 하나님으로부터 영원히 자신을 배제하고 이 분리로 고통을 받게 됩니다.[102]

기독교인들은 악마를 악의 의인화, 거짓의 저자이자 악의 조장자로 이해해 왔으며 인간의 악의 은유로 이해해 왔습니다.그러나 악마는 신, 혹은 인간의 자유가 허락하는 것 이상으로 나아가지 못하고, 결과적으로 악의 문제를 야기합니다.기독교 학자들은 왜 선한 신이 세상에 악을 허용해야 하는지에 대한 세 가지 주요한 가설을 제시했습니다.이것들은 스스로를 제한하는 신인 [103]인류의 자유의지와 [104]고통이 "영혼을 만드는" 가치가 있다는 관찰에 근거하고 있습니다.[105]기독교 신학자들은 악마에게만 악을 비난하지 않는데, 그럼에도 불구하고 여전히 대중적 지지를 받고 있는 일종의 마니교적 이원론을 만들어내기 때문입니다.[106]

오리진

오리겐아마도 루시퍼를 악마의 고유한 이름으로 사용한 최초의 작가였을 것입니다.그의 작품 Deprincipiis Proemium과 12권의 설교에서, 그는 아마도 아담과 이브의 삶을 바탕으로 한 아침별 Eosphorus-Lucifer를 악마 또는 사탄과 비교했습니다.오리겐은 원래 파에톤으로 착각했던 헬랄-에오스-루시퍼가 자신을 하나님과 동일시하려다 천상의 영혼으로 나락에 떨어졌다고 봤습니다.키프로스 (약 400년), 암브로시우스 (약 340년–397년), 그리고 몇몇 다른 교회의 아버지들은 헬레니즘 신화에서 차용한 이 견해에 근본적으로 동의했습니다.[35]

오리겐에 의하면 신은 물질세계보다 먼저 이성적인 생명체를 창조했다고 합니다.이성적인 생명체는 천사와 인간으로 나뉘며, 둘 다 자유의지를 부여받았으며,[107] 물질적인 세계는 그들의 선택의 결과입니다.[108][109]악마와 그의 천사들도 살고 있는 세상은 온갖 파괴와 고통을 드러내고 있습니다.오리겐은 세상의 고통은 신의 능력 밖이며 악마는 독립적인 행위자라는 발렌티누스적 견해에 반대했습니다.그러므로 악마는 신이 허락하는 한 악을 추구할 수 있을 뿐입니다.악은 존재론적 실체가 없지만, 오리겐의 우주론에서 결함이나 존재의 결핍으로 정의됩니다.그러므로 악마는 신의 존재로부터 가장 멀리 떨어져 있으며, 악마의 존재를 고수하는 사람들은 악마가 신의 존재로부터 제거되는 것을 따를 것입니다.[110]

오리겐은 악마를 위해 구원을 가르친다는 이유로 기독교인들로부터 비난을 받아왔습니다.하지만, 오리겐을 옹호하기 위해, 학자들은 악마에 대한 아포카타시스가 그의 보편주의에 대한 잘못된 해석에 근거한다고 주장해왔습니다.따라서 악의 원리로서 죽음과 죄를 의인화하는 것은 악마가 아니라 이 천사가 자신의 악의 뜻을 저버린 후에 회복되는 것이 애당초 그들을 소개한 천사입니다.[111]

아우구스티누스

히포의 아우구스티누스의 작품인 치비타스 데이 (5세기)와 그의 후속 작품인 자유의지에 관한 연구는 중세와 심지어 종교개혁 시대에 서양 악마학에서 주요한 영향을 끼쳤고, 칼빈과 마틴 루터와 같은 주목할 만한 종교개혁 신학자들에게 영향을 미쳤습니다.[112][113]아우구스티누스에게 사탄의 반란은 악의 첫 번째이자 마지막 원인이었습니다. 그래서 그는 세상이 이미 창조되었을 때 사탄이 타락했다는 이전의 가르침을 거부했습니다.[114][115]그의 시비타스 데이에서, 그는 빛과 어둠처럼 서로 구분되고 대립되는 두 도시(Civitates)를 묘사합니다.[116]지상의 도시는 악마의 죄악에 영향을 받아 악마가 이끄는 악인과 악마(낙원천사)가 살고 있습니다.반면 천상의 도시에는 의인들과 하나님이 이끄는 천사들이 살고 있습니다.[116]그의 존재론적 분열이 마니교의 이원론과 유사함을 보여주지만, 아우구스티누스는 악의 기원과 힘에 대해 차이가 있습니다.그는[117] 악마의 자유의지에 의해 악이 먼저 존재하게 되었고 독립적인 존재론적 존재가 없다고 주장합니다.아우구스티누스는 항상 하나님이 주신 틀 안에서만 활동할 수 있는 악마보다[118] 하나님의 주권을 강조했습니다.[115]

아우구스티누스는 천사들이 인간과 다른 상황에서 죄를 지었고, 그들의 행동에 다른 결과를 가져왔다고 썼습니다.인간의 죄는 원죄와 같이 개인이 책임질 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는 상황의 결과입니다.그 사람은 그들의 결정에 책임이 있지만, 그들의 결정이 이루어지는 환경이나 조건에 대해서는 책임이 없습니다.악마가 된 천사들은 하늘에 살고 있었고, 그들의 환경은 땅에 깔려 있었고, 신에 둘러싸여 있었습니다. 그들은 자신들보다 하나님을 더 사랑했어야 했지만, 자신들의 힘으로 기뻐했고, 자신들을 더 사랑해 '자발적으로' 죄를 지었습니다.그들이 "자신의 주도로" 죄를 지었기 때문에, 다른 사람의 유혹이나 설득을 받지 않고, 다른 사람의 개입으로 회개하고 구원받을 수 없습니다.그러므로 그들은 영원히 자기애에 고정되어 있습니다(Delib. arb. 3.10.29–31)."[119][120]아우구스티누스는 악마의 죄는 본질적인 것이기 때문에 악마가 창조된 직후 악으로 변했을 것이라고 주장합니다.[121]따라서 악마가 하나님의 왕좌를 차지하려는 시도는 천국의 문에 대한 공격이 아니라 악마가 자신의 세계에서 하나님이 되는 솔리피즘으로의 전환입니다.[122]

또한 아우구스티누스는 시기심이 첫 번째 죄가 될 수도 있었다는 생각을 거부합니다(일부 초기 기독교인들이 믿었던 것처럼, 사탄이 인간을 시기하고 아담 앞에 엎드리기를 거부했기 때문에 타락한 보물의 동굴과 같은 자료들에서 명백합니다).자부심("다른 사람과 하나님보다 자신을 더 사랑한다")이 선망("다른 사람의 행복을 위해 증오한다")[123]보다 앞서야 하기 때문입니다.그러한 죄는 하나님 앞에서 제거되는 것으로 묘사됩니다.악은 아우구스티누스 신론에 따르면 창조의 부산물일 뿐이기 때문에 악마의 죄는 악에 긍정적인 가치를 부여하지 않습니다.그 영혼들은 모두 하나님의 사랑으로 창조되었지만, 악마는 자신을 더 소중하게 여겼고, 그로 인해 더 낮은 선을 위해 자신의 위치를 버렸습니다.악마가 하나님의 사랑을 버리기로 선택한 이유에 대해서는 아우구스티누스가 덜 명확합니다.그는 일부 작품에서 천사들에게 하나님의 본성과 우주의 질서를 더 깊이 이해하게 하는 것은 하나님의 은혜라고 주장했습니다.하나님이 주신 은혜로 빛난 그들은 죄에 대한 욕망을 전혀 느낄 수 없게 되었습니다.그러나 다른 천사들은 은혜를 받지 못하고 죄스럽게 행동합니다.[124]

캔터베리 앤셀

캔터베리의 앤셀은 그의 저서 "악마몰락에서"에서 악마가 타락한 이유를 설명하고 있습니다.아우구스티누스의 디아블로거와 결별하면서 하나님을 선결주의로부터 용서하고 악마에게 죄를 짓게 했습니다.안셀름은 초기 신학자들과 마찬가지로 악을 무()로 설명하거나, 사람들이 그 자체로 실체가 없는 존재를 부정하기 위해 무엇인가에 기인할 수 있는 것이라고 설명했습니다.하나님은 악마에게 자유의지를 주셨지만, 이 선물을 악용할 수 있는 조건을 만들어 악마에게 죄를 짓게 하지 않았습니다.안젤름은 천사들에게 부여된 은혜의 개념을 불러일으킵니다.[125]안셀름에 따르면 루시퍼에게도 은혜가 베풀어졌지만 악마는 기꺼이 하나님의 선물을 받는 것을 거절했습니다.안셀름은 나아가 모든 이성적 피조물은 선을 위해 노력하는데, 이는 이성적 피조물이 원하는 선의 정의이기 때문에 루시퍼가 하나님과 동등해지길 바라는 것은 사실 하나님의 계획에 따른 것이라고 주장합니다.[126][b]악마는 하나님의 은혜에 의지하지 않고 스스로의 노력으로 하나님과 동등해지길 원할 때 하나님의 계획에서 벗어납니다.[126]

안셀름은 예수의 십자가 처형이 사탄에게 바치는 몸값이라는 믿음인 속죄몸값론에서 벗어나 만족론에 유리하게 기독교 신학을 전환시키는 데도 중요한 역할을 했습니다.[128]이 견해에 따르면 인류는 하나님이 창조하신 우주적 조화를 위반하여 죄를 지었습니다.이 조화를 회복하기 위해서 인류는 신에게 빚지지 않은 것을 지불해야 했습니다.그러나 인간이 그 대가를 치를 수 없었기 때문에 하나님은 하나님이면서 인간인 예수를 자신을 희생하도록 보내야만 했습니다.[129]악마는 더 이상 이 속죄론에서 중요한 역할을 하지 않습니다.안셀름의 신학에서 악마는 우주에서의 중요한 행위자라기보다는 자유의지의 남용의 한 예로 더 등장합니다.[130]그는 인간의 타락이나 구원을 설명할 필요가 없습니다.[131]

역사

초기 기독교

악마 - 불가리아 릴라 수도원의 프레스코 디테일

타락한 천사라는 개념은 이미 존재했지만, 기독교 이전 시대에는 통일된 서술이 없었습니다.에녹 1장에서 아자젤과 그의 천사 무리들은 인간의 모습으로 땅에 와서 죄를 짓는 금지된 예술을 가르쳤습니다.아브라함의 묵시록에서, 아자젤은 종말론적 문헌에서 보통 신에 대해 사용되는 용어인 카보드(Magnificence)와 함께 묘사되는데, 이미 악마의 나라는 지상에 있고 하나님의 나라는 천국에 있고 악마의 나라는 하나님의 반신화로 표시되어 있습니다.[132]아담과 이브의 생애에서 사탄은 인간 앞에 엎드리는 것을 거부하여 천국에서 쫓겨났는데, 아마도 사탄이 정통 기독교에서 타락한 것에 대한 가장 일반적인 설명일 것입니다.[133]

그러나 기독교는 천사들의 타락을 인간이 탄생하기 전의 사건으로 묘사했습니다.악마는 스스로 신성을 주장함으로써 신에 대한 반역자로 여겨집니다. 그는 세상에 일시적인 힘을 가질 수 있습니다.그러므로 타락한 천사들에 대한 이전의 묘사에서 악천사의 경범은 아래쪽(지상의 사람에게)으로 향하고, 기독교와 함께 악마의 죄는 위쪽(신에게)으로 향합니다.[35]비록 악마는 본질적으로 악하다고 여겨지지만, 아우구스티누스와 캔터베리의 안셀름과 같은 영향력 있는 기독교 학자들은 악마가 선하게 창조되었지만, 어느 시점에서 자유롭게 악을 선택하여 그가 타락했다는 것에 동의합니다.

초기 기독교에서, 어떤 운동들은 세상의 창조자율법의 신과 예수 그리스도의 신 사이의 구분을 가정했습니다.마르키온, 발렌티누스, 바실리데스, 오피테스는 구약성경의 신이 진정한 신이 아니라는 것을 부정하면서, 유대 신에 대한 묘사는 신에 대한 신성모독이라고 주장했습니다.이레네우스, 터툴리아누스, 오리겐과 같은 이들은 예수가 제시한 신과 유대인의 하나님이 동일하다고 주장하고, 이에 대해 창조주보다 높은 권력을 주장함으로써 하나님을 모독하는 것이라고 비난했습니다.오리겐의 『제일원리론』에서 알 수 있듯이 구약성경의 신이 진정한 신이라고 부정한 이들은 신은 선할 수 있을 뿐 분노와 질투와 같은 열등한 감정을 받을 수 없다고 주장했습니다.대신 그들은 그를 자기 신격화 혐의로 고발했고, 따라서 그를 예수의 적수이자 세상의 지배자인 루시퍼(헬렐)와 동일시했습니다.[134]

그러나 모든 이원론적 운동이 창조주와 악마를 동일시하는 것은 아니었습니다.발렌티니아누스주의에서 창조주는 단지 무지할 뿐 악하지 않으며, 세상을 가능한 한 선하게 만들려고 노력하지만, 선함을 유지할 수 있는 적절한 힘이 부족합니다.[135]이레네우스는 발렌티니아우주론 체계에 따르면 사탄은 왼손의 지배자였지만 [136]실제로는 창조주보다 우월하다고 하는데, 이는 그가 영혼으로 구성될 것이기 때문이며, 열등한 물질의 창조주이기 때문입니다.[137][135]

비잔티움

라벤나 주 산타폴리나레 누오보에 있는 6세기 초 모자이크의 복사본으로, 과 염소를 구분하는 그리스도의 모습이 묘사되어 있습니다.푸른 천사는 염소로 상징되는 죄인들을 모으는 사탄의 가장 오래된 기독교 묘사입니다.여기서 그는 후대의 도상학에서 알려진 악마적인 괴물이 아니라 천상의 궁정에서 동등한 존재를 부여받습니다.그러나 이 인물이 사탄과 동일시 되는 것은 논란의 여지가 있습니다.[138]

악마에 대한 비잔틴의 이해는 대부분 첫 5세기의 교회 아버지들로부터 유래되었습니다.서양의 전통보다 더 통일적이었던 수도원주의, 신비주의, 부정신학에 대한 집중 때문에, 악마는 비잔틴 신학에서 미미한 역할만 했습니다.[139]그러한 일원론적 우주론 안에서 악은 실제 존재론적 존재가 없는 결핍으로 여겨졌습니다.그리하여 아레오파지테인 사이도-디오니시우스가 묘사한 것처럼 악마는 신으로부터 가장 멀리 떨어져 있는 존재가 되었습니다.[140]

존 클라이마쿠스는 그의 수도원 논문 '낙원사다리'에서 악마의 덫을 자세히 묘사했습니다.악마와 악마의 첫 번째 함정은 사람들이 선한 행동을 하는 것을 막는 것입니다.두 번째는 하나님의 뜻에 따라 선한 일을 하지만 그렇지 못한 일입니다.세 번째로, 사람은 자신의 좋은 행동에 자부심을 갖게 됩니다.수행할 수 있는 모든 선이 하나님으로부터 나온다는 것을 인식해야만 마지막이자 가장 위험한 함정을 피할 수 있습니다.[102]

서양의 학문적 전통에도 영향을 미친 다마스쿠스의 요한이원론적 우주론에 대한 반박을 제공했습니다.마니교와 같은 이원론적 종교에 대해서는 악마가 신으로부터 독립된 원칙이고 두 가지 원칙이 있다면 이들은 완전히 대립해야 한다고 주장했습니다.그러나 존에 의하면, 만일 그들이 존재한다면, 그들은 둘 다 존재의 특성을 공유하고, 결과적으로 다시 단 하나의 (존재의) 원칙을 낳게 됩니다.[141]복음주의자 요한의 영향을 받아, 그는 선을 위한 빛과 악을 위한 어둠의 은유를 더욱 강조했습니다.[142]어둠과 마찬가지로, 선한 것에 대한 박탈은 사람이 존재하지 않고 더 어두워지는 결과를 낳습니다.[141]

비잔틴 신학은 악마를 구원받을 수 있다고 생각하지 않습니다.악마는 정령이기 때문에 죽은 후에 정령으로 변한 인간이 태도를 바꿀 수 없듯이 악마와 그의 천사들도 의지의 변화를 가질 수 없습니다.[143]

중세 초기

말 탄 악마.뉘른베르크 연대기 (1493).

에노키아의 글들을 거부하고 선망 대신에 악마를 교만과 연관시킨 아우구스티누스의 가르침이 보통 중세 기독교에서 악마에 대한 가장 기본적인 묘사로 여겨지지만, 어떤 개념들은 악을 단지 선이 없는 것으로 간주하는 것을 좋아합니다.중세 초기에 대부분의 신학자들이 받아들이기에는 너무 미묘했습니다.그들은 정신적인 투쟁과 고통을 나타내기 위해 더 구체적인 악의 이미지를 추구했고, 그래서 악마는 더 구체적인 존재가 되었습니다.4세기부터 12세기까지 기독교 사상은 유럽의 이교 신앙과 결합하여 악마에 대한 생생한 민속을 창조하고 새로운 요소를 도입했습니다.신학자들은 대개 악마, 사탄, 악마를 혼동했지만, 중세 악마학은 지옥에 갇힌 타락한 천사 루시퍼와 그의 유언을 집행하는 이동식 사탄을 꽤 일관되게 구분했습니다.[144]

튜톤적인 신들은 종종 악마나 심지어 악마로 여겨졌습니다.플라테야르보크에서 오딘은 이교도들이 숭배하고 제물로 바친 악마의 또 다른 형태로 명시적으로 묘사됩니다.[145]이교도들이나 외국의 신들에게 신성한 모든 것은 보통 악마에게 신성한 것으로 여겨졌고 기독교인들은 두려워했습니다.[146]난쟁이요정들과 같은 많은 이교도 자연의 영혼들은 악마로 보이게 되었지만, 괴물과 악마 사이에는 차이가 남아 있었습니다.아마도 영혼이 없는 왜곡된 인간으로 여겨지는 괴물들은 사람들이 그러한 상태에서 고통받지 않는 것을 하나님께 감사하기 위해 만들어졌습니다. 그들은 존재에서 악마보다 우위에 있고 하나님을 외면하지 않았기 때문에 여전히 약간의 아름다움과 선함을 주장했습니다.[147]

악마가 인간의 영혼을 잡으려고 시도하는 악마[148] 거래할 수 있다는 것은 널리 받아들여졌습니다.종종, 인간은 그리스도에 대한 믿음을 포기해야 했습니다.그러나 악마는 용기와 상식에 쉽게 속을 수 있었고 그래서 종종 민화에 코믹한 구원 캐릭터로 남아있었습니다.[149]많은 독일 설화에서 악마는 이교도 이야기에서 알려진 속은 거인의 역할을 대신합니다.[150]예를 들어, 악마는 처음 지나가는 사람의 영혼과 교환하여 다리를 만들고, 사람들은 개가 먼저 다리를 지나가게 하고 악마는 속습니다.[151]

교황 그레고리오 1세의 악마에 대한 교리는 중세 시대에 널리 받아들여졌고 아우구스티누스의 견해와 결합되어 악마의 표준적인 설명이 되었습니다.그레고리는 악마를 신의 첫번째 창조물로 묘사했습니다.그는 천사들의 우두머리이자 지도자였습니다. (천사 계급 중에 악마를 배치하지 않은 비잔틴 작가 슈도-디오니시우스와는 반대로).[152]그레고리와 아우구스티누스는 악마가 자신의 의지 때문에 쓰러졌다는 생각에 동의했습니다. 그럼에도 불구하고, 신은 우주에 대한 궁극적인 통제권을 가지고 있었습니다.그레고리는 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 구약성경의 일부를 하나님이 악령을 보내신다는 내용으로 의역합니다.그러나 악마들의 뜻은 참으로 부당합니다. 하나님은 단지 악행을 정의로 바꾸실 뿐입니다.[153]그레고리에게 악마는 또한 충동적인 존재입니다.노발대발하는 자는 선동하지만, 죄에 동의하는 것은 인간의 의지입니다.악마는 죄악의 첫 단계에만 책임이 있습니다.[154]

카타르와 보고마일즈

신과 루시퍼 – The Queen Mary Psalter (1310–1320), f.1v – BL Royal MS 2 B VII

카타르시스에 의한 12세기 이원론의 부활은 악마에 대한 기독교인들의 인식에 깊은 영향을 미쳤습니다.[155]가톨릭 교회의 비평가들에 의해 보존된 카타르인들에 대해 알려진 것은 대부분 나중에 알비겐 십자군 전쟁에서 그들을 파괴한 것입니다.1195년 알랭 은 카타르족이 빛과 어둠의 두 신을 믿는다고 비난했습니다.[156]1220년 카타르시스에 응답한 랑 드 우에스카는 그들이 육체적 세계를 사탄의 창조물로 여겼음을 나타냅니다.[157]전 이탈리아인 카타르인이 도미니카인이 된 사초니는 1250년 종교재판소에서 그의 전 공동종교인들이 악마가 세상을 만들고 그 안에 있는 모든 것을 만든다고 믿었다고 증언했습니다.[158]

카타르시스는 아마도 10세기에 테오필로스에 의해 설립된 보고밀리즘에 뿌리를 두고 있을 것이며, 는 아르메니아와 근동의 초기 바울리코스인들에게 많은 사상을 빚지고 발칸반도의 역사에 강한 영향을 미쳤습니다.그들의 진정한 기원은 아마도 모두 도의적 예수의 개념을 공유하는 네스토리우스파, 마르키온파, 보르보리파와 같은 초기 종파에 있을 것입니다.이러한 초기 운동과 마찬가지로 보고밀리테스는 육체와 영혼, 물질과 정신 사이의 이원론, 선과 악 사이의 투쟁에 동의합니다.구약성경의 대부분을 거부한 그들은 자신들이 악마라고 생각하는 기성 가톨릭 교회에 반대했습니다.카타르인들 사이에는 절대적인 이원론(보고밀리파와 초기 기독교 영지주의와 공유)과 완화된 이원론이 그들 자신의 해석의 일부로 존재해 왔습니다.[159]

완화된 이원론자들은 루시퍼를 (구약성경을 거부함으로써) 하나님에 의해 창조된 천사로 간주하고, 루시퍼가 자신의 의지로 인해 타락하면서, 완화된 이원론자들은 기독교에 더 가깝습니다.반면 절대이단주의자들은 루시퍼를 신의 창조물이 아닌 영원한 악의 원리로 간주합니다.루시퍼는 착한 영혼들을 강제로 몸의 형태로 만들어 그들을 그의 왕국에 가두었습니다.절대적 이원론에 따라 천상의 영역의 영혼도 악마와 그의 악마들도 자유의지를 갖지 못하고 그 본성을 따라가는 것에 불과하여 기독교적 죄의 개념을 거부하게 됩니다.[160]

가톨릭교회는 라테란 제4차 공의회(1215년)에서 하나님이 무에서 모든 것을 창조하셨고, 악마와 그의 악마는 선을 창조하셨으나 자신의 의지에 의해 악으로 변하셨으며, 인간이 악마의 유혹에 굴복하여 죄에 빠졌으며, 부활 후 악인들이 그렇게 될 것임을 확언함으로써 이원론을 퍼뜨리는 것에 대응하였습니다.선한 사람은 그리스도와 함께 영원을 누리는 동안, 악마와 함께 고통을 받습니다.[161]1241년 파리 대학교의 소수의 신학자들만이 신이 자신의 결정 없이 악마적 악을 창조했다는 반대 주장을 제기했습니다.[162]

오스만 제국이 멸망한 후에도 보고밀 이원론의 일부는 창조와 관련된 발칸 신화에 남아 있었습니다: 신이 세상을 창조하기 전에, 그는 영원한 바다 위에서 거위를 만납니다.전하는 바에 따르면 거위의 이름은 사타나엘이고 신이라고 합니다.신이 사타나엘에게 자신이 누구냐고 물으면 악마는 "신들의 신"이라고 대답합니다.신은 악마가 진흙을 운반하기 위해 바다 밑으로 잠수할 것을 요청하고, 이 진흙으로부터 그들은 세상을 창조했습니다.하나님은 천사들을 창조하셨고, 악마는 악마를 창조하셨습니다.나중에 악마는 신을 공격하려 하지만 나락으로 던져집니다.그는 여전히 하나님의 창조에 잠복해 있으며 하늘에 대한 또 다른 공격을 계획하고 있습니다.[163]이 신화는 이슬람 이전의 투르크계 창조 신화뿐만 아니라 보고밀리파 사상과도 어느 정도 유사합니다.[164]

종교개혁

코덱스 기가스에 나오는 악마의 묘사.
1460년 교황 실베스터 2세와 삽화 속 악마.

근대 초기(1400년대 경)부터 기독교인들은 악마를 점점 더 강력한 존재로 상상하기 시작했고, 끊임없이 사람들을 거짓으로 이끌었습니다.유대인, 마녀, 이단자, 나병에 걸린 사람들은 종종 악마와 연관되어 있었습니다.[165]마녀 사냥에 관한 인기 있고 광범위한 작품인 말레우스 말레피카룸은 1486년에 쓰여졌습니다.개신교와 가톨릭은 서로 거짓 교리를 가르치고 자신도 모르게 악마의 덫에 걸려들었다고 비난하기 시작했습니다.가톨릭과 개신교 모두 그들의 주요 윤리적 관심사를 일곱 개의 대죄를 피하는 것에서 십계명을 지키는 것으로 바꿈으로써 기독교 사회를 개혁했습니다.[166]그리하여 교회에 대한 불충실로 보였던 하나님에 대한 불충실과 우상숭배가 가장 큰 죄가 되어 악마를 점점 더 위험하게 만들었습니다.일부 개혁 운동과 초기 인문주의자들은 종종 개인적 악마의 개념을 거부했습니다.예를 들어 볼테르는 악마에 대한 믿음을 미신이라고 일축했습니다.[167]

초기 개신교 사상

기독교인이 금검으로 싸우는 악마, 노리치 대성당 천장 디테일

마틴 루터는 악마가 실제적이고 개인적이며 강력하다고 가르쳤습니다.[168]악은 선의 결핍이 아니라 하나님과 말씀과 창조물에 대한 주제넘은 의지였습니다.[169]그는 또한 악마가 일으키는 마법의 실체를 확인했습니다.그러나 그는 마녀들의 도주와 변태의 현실을 부정하고 대신 상상력으로 간주되었습니다.[c]악마도 누군가를 소유할 수 있습니다.그는 신봉자가 에 성령을 느끼듯이, 신봉자가 자신의 몸에 악마를 느낄지도 모른다고 생각했습니다.[d]루터는 그의 Theatrum Diabolorum에서 더 크고 더 적은 악마들의 숙주들을 열거하고 있습니다.[clarification needed]더 큰 악마는 불신이단과 같은 더 큰 죄에 선동하고, 더 작은 악마는 탐욕과 간음과 같은 작은 죄에 선동합니다.이 악마들 중에는 토빗서에서 알려진 아스모데우스도 등장합니다.[e]이 의인화된 악마들은 그의 청중들을 위한 양식적 장치로 사용되지만, 루터는 그것들을 하나의 영혼(즉, 악마)의 다른 표현으로 간주합니다.[f]

칼빈은 타락한 천사로서 악마에 대한 전통적인 관점을 가르쳤습니다.칼뱅은 성 아우구스티누스의 다음과 같은 말을 반복합니다. "사람은 말과 같고, 신과 악마 중 하나를 기수로 삼습니다."[172]칼뱅은 모든 창조물은 하나님의 일부라고 말한 세르베두스를 심문하면서 "악마는 어떻게 할 것인가?"라고 물었습니다.세르베투스는 "모든 것은 신의 일부이자 일부"라고 대답했습니다.[173]

신교도들은 사탄의 대리인에 의해 가톨릭 교회의 가르침이 훼손되었다고 여겼는데, 이는 그들이 성경의 가르침을 발명된 관습으로 대체한 것으로 보았기 때문입니다.이단자나 마녀와는 달리 개신교는 가톨릭 신자들이 무의식적으로 사탄을 따르는 것으로 봤습니다.[174]개혁가들은 가톨릭교회가 견지해온 의례적인 의식과 중재를 포기함으로써 악마의 유혹에 대한 개인의 저항을 강조했습니다.[174]악마를 물리치라는 루터의 가르침 중에는 "악마는 유쾌함을 참을 수 없다"는 음악의 권고가 있었습니다.[175]

재침례파와 반대파

데이비드 요리스는 악마가 우화에 불과하다고 주장한 최초의 아나침례교 신자였습니다. (1540년)c. 이 견해는 네덜란드에서 작지만 지속적인 추종자를 발견했습니다.[165]타락한 천사로서의 악마는 아담이 하나님의 은혜에서 타락한 것을 상징했고 사탄은 인간 안에 있는 힘을 상징했습니다.[165]

토마스 홉스 (1588–1679)는 악마를 은유로 사용했습니다.성경 전체에 언급된 악마, 사탄 및 이와 유사한 인물들은 그의 작품에서 리바이어던을 관직이나 자질로 언급하지만 개별적인 존재는 언급하지 않습니다.[176]

그러나, 이러한 견해는 이 시기에도 매우 소수적인 견해로 남아있었습니다.Daniel Defoe는 그의 The Political History of the Devil (1726)에서 그러한 견해를 "실천적 무신론"의 한 형태로 묘사합니다.디포는 "신이 있다고 믿는 사람들은 인간이 자연에 빚진 경의의 빚을 인정하고, 악마의 존재가 이성에 대한 빚과 같다고 믿는다"고 썼습니다.[177]

근세에

화관을 쓴 염소의 모습을 한 악마를 묘사한 프란시스코 고야마녀의 안식일 (1798).

현대 시대에 실증주의, 과학주의, 허무주의의 영향력이 증가하면서, 신과 악마의 개념 모두 많은 사람들에게 덜 관련되게 되었습니다.[178]하지만 갤럽은 "정치적 신념, 종교적 성향, 교육, 지역에 관계없이 대부분의 미국인들은 악마가 존재한다고 믿고 있습니다."[179]라고 보도했습니다.

많은 기독교 신학자들은 본래의 문화적 맥락 안에서 악마를 심리적 힘의 상징으로 해석해왔습니다.많은 사람들이 악마의 개념을 불필요한 가정으로 떨어뜨렸습니다.[180] 악마는 악의 문제를 해결하는 데 별 도움이 되지 않습니다. 천사들이 사람들 앞에서 죄를 지었든 안했든, 애초에 어떻게 악이 세상에 들어왔는지에 대한 의문이 남아 있기 때문입니다.

루돌프 불트만은 기독교인들이 문자 그대로의 악마에 대한 믿음을 거부할 필요가 있다고 가르쳤습니다 오늘날 세계에서 진실한 믿음을 형성하는 일부로써 말입니다.[181]

대조적으로, 제프리 버튼 러셀과 같은 작가들의 작품은 문자 그대로 개인적으로 타락한 존재에 대한 믿음을 가지고 있습니다.[182]러셀은 (불트만과 같은) 문자 그대로의 악마를 거부하는 신학자들은 악마가 신약성경의 기원에서부터 일부라는 사실을 간과한다고 주장합니다.[183]

기독교 신학자 칼 바르트는 악마를 사람도 아니고 단순한 심리적 힘이 아니라 선에 대항하는 자연으로 묘사합니다.그는 그의 세 가지 우주론에 악마를 포함합니다: 신, 신의 창조물, 그리고 무.무는 존재의 부재가 아니라 하나님이 창조적 능력을 철회하는 존재의 평면입니다.실제 존재와 대립하는 혼돈으로 묘사되어 우주의 구조를 왜곡시키고 인류에게 영향력을 행사합니다.바르트는 이원론과 달리 현실에 대한 반대는 현실을 수반하므로 악마의 존재는 신의 존재에 달려 있고 독자적인 원리가 아니라고 주장했습니다.[184]

동시대의 견해

가톨릭교회

가톨릭 교회가 현대 시대에 악마에 대해 많은 관심을 기울이지 않은 반면, 일부 현대 가톨릭 가르침은 악마를 다시 강조하기 시작했습니다.[g]

1972년 교황 바오로 6세는 악마의 영향에 대해 우려를 표명하면서 "사탄의 연기가 어느 정도 갈라진 틈을 통해 하나님의 성전으로 들어왔다"[186]고 말했습니다.그러나 요한 바오로 2세는 사탄의 패배가 불가피하다고 생각했습니다.[187]

프란치스코 교황은 2010년대 초 악마에 다시 초점을 맞추었고, 다른 많은 선언들 중에서도 "악마는 똑똑하며, 그는 모든 신학자들을 모두 합친 것보다 더 많은 신학을 알고 있습니다"라고 진술했습니다.[188] 저널리스트 신디 우든은 프란치스코 교황이 악마가 진짜라고 믿는다고 언급하면서, 프란치스코 교황의 가르침에서 악마의 만연함에 대해 논평했습니다.[189]교황은 2013년마르태 성당에서 아침 미사를 집전하면서 이렇게 말했습니다.

악마는 신화가 아니라 실존 인물입니다.하나님의 말씀으로 응답하신 예수님처럼 악마에게 반응해야 합니다.이 세상의 왕자와 대화할 수 없습니다.대화는 우리 사이에 필요합니다. 평화를 위해서는 필요합니다. 대화는 자선으로부터, 사랑으로부터 탄생합니다.그러나 그 왕자와 대화할 수는 없습니다. 오직 우리를 지켜 주시는 하나님의 말씀으로만 응답할 수 있습니다.[190]

2019년 예수회 상급대장 아르투로 소사는 사탄은 악의 의인화인 상징이지만 사람도 아니고 '개인적 현실'도 아니라고 말했고, 4개월 뒤 악마는 실재하며, 그의 힘은 악의 세력이라고 말했습니다.[191]

유니테리언과 크리스타델파

자유 기독교는 종종 악마를 은유적이고 비유적으로 봅니다.악마는 인간의 죄와 유혹, 그리고 신에 대항하는 인간의 어떤 체계를 나타내는 것으로 보여집니다.[192]나다니엘 라드너, 리처드 미드, 휴 파머, 윌리엄 애슈다운, 존 심슨과 같은 초기의 유니테리언반대론자들은 성경의 기적적인 치유는 사실이지만 악마는 우화이며 악마는 당시의 의학 언어일 뿐이라고 가르쳤습니다.그러한 견해는 오늘날 크리스타델피안[193] 축복받은 희망의 교회에 의해 가르쳐지고 있습니다.삼위일체, 영혼의 불멸, 그리스도의 신성을 거부하는 유니테리언과 크리스타델파도 의인화된 악에 대한 믿음을 거부합니다.[194]

카리스마 넘치는 동작

카리스마적인 운동은 악마를 개인적이고 실제적인 성격으로 간주하며, 현대 시기에 점점 은유적이고 역사적으로 재해석되는 악마를 비성경적이며 예수의 삶에 반하는 것으로 거부합니다.악마의 왕국에 항복하는 사람들은 악마에게 빙의될 위험에 처해 있습니다.[195]

분위별

가톨릭교

루카 지오다노의 대천사 미카엘과 타락한 천사들의 그림, 비엔나, 1666

가톨릭교회 교리서는 교회가 악마를 하나님에 의해 선한 천사로 창조되었으며, 그와 그의 동료 타락한 천사들의 자유의지에 의해 하나님의 은총에서 떨어진 것으로 간주한다고 명시하고 있습니다.[196]사탄은 무한히 강력한 존재가 아닙니다.비록 그는 천사이기 때문에 순수한 영혼이지만, 그럼에도 불구하고 그는 생명체로 여겨집니다.사탄의 행동은 신의 섭리로 허용됩니다.[196]가톨릭은 교회 신부 오리겐이 제시한 하나님과의 화해인 아포카타스타시스를 거부합니다.[197]

가톨릭 교회 전통 안에는 악마에 대항하는 많은 기도와 실천들이 있습니다.[198][199]주님의 기도에는 '악한 자로부터' 전해달라는 청원이 포함되어 있지만, 그 외 여러 구체적인 기도들도 존재합니다.

성 미카엘에게 드리는 기도문은 특별히 가톨릭 신자들이 "악의와 악마의 덫으로부터" 지켜줄 것을 요청합니다.파티마 성모 마리아의 메시지 중 일부가 교황청에 의해 "종말 시대"와 연결되어 있다는 점을 고려할 때,[200] 일부 가톨릭 저자들은 파티마 메시지 내에서 언급된 천사가 천국의 전쟁에서 악마를 물리치는 대천사 미카엘이라고 결론지었습니다.[201][202]티모시 틴달-로버트슨은 러시아의 축성이 대천사 미카엘에 의한 사탄의 궁극적인 패배의 한 단계였다고 주장합니다.[203]

구마과정은 악마와 악마의 소유에 대항하는 가톨릭 교회 내에서 사용됩니다.가톨릭 교회 교리서에 따르면, "예수님은 퇴마를 행하셨고, 교회는 그로부터 퇴마의 권한과 직무를 받았습니다."[204]2016년 사망할 때까지 로마 교구의 수석 엑소시스트였던 가브리엘레 아모스는 "사탄을 부인하는 사람도 죄를 부인하고 더 이상 그리스도의 행동을 이해하지 못한다"며 사탄을 무시하지 말라고 경고했습니다.[205]

가톨릭 교회는 악마와의 싸움이 진행 중이라고 보고 있습니다.1987년 5월 24일 교황 요한 바오로 2세는 성 미카엘 대천사 성소를 방문한 자리에서 다음과 같이 말했습니다.[205]

대천사 성 미카엘의 주된 임무인 악마와의 전투는 오늘날에도 여전히 진행되고 있습니다. 왜냐하면 악마는 여전히 세상에 살아있고 활동적이기 때문입니다.오늘날 우리를 둘러싸고 있는 악, 우리 사회를 괴롭히는 장애, 인간의 불일치와 부서짐은 원죄의 결과일 뿐만 아니라 사탄의 만연하고 어두운 행동의 결과이기도 합니다.

동방 정교회의 견해

절제겸손미덕을 지닌 천사와 분노분노의 죄를 지닌 악마.불가리아 페르니크 주 쿠코베츠에 있는 성 니콜라스 교회의 18세기 프레스코화

동방 정교회에서 악마는 기독교 우주론의 필수적인 부분입니다.악마의 존재는 심각하게 받아들여지고 있으며 의문의 대상이 되지 않습니다.[206]동방 정교회의 전통에 따르면, 인류의 적은 세 가지입니다.죽음, 죄 그리고 사탄.[207]서구 기독교와 달리 죄는 고의적인 선택이 아니라 보편적이고 피할 수 없는 약점으로 간주됩니다.[207]죄는 하나님으로부터 자기 자신을 향해 나아가고 있으며, 이기주의와 배은망덕함의 한 형태이며, 하나님으로부터 죽음과 무를 향해 나아가고 있습니다.[208]루시퍼는 죄를 발명하여 죽음을 낳았고, 그것을 물질세계 이전에 창조된 천사들에게 먼저, 그리고 인류에게 소개했습니다.빛나는 대천사였던 루시퍼는 추락 후 빛을 잃고 어둠의 사탄(적)이 되었습니다.[209]

동방 정교회는 하나님이 죽음을 창조하신 것이 아니라, 악마가 의로운 방식(하나님에 대한 사랑과 감사)에서 벗어나면서 만들어낸 것이라는 입장을 고수하고 있습니다.[210]어떤 의미에서는 하나님이 죽지 못하셨기 때문에 하나님이 없는 곳이었지만 그리스도까지 모든 인류가 피할 수 없는 감옥이었습니다.그리스도의 부활 이전에 인류는 악마를 두려워할 이유가 있었다고 할 수 있는데, 악마는 하나님으로부터 인류를 분리시킬 수 있는 존재이자 생명의 근원이기 때문입니다. 하나님은 지옥에 들어갈 수 없고, 인류는 지옥에서 벗어날 수 없기 때문입니다.

하데스에서 정교회는 그리스도가 선하고 정의로운 존재가 되어 자신을 따르고자 하는 모든 사람들에게 생명과 부활을 부여했다고 주장합니다.결과적으로 악마는 타도되어 더 이상 인간성을 유지할 수 없게 되었습니다.감옥이 파괴된 상태에서 악마는 누구를 자유롭게 선택하고 죄를 지을지에 대해서만 권력을 갖습니다.[211]

복음주의 개신교회

복음주의 개신교도들은 사탄이 진정한 존재이고, 창조된 존재이며, 악은 하나님을 거스르거나 하나님의 뜻을 받지 않는 것이다는데 동의합니다.복음주의자들은 다양한 정도로 사탄의 역사에 대한 힘과 관여를 강조합니다. 어떤 사람들은 사실상 사탄을 무시하고 다른 사람들은 어둠의 개인적인 힘에 대한 영적인 전쟁에 대한 추측을 즐깁니다.[212]소어겔에 의하면, 마틴 루터는 "천상의 위계질서나 기독교 신학에서 천사들의 위치에 대한 광범위한 대우"를 피했습니다.[213]현대 개신교도들은 비슷한 방식으로 계속되고 있는데, 이는 그것이 유용하지도 않고 알 필요도 없다고 생각되기 때문입니다.[214]

예수는 사탄에게 떠나라고 명령합니다. 1860년 율리우스 슈노르카롤스펠트가 그린 목판화로 그리스도의 유혹을 묘사하고 있습니다.

여호와의 증인

여호와의 증인들은 원래 사탄이 하나님께 속한 자중함과 예배를 갈구하는 완벽한 천사였다고 믿습니다.사탄은 아담과 이브를 설득해 하나님보다 자신에게 복종하도록 설득하면서 자유의지를 부여받은 사람들이 유혹과 박해 속에서 하나님께 순종할 것인지에 대해 종종 '논쟁'으로 일컬어지는 문제를 제기했습니다.문제는 하나님이 우주의 주권자임을 정당하게 주장할 수 있는지 여부라고 합니다.[215][216]하나님은 사탄을 파괴하는 대신 남은 인류의 충성심을 시험하고, 사탄이 거짓말쟁이라는 것을 창조물의 나머지 사람들에게 증명하기로 결정했습니다.[217][218]여호와의 증인들은 사탄이 하나님의 주적이며[218] 세상의 보이지 않는 지배자라고 믿습니다.[215][216]악마가 원래 하나님께 반기를 들고 사탄의 편을 드는 천사였다고 보는 겁니다.[219]

여호와의 증인들은 사탄이 지옥에 산다고 믿거나 악인을 처벌할 책임을 부여받았다고 믿지 않습니다.사탄과 악마는 1914년 하늘에서 땅으로 내려져 '마지막 날들'의 시작을 알렸다고 합니다.[215][220]목격자들은 사탄과 악마가 개인과 조직, 국가에 영향을 미치며, 인간의 고통의 원인이라고 믿고 있습니다.아마겟돈에서 사탄은 1,000년 동안 묶여 있어야 하고, 파괴되기 전에 완벽한 인간성을 오도할 수 있는 짧은 기회가 주어져야 합니다.[221]

후기 성도들

모르몬교에서 악마는 한 때 천사 같은 권위를 가졌으나 선인의 삶 속에서 지구가 생성되기 전에 반항하고 타락한 문자 그대로 하나님의 아들인 실존적 존재입니다.그 때 하나님의 자녀들 가운데 세 번째 사람을 설득하여 그와 함께 반항하게 하였습니다.이는 여호와(예수 그리스도)가 옹호하는 구원의 계획에 반대되는 것이었습니다.이제 악마는 인류를 설득하여 악을 행하게 하려고 합니다(교단과 언약 76:24~29).인류는 예수 그리스도에 대한 믿음과 복음에 대한 순종을 통해 이를 극복할 수 있습니다.[222]

후기 성도들은 전통적으로 루시퍼를 악마의 사후 이름으로 여깁니다.모르몬교 신학천상의 공의회에서 루시퍼가 아버지 하나님의 계획에 반기를 들고 그 후에 쫓겨났다고 가르칩니다.[223]모르몬교 경전에는 다음과 같은 내용이 있습니다.

그리고 우리는 하나님 앞에서 권좌에 있던 하나님의 천사가 아버지가 사랑하고 아버지의 품에 안긴 외아들에게 반항하여 하나님과 아들 앞에서 쫓겨난 것을 보았고, 하늘이 그에게 눈물을 흘렸기 때문에, 그는 루시퍼였습니다.아침형 인간그리고 우리는 보았고, 로, 그는 넘어졌습니다! 심지어 아침의 아들도 넘어졌습니다!우리가 아직 영령 안에 있을 때에, 주께서 우리에게 비전을 쓰라고 명하셨습니다. 우리는 사탄과 그 늙은 뱀과 심지어는 악마까지 보았고, 그 악마는 하나님께 반기를 들고, 우리 하나님과 그의 그리스도의 나라를 차지하려고 했습니다.그러므로 하나님의 성도들과 전쟁을 하시며 그들을 둘러 싸웁니다(교리와 언약 76:25~29).

타락으로 사탄이 된 후 루시퍼는 "사람의 영혼을 멸하려고 땅을 오르내리며"(교리와 언약 10:27).모르몬교도들은 이사야 14장 12절을 바빌로니아의 왕과 악마를 모두 지칭하는 것으로 생각합니다.[224][225]

신학적 논쟁

천사 계층

악마는 셰럽이거세라프일 수도 있습니다.기독교 작가들은 종종 악마가 천사들어떤 순서로 떨어졌는지 결정하지 못했습니다.에세키엘 28장 13-15절에서 악마가 케루브와 동일시되지만,[226] 이것은 악마가 가장 높은 천사들 중 하나였다는 견해와 상충됩니다. 즉, 의사-디오니시우스에 따르면, 세라핌입니다.[227]토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 사탄이 "모든 영광 속에서 천사들을 능가했다"고 말한 그레고리오 대왕의 말을 인용합니다.[228]천사가 더 높은 곳에 서 있을수록 자존심이 상할 가능성이 높아진다고 주장하면 악마는 세라프가 될 것입니다.[229][227]그러나 아퀴나스는 세라프의 불같은 사랑의 특징과는 양립할 수 없는 죄를 지었지만, 주된 특징이 잘못된 지식인 체럽에게는 가능했습니다.그는 에스겔과 일치하는 결론으로 악마는 천사들 중에서 가장 박식한 천사라고 결론짓습니다.[227]

지옥.

존 마틴이 그린 "지옥의 타락한 천사들"

기독교는 악마가 바로 지옥에 떨어졌는지, 심판의 날까지 안식을 주는지는 미정입니다.[230]단테 알리기에리와 존 밀턴을 포함한 몇몇 기독교 작가들은 악마를 지옥에 사는 사람으로 묘사했습니다.이것은 성경의 요절 1:6-7과[231] 베드로 1:8과 같이 악마가 지구를 여행하는 것을 묘사하는 부분들과 대조적입니다.[232]반면 베드로 2장 4절은[233] 지옥에 쇠사슬로 묶인 죄 많은 천사들에 대해 말하고 있습니다.[234]적어도 요한계시록 20장 10절에 따르면 악마는 불과 유황의 호수에 던져집니다.[87]악마가 지구의 공기를 거닐든 지하에 떨어졌든 신학자들은 동의하지 않지만,[235] 심판의 날 이후 악마가 지옥에 있을 것이라는 두 견해는 일치하지 않습니다.

만약 악마가 지옥에 묶여 있다면, 어떻게 그가 지구인들에게 여전히 나타날 수 있는지에 대한 의문이 생깁니다.어떤 문헌에서는 악마가 자신의 작은 악마나 사탄을 보내 자신의 뜻을 실행하게 하고, 그는 지옥에 쇠사슬로 묶여 있습니다.[236][237]다른 사람들은 악마가 쇠사슬에 묶여 있다고 주장하지만, 악마가 땅에 떠오를 때 쇠사슬을 가지고 간다고 합니다.[230]그레고리 대왕은 악마가 공간적으로 어디에 거주하든 하나님과의 분리는 그 자체가 지옥의 상태라고 말하면서 이 갈등을 해결하려고 했습니다.[238]베데그의 야고보 주석서(3.6)에서 악마와 천사들이 어디로 이동하든 열을 가진 사람처럼 지옥의 고통스런 불길을 안고 간다고 말합니다.[239]

천사의 죄악

어떤 신학자들은 죄가 죽음을 가져오고 천사는 죽을 수 없기 때문에 천사는 죄를 지을 수 없다고 믿습니다.[240]

토마스 아퀴나스는 그의 Suma Theologiae 질문 63조 1항에서 천사가 죄를 지을지도 모른다는 생각을 지지하며 다음과 같이 썼습니다.

천사나 그 밖의 이성적인 생물은 죄를 지을 수 있습니다. 그 생물이 죄에 속하지 않는 것은 무엇이든지, 그 생물은 그것을 은혜의 선물로 가지고 있는 것이지, 자연의 상태로부터가 아닙니다.그 이유는 는 우리가 죄를 본질적으로 말하든, 예술적으로 말하든, 도덕적으로 말하든 에, 행위가 갖추어야 할 바로 그 정도에서 벗어나는 것에 불과하기 때문입니다.대리인의 덕목인 그 행위만으로는 절대로 정직하지 못합니다.장인의 손 자체가 판화의 규칙이라면, 그는 올바른 것 외에는 나무를 판화할 수 없습니다. 그러나 판화의 정당성을 다른 규칙으로 판단한다면, 판화는 옳을 수도 있고 잘못될 수 있습니다.

그는 또한 유사 디오니시우스에 의해 구별되는 천사의 명령을 성경이 악마와 관련하여 언급하는지 여부에 따라 오류와 오류로 구분합니다.그는 세라핌(가장 높은 계급)과 왕좌(가장 높은 계급)는 결코 악마로 언급되지 않기 때문에 그들은 죄를 지을 수 없다고 결론짓습니다.반대로 성경은 악마와의 관계에서 체루빔(두 번째로 높은 순서)과 힘( 여섯 번째로 높은 순서)에 대해 이야기합니다.그는 자선과 같이 무한한 천사들로 대표되는 속성들은 선할 수 밖에 없고, 반면에 케루빔과 힘으로 대표되는 속성들은 선할 수도 있고 나쁠 수도 있다고 결론짓습니다.[241]

아퀴나스는 지적인 존재로서 천사는 육체적 욕망에 굴복할 수 없으며, 정신에 기반한 의지로 죄를 지을 수 있다고 결론짓습니다.[242]루시퍼가 다른 모든 것보다 자신을 사랑했기 때문에 악마에게 귀속된 죄는 자부심, 시기심, 심지어 욕망까지 포함합니다.처음에는 천사들이 자신들의 존재를 깨달은 후에 하나님에 대한 의존을 찬성하거나 반대하기로 결정했고, 선악천사들은 자신들의 창조 이후 잠시 후 서로 분리되었습니다.[243]마찬가지로 피터 롬바르드자신의 문장에서 천사들은 모두 선한 영혼으로 창조되었고, 자유로운 결정의 간격이 짧았으며, 어떤 이들은 사랑을 선택하여 하나님으로부터 은혜를 받은 반면, 어떤 이들은 죄(오만감 또는 시기심)를 선택하여 악마가 되었다고 쓰고 있습니다.[244]

도상학과 문학

이미지들

비잔틴-모세아-이미지의 발췌.악마를 상징하는 푸른 천사가 염소 앞에 서 있습니다.6세기 초.

악마의 가장 초기 모습은 6세기 라벤나산타폴리나레 누오보 성당에서 파란색 천사의 형태로 모자이크로 표현되었을 수 있습니다.[245]파란색과 보라색은 중세 초기 악마의 일반적인 색으로, 하늘 아래 공기로 구성된 악마의 몸을 나타내는데, 착한 천사들이 하늘의 천상의 불보다 더 두꺼운 물질로 구성되어 있다고 여겨져서 빨간색으로 칠해졌습니다.악마가 파란색이 아닌 검은색으로 처음 등장한 것은 9세기입니다.[246][247]나중에야 악마는 피나 지옥의 불을 반사하기 위해 붉은 색을 띠게 되었습니다.[247]

11세기 이전에 악마는 종종 인간이나 검은 임프로 예술에 보여졌습니다.휴머노이드 악마는 종종 하얀 옷을 입고 새처럼 날개를 달거나 튜닉을 입은 노인으로 나타났습니다.[248]그 임프들은 아주 작은 기형적인 동물들로 묘사되었습니다.11세기에 휴머노이드의 특징이 괴물과 결합되었을 때, 임프의 괴물은 점차 그로테스크로 발전했습니다.[249]뿔은 11세기부터 일반적인 모티브가 되었습니다.악마는 종종 성적성과 야성을 상징하는 등의 옷만 입고 벌거벗은 모습으로 그려졌습니다.[250]

특히 중세 시대에 악마는 뿔과 염소 뒷다리, 꼬리를 가진 모습으로 자주 보여졌습니다.그는 또한 지옥에서 저주받은 자들을 괴롭히는 도구인 [251]투구 포크를 들고 다니는 것으로 묘사되었는데, 이 도구는 부분적으로 포세이돈의 삼지창에서 유래되었습니다.[252]염소처럼 생긴 이미지는 고대 그리스 의 팬을 닮았습니다.[252]특히 팬은 중세 후기 유럽의 악마와 매우 흡사합니다.이 특징들이 판에서 직접 가져온 것인지 아니면 기독교인들이 우연히 판과 비슷한 이미지를 고안했는지는 알 수 없습니다.[253]악마를 사티르 같은 존재로 묘사하는 것은 11세기부터 증명되고 있습니다.[253]

제프리 초서와 같은 시인들은 녹색을 악마와 연관 지었지만, 현대에는 빨간색이 되었습니다.[254]

단테의 지옥

단테의 신성한 희극, 오브제 72 Butlin 812–69 Recto Lucifer에 대한 삽화

단테 알리기에리인페르노에서 악마의 묘사는 초기 기독교 신플라톤 사상을 반영합니다.단테는 도덕적으로 자신의 우주론을 구성합니다. 신은 하늘 너머에 있고 악마는 땅 밑에 있습니다.지구 한가운데 갇혀 있는 악마는 모든 죄악이 끌어당기는 물질적이고 죄스러운 세계의 중심이 됩니다.단테가 사랑과 빛으로 묘사하는 신과는 반대로 루시퍼는 지옥의 마지막 원에 얼어붙어 고립됩니다.거의 움직이지 않고, 더 한심하고, 어리석고, 무섭기보다 혐오스러운 악마는 실체가 없다는 의미에서 악을[255] 나타냅니다.플라톤/기독교 전통에 따르면, 그의 거대한 외모는 순수한 물질이 신으로부터 가장 멀리, 비존재에 가장 가까운 것으로 여겨졌기 때문에 힘의 부족을 나타냅니다.[4]

그 악마는 엉덩이가 얼음으로 얼어붙은 거대한 악마로 묘사됩니다.그는 세 명의 얼굴을 가지고 있는데, 세 명의 배신자 유다, 카시우스, 브루투스를 씹습니다.루시퍼 자신도 자신의 창조주에게 등을 돌린 반역죄로 기소되었습니다.각각의 얼굴 아래에 루시퍼는 또 다른 어둠의 상징인 박쥐 날개를 가지고 있습니다.[256]

파라다이스 로스트의 존 밀턴

"루시퍼의 몰락"을 묘사한 존 밀턴의 "낙원" 삽화

존 밀턴르네상스 서사시 파라다이스 로스트(Paradise Lost)에서 사탄은 주인공 중 한 명으로, 아마도 반영웅일 것입니다.[257]기독교 신학에 따라 사탄은 하나님께 반기를 들었고, 이후 동료 천사들과 함께 천국에서 추방당했습니다.밀턴은 사탄을 기괴한 인물로 묘사한 이전 작가들과 결별하고,[257] 대신 그는 설득력 있고 카리스마 있는 지도자가 되어 지옥에서도 다른 타락한 천사들에게 그들만의 왕국을 세우도록 설득합니다.사탄이 억울한 지배자(하느님)에게 등을 돌리는 영웅인지, 아니면 하나님과 동등해지려는 헛된 시도로 자신과 추종자들을 지옥으로 이끄는 바보인지 불분명합니다.밀턴은 악마들을 묘사하기 위해 여러 이교도 이미지를 사용하고, 사탄 자신은 틀림없이 고대 전설의 영웅 아이네이아스와 닮았습니다.[258]사탄은 기독교 신학에서 알려진 악마보다 기독교 악마로부터 영감을 받아 강약을 가진 도덕적으로 양가적인 성격입니다.[259]

참고 항목

메모들

  1. ^ "루시퍼는 오만함 속에서 하나님과 동등해지기를 원함으로써 하나님과 그가 창조한 천사들 사이의 차이를 없애며, 따라서 질서의 전체 체계를 문제 삼습니다(만약 그가 하나님을 대신한다면, 그 체계 자체는 단지 반대의 위치로 보존될 것입니다)."[1]
  2. ^ "합리적인 피조물이 하나님과의 평등을 위해 노력하는 것은 하나님의 뜻에 부합하기 때문에 추구한다면 창조하려는 신성한 의지에 전적으로 해당합니다.바로 여기에 루시퍼의 의지의 '장애'가 놓여 있습니다.누구에게도 종속되지 않았던 자신의 의지(propria voluntas)로 자신을 하나님과 동일시하는 것입니다."[127]
  3. ^ "그러나 개혁가는 마녀들이 도망치는 현실이나 사람들이 다른 형태로 변모하는 것을 거부하고 그러한 생각을 악마가 아닌 인간의 상상력의 탓으로 돌립니다."[170]
  4. ^ "개혁가는 악마의 소유를 가능성으로 생각하고, 스스로 신성한 정신을 느끼는 것과 비슷하게 인간의 몸을 채우는 것을 느끼고, 따라서 자신을 신의 도구로 여기게 됩니다."[170]
  5. ^ "개혁가는 토빗의 책을 아스모데우스가 집악마처럼 장난을 치는 드라마로 해석합니다."[170]
  6. ^ "따라서 루터가 개별적으로 특정한 악마를 사용하는 것은 동시대의 많은 사람들이 합리적이고 이해할 수 있는 방식으로 자신의 생각을 제시할 필요성에 의해 설명됩니다."[171]
  7. ^ "가톨릭 교회의 가장자리에 있는 근본주의 단체들의 성공은 비가톨릭 종파와 자유 교회에서의 그것의 위치와 마찬가지로 "부활된" 악의 성공 이야기의 한 부분입니다."[185]

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