프레드릭 데니슨 모리스
Frederick Denison MauriceF. D. 모리스 | |
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태어난 | 존 프레드릭 데니슨 모리스 1805년8월 29일 잉글랜드 서퍽 주 노먼스턴 |
죽은 | 1872년 4월 1일( 영국 런던 | 66세)
휴식처 | 하이게이트 묘지 |
기타 이름 | 프레드릭 데니슨 모리스 |
배우자 |
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아이들. |
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성직자 경력 | |
종교 | 기독교(Anglican) |
교회 | 영국 교회 |
서포트 |
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학력 | |
모교 | |
영향 | |
학술적인 일 | |
규율 | 신학 |
학교 또는 전통 | 기독교 사회주의 |
기관 | |
주목할 만한 작품 | 그리스도 왕국 (1838년) |
영향받은 | 목록.
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존 프레드릭 데니슨 모리스(John Frederick D. Maurice, 1805년 8월 29일 ~ 1872년 4월 1일)는 영국 성공회 신학자이자 다작 작가이며 기독교 사회주의의 창시자 중 한 명이다.제2차 세계대전 이후, 모리스에 대한 관심은 [40]확대되었다.
초기 생활과 교육
존 프레드릭 데니슨 모리스는 1805년 8월 29일 서퍽 주 노먼스턴에서 마이클 모리스와 그의 아내 프리실라의 외아들로 태어났다.마이클 모리스는 유니테리언 예배당의 저녁 설교자였다.가족의 죽음은 가족의 "종교적 신념"과 가족 [41]간의 "엄격한 의견 차이"에 변화를 가져왔다.모리스는 나중에 이러한 의견 불일치와 그것이 그에게 미치는 영향에 대해 썼다.
우리 아버지는 유니테리언 목사였다.그도 내가 그렇게 되길 바랐다.그는 영국 교회와 옥스퍼드뿐만 아니라 케임브리지에 대해서도 강한 감정을 가지고 있었다.언니들, 그리고 궁극적으로는 어머니가 유니테리언주의를 버렸습니다.그러나 그들은 계속 반대파였다; 그들은 그보다 적지는 않았지만 적어도 그들 중 일부는 그보다 영국 교회를 혐오했다.나는 우리 집의 반대 의견들 사이에서 많이 혼란스러웠다.많은 사람들을 놀라게 한 것은, 나는 어떤 종교적 편견에서가 아니라, 나의 소년 같은 논리에 일관성이 없고 미약해 [42]보였기 때문에 반 유니테리언 쪽으로 끌리고 있다는 것을 느꼈다는 것이다.
마이클은 "적잖은 학식"을 가지고 있었고 그의 아들에게 조기 [43]교육을 시켰다.아들은 모범적인 아이였고, 가르치는 것에 민감하고, 항상 충실했던 것으로 보입니다.그는 독서는 많이 했지만 게임에는 별로 관심이 없었다.진지하고 조숙한 그는 이때도 [41]공직생활에 대한 야망을 품었다.
민법에 대한 고등 교육을 위해, 모리스는 1823년 입학에 종교적 시험을 필요로 하지 않는 케임브리지의 트리니티 대학에 입학했지만, 기성 교회의 구성원들만 학위를 받을 자격이 있었다.모리스는 존 스털링과 함께 사도 클럽을 설립했다.그는 1825년에 트리니티 홀로 이사했다.1826년, 모리스는 변호사 공부를 하기 위해 런던으로 갔고 캠브리지로 돌아와 1827년 [44][45]민법 1급 학위를 취득했다.
1827년부터 1830년까지의 고등교육 기간 동안, 모리스는 런던과 사우샘프턴에서 살았다.런던에 있는 동안, 그는 웨스트민스터 리뷰에 기고했고 존 스튜어트 밀과 알게 되었다.스털링과 함께 그는 아테네움도 편집했다.잡지는 지불하지 않았고 그의 아버지는 Southampton에 있는 더 작은 집으로 이사하는 것을 수반하는 돈을 잃었고 Maurice는 그들과 합류했다.사우샘프턴에서의 그의 시간 동안, 모리스는 그의 초기 유니테리언주의를 거부하고 [41]영국 교회에서 서품을 받기로 결정했다.밀은 모리스와 스털링을 "벤담주의와는 전혀 다른 근거로 제2의 자유주의 [46]정당이자 심지어 급진 정당"이라고 표현했다.모리스의 글은 리 헌트와 윌리엄 해즐릿과 같은 급진주의자들에 대한 동정심을 나타내며, 그는 18세기 [46]말엽을 장식한 "왕좌의 분열, 정부의 동요"를 환영했다.그는 마찬가지로 영국에서의 가톨릭 해방에 대한 휘그 헨리 브로햄의 지지를 칭찬했지만,[46] 그는 귀족에 너무 많이 의존하며 사람들에게 충분히 의존하지 않는다고 비판했다.
모리스는 서품을 준비하기 위해 1830년 옥스포드의 엑서터 칼리지에 입학했다.그는 대부분의 학생들보다 나이가 많고, 매우 가난했으며, "독학하며 열심히 책을 읽는다"고 말했다.그러나 "그의 정직함과 지적 능력"은 [47]다른 사람들에게 깊은 인상을 주었다.1831년 3월, 모리스는 영국 교회에서 세례를 받았다.1831년 11월 2급 학위를 받은 후, 그는 옥스포드에서 "개인 과외"로 일하다가 1834년 1월 집사 서품을 받고 리밍턴 [48]근처의 버벤홀에 있는 성직자로 임명되었습니다.그가 집사 서품을 받았을 때 28세였던 모리스는 대부분의 성직자보다 나이가 많고 경험이 넓었다.그는 두 대학을 모두 다녔고 "런던의 문학적, 사회적 관심사"에 적극적이었다.이 모든 것은 공부와 독서에 대한 그의 근면함과 함께 모리스에게 "그의 [49]동시대 사람들과는 비교할 수 없을 정도로" 지식을 주었다.그는 [50]1835년에 사제로 서품되었다.
경력과 결혼
1834년-1836년의 첫 성직자 임무를 제외하고, 모리스의 경력은 그의 런던에서의 갈등의 시간(1836년-1866년)과 케임브리지에서의 평화로운 시간(1866년-1872년)으로 나눌 수 있다.
그의 첫 번째 성직자로써, 모리스는 1834년부터 1836년까지 워릭셔의 버벤홀에서 보좌 보좌 보좌관을 지냈다.부벤홀에서의 그의 시간 동안, 모리스는 "도덕적이고 형이상학적인 철학"이라는 주제에 대해 글을 쓰기 시작했다."개정과 확장"에 의한 이 주제에 대한 집필은 그가 [51]사망한 해인 1871-1872년에 도덕과 형이상학적 철학 2권이 출판될 때까지 그의 여생을 계속했다.또한, 1830년에 시작된 모리스의 소설 유스티스 콘웨이는 1834년에 출판되었고 사무엘 테일러 콜리지에 [45]의해 찬사를 받았습니다.
1836년, 그는 가이 병원의 성직자로 임명되었고 그곳에서 거주하며 학생들에게 도덕 철학을 가르쳤다.그는 [52][45]1860년까지 이 직책을 계속했다.Maurice의 공직 생활은 Guy'[53]s에서 몇 년 동안 시작되었다.
1837년 6월, 모리스는 찰스 바튼 장군의 딸 안나 엘레노어 바튼을 만났다.그들은 약혼했고 [54][41]1837년 10월 7일에 결혼했다.
1838년, 그리스도의 왕국 초판이 출판되었다.그것은 "그의 가장 중요한 작품 중 하나"였다.두 번째 증보판은 1842년에 발행되었고 세 번째 판은 1883년에 발행되었다.모리스에게 이 왕국의 표식은 "세례와 성찬의 성례이며, 여기에는 교리, 전례, 주교, 그리고 성경이 추가되어야 한다 - 사실, 영국교회에서 예증된 가톨릭의 모든 표식"이다.이 책은 출판되었을 때 "모리스의 [41]경력 내내 지속된" 비판에 직면했다.
런던
모리스는 Educational Magazine이 1839년부터 1841년까지 존속하는 동안 Education Magazine의 편집자로 일했다.그는 "학교 시스템이 교회에서 국가로 이전되어서는 안 된다"고 주장했다.모리스는 1840년 런던 킹스 칼리지의 영문학과 역사학 교수로 선출되었다.1846년 신학과를 신설하면서 그는 그곳에서 교수가 되었다.같은 해 모리스는 링컨 여관의 성직자로 선출되었고 가이 [45]병원의 성직자직을 사임했다.
1845년, 모리스는 요크 대주교에 의해 보일 강사로 임명되었고 캔터베리 대주교에 의해 워버튼 강사로 임명되었습니다.그는 [41]1853년까지 이 의자를 가지고 있었다.
모리스의 아내 안나는 1845년 3월 25일 두 아들을 남기고 세상을 떠났는데, 그 중 한 명은 아버지의 전기를 [41]쓴 프레드릭 모리스였다.
퀸즈 칼리지
그의 런던 시절 동안, 모리스는 두 가지 지속적인 교육 이니셔티브에 참여했습니다: 1848년[55] 런던 퀸즈 칼리지와 1854년 워킹 남성 칼리지.
1847년, 모리스와 킹스 칼리지의 "그의 형제 교수들"은 가정교사 교육을 위한 교육 위원회를 결성했다.이 위원회는 퀸즈 칼리지를 설립하는 데 기여하는 여성 칼리지를 설립하는 계획에 참여했다.Maurice는 그것의 첫 번째 교장이다.이 대학은 '가정교사'에게 자격증을 수여하고 '여성교육의 [56]모든 분과에서 강좌를 개설할 수 있도록' 권한을 부여받았다.
모리스의 영향을 받은 퀸스 칼리지의 초기 졸업생 중 한 명은 로얄 할로웨이 [57]칼리지의 초대 교장이 된 마틸다 엘렌 비숍이었다.
1849년 7월 4일, 모리스는 이번에는 조지나 헤어 [41]네일러와 재혼했다.
King's College에서 해임됨
"모리스는 기독교 사회주의 운동에서의 리더십과 그의 신학 에세이([58]1853)의 비정통적인 것으로 추정되는 것 때문에 교수직에서 해임되었습니다."그의 작품 그리스도의 왕국은 맹렬한 비판을 불러일으켰다.1853년 그의 신학 논문의 출판은 훨씬 더 많은 것을 불러일으켰고 King's College에서 그를 해고하게 만들었다.Richard William Jelf의 지시로, 그 대학의 교장인 Council of College는 Maurice에게 사임할 것을 요청했다.그는 거절하며 "취득하거나 해고"하라고 요구했다.그는 해고되었다.이 논란이 퀸즈 칼리지에 영향을 미치는 것을 막기 위해 모리스는 그와 "[59]관계"를 맺었습니다.
대중과 그의 친구들은 모리스에게 강한 지지를 보냈다.그의 친구들은 "훌륭한 영적인 스승 덕분에 그를 존경하며 존경했다.그들은 그를 위해 헌신했고 [60]그의 반대자들로부터 모리스가 보호되기를 원했다.
워킹맨즈 칼리지
비록 킹스 칼리지와 퀸스 칼리지와의 관계가 단절되었지만, 모리스는 노동자들의 교육을 위해 계속 일했다.1854년 2월, 그는 워킹맨스 칼리지의 계획을 개발하였다.모리스는 1854년 10월 30일까지 130명이 넘는 학생들로 개교하는 강의를 함으로써 그 대학에 대한 충분한 지지를 얻었다."모리스는 교장이 되었고 런던에서 [60]여생을 가르치는 것과 감독하는 것 모두에서 활발한 역할을 했습니다."
모리스의 가르침은 "노동자들 사이의 협력에 대한 불굴의 시도"와 더 지속적인 기독교 사회주의 운동과 노동자들 [52]협회 촉진 협회로 이어졌다.
1860년 7월, 논란에도 불구하고, 모리스는 성모 마리아 성당의 기부자로 임명되었다.피터스, 베레 가.그는 [60]1869년까지 그 자리를 지켰다.
케임브리지 대학교
1866년 10월 25일 [41]모리스는 케임브리지 대학에서 사건분석, 도덕신학, 도덕철학 나이트브리지 교수로 선출됐다.이 교수직은 모리스가 가장 선호하는 "최고의 선택"이었다.그가 지원서에서 인용한 책들 중 그의 신학 에세이와 요한계시록이란 무엇인가?다른 곳에서도 반발을 불러일으켰습니다.그러나 캠브리지에서 모리스는 거의 만장일치로 [61]교수진에 선출되었다.모리스는 캠브리지에서 "충분한 정통성을 [60]의심하지 않았다"며 "따뜻한 대접을 받았다"고 말했다.
캠브리지에서 가르치는 동안, 모리스는 비록 그가 그곳에 덜 자주 있었지만, 워킹맨즈 칼리지 교장으로 계속 있었다.처음에, 그는 예배와 설교를 하기 위해 매주 런던으로 기차여행을 가는 런던 Vere Street를 유지했습니다.이것이 너무 힘든 것으로 판명되자, 의사의 조언에 따라, 모리스는 1869년 10월에 이 성직자직을 사임했다.1870년,[62] 케임브리지의 세인트 에드워드의 제안을 받아들임으로써,[41] 그는 비록 급여는 없지만, 목사의 의무는 거의 없이 "지적인 청중에게 설교할 기회"를 얻었다.
1871년 7월 모리스는 화이트홀에서 케임브리지의 설교직을 수락했다."그는 다른 사람들이 아무리 그와 다르더라도 [63]들어줄 사람이었습니다."
로열 커미셔너
건강이 나빠졌음에도 불구하고, 1870년 모리스는 1871년 전염병법에 관한 왕립 위원회에서 일하는 것에 동의하고 회의를 [60]위해 런던으로 갔다.위원회는 의원 10명(양원), 성직자, 저명한 과학자(T.H. Huxley 등) 등 23명으로 구성됐다."[64]
프란시스 클로즈 학장은 왕실 위원회의 절차에 관한 논문을 썼다.쟁점은 군대 매춘을 합법화하고 감시하는 이전의 행동들이 폐지되어야 하는가 하는 것이었다.클로즈는 위원회 위원이 하원에서 행한 연설을 인용, 모리스에게 "왕실의 모범 위원"이라고 칭송했다.클로즈는 다음과 같은 말로 그의 논문을 끝맺었다: "모리스 교수는 마지막까지 [65]확고하고 양심적으로 이 법에 반대했다."

최종년도
불치병에도 불구하고, 모리스는 그의 학생들을 개인적으로 알고자 노력했고 그의 형이상학과 도덕철학을 완성하며 그의 교수 강의를 계속했다.[41]그는 또한 (1871년 11월부터 1872년 1월까지 화이트홀에서, 그리고 11월에 두 번의 대학 설교에서) 설교를 계속 설교했다.그의 마지막 설교는 1872년 2월 11일 세인트 에드워드 성당에서였다.3월 30일 그는 세인트 에드워드 병원에서 사임했다.매우 약하고 정신적으로 우울했던 1872년 4월 1일 부활절 월요일, 성찬식을 받은 후, 그는 축복을 선언하며 의식을 잃고 죽었다.[60]
모리스의 생각에 대한 상반된 의견
1833년 4월 2일 리처드 체네빅스 트렌치에게 보낸 편지에서 모리스는 "우리의 에너지를 억압하고" "우리의 삶을 [66]죽인다"는 현재의 "충돌하는 의견"의 "정신"을 한탄했다.그가 한탄하는 모순된 의견에도 불구하고, 그 용어는 모리스에 대한 반응을 정확하게 묘사했다.
모리스의 글, 강의, 설교는 상반된 의견을 낳았다.줄리어스 헤어는 그를 "플라톤 이후 가장 위대한 정신"으로 여겼지만, 존 러스킨은 그를 "천성적으로 머리가 혼란스럽고 정말 머리가 틀렸다"[52]고 여겼으며, 반면 존 스튜어트 밀은 "나의 [67]동시대 어떤 사람들보다 모리스에서 더 많은 지적인 힘이 낭비되었다"고 여겼다.
Hugh Walker는 빅토리아 시대의 문학 연구에서 상반된 [68]의견의 다른 예를 발견했다.
- 찰스 킹슬리는 모리스에게 "위대하고 드문 사상가"라고 선언했다.
- Oubrey Thomas de Vere는 Maurice의 말을 듣는 것을 "포크로 완두콩 수프를 먹는 것"에 비유했다.
- 매튜 아놀드는 모리스에 대해 "항상 심오한 감정으로 덤불을 두들겨 패지만 결코 토끼를 시작하지 않는다"고 말했다.
모리스에게 좋은 인상을 받은 중요한 문학 및 신학적인 인물은 루이스 캐롤로도 알려진 찰스 도그슨이었다.Dodgson은 Vere Street에서 아침 예배와 오후 예배에 참석한 것에 대해 썼다. Maurice는 두 번 모두 설교했고 "나는 그의 설교를 매우 좋아한다."[69]라고 논평했다.Maurice는 성당의 은총을 받았다.1860년부터 [60]1869년까지 베레 가의 피터스.
M. E. 그랜트 더프는 1855년 4월 22일에 쓴 일기에서 "평소와 같이 F.D.의 이야기를 들으러 갔다.모리스는 링컨 여관에서 설교한다.처음과 마지막을 통틀어 30번, 40번 정도 들었지만 뚜렷한 생각 하나, 심지어 자신이 무엇을 [70]의미하는지 전혀 알 수 없다는 인상을 받은 적이 없을 것이다.
존 헨리 뉴먼은 모리스에 대해 "위대한 힘"과 "매우 성실함"을 가진 사람이라고 묘사했다.하지만 뉴먼은 모리스가 너무 "위험해서" 그의 [71]글에 흥미를 잃었다는 것을 알았다.
미국에서, National Quarterly Review and Rolitical Magazine, 제38권 (1879년 1월)은 모리스에 대한 이러한 감사를 담았다."모리스 씨의 특징은 널리 알려져 있으며 매년 더욱 높이 평가되고 있습니다. 광대한 가톨릭, 통찰력, 강력한 정신력, 대담함, 독실한 [72]정신력입니다."
영국 공리주의자, 제3권, 존 스튜어트 밀 1900.에 실린 레슬리 스티븐은 "모리스는 종교의 본질을 '재창조'하는 대신 마법 같은 형벌 제거로 구성되게 하는 신성 금욕주의에 동등하게 반대한다.그는 종교에 대해 막연하게 '주관적'이라고 불릴 수 있는 관점을 취하며, 경건함은 '아는 것도 행동하는 것도 아닌, 감정의 성향과 결단력'이라는 슐라이어마허의 말에 공감한다.[citation needed]
사회 행동주의
"정치적, 경제적 정당성에 대한 요구는 모리스 [73]신학의 주요 주제 중 하나입니다."모리스는 "그 [74]시대의 가장 중요한 사회 운동 중 몇 가지를 족장에게 조용히 떠맡기는 것"으로 그의 신학을 실천했다.
런던에 사는 것은 "빈곤한 사람들의 상태"가 소비력으로 그를 압박했다.노동자들은 다른 성직자들과 [52]교회를 불신할 때 그를 신뢰했다.직장인들은 "도덕적 계몽"[41]을 주제로 한 모리스 주도의 성경 수업과 모임에 참석했다.
기독교 사회주의
모리스는 "1848년의 혁명 운동", 특히 의회에서의 행진에 영향을 받았지만, 그는 "세속주의 교리보다는 기독교만이 사회 [45]재건을 위한 유일한 견고한 기반"이라고 믿었다.
Maurice는 "경쟁을 근본적으로 비기독교적인 것으로 싫어하고, 사회적 차원에서 그것이 협력으로 대체되는 것을 기독교적 형제애를 나타내는 것으로 보길 원했다.1849년, 모리스는 협동조합 사회의 창설을 통해 경쟁을 완화하기 위한 시도로 다른 기독교 사회주의자들과 합류했다.그는 협동조합 사회를 "원시 기독교 공산주의의 현대적인 적용"으로 보았다.런던에서 12개의 협동 작업장이 출범할 예정이었다.그러나 Edward Vansittart Neale의 보조금에도 불구하고 많은 사람들이 수익성이 [41]없는 것으로 드러났다.그럼에도 불구하고, 이러한 노력은 "노동자 협회 촉진 협회"에 대한 다음 하위 절에서 볼 수 있듯이 지속적인 결과에 영향을 미쳤다.
1854년 런던에는 8개의 협동 생산 협회가 있었고 지방에는 14개의 협회가 있었다.여기에는 양조장, 제분소, 양복점, 모자 제조업자, 건설업자, 프린터, 엔지니어가 포함됩니다.다른 것들은 그 후 수십 년 동안 형성되었다.그 중 일부는 몇 년 후에 실패했고, 일부는 더 오래 지속되었고,[75] 일부는 교체되었다.
사회의 도덕적, 사회적 재생의 필요성에 대한 모리스의 인식은 그를 기독교 사회주의로 이끌었다.1848년부터 1854년까지[58] 그는 기독교 사회주의 운동의 지도자였습니다.그는 "기독교는 사회주의의 유일한 기반이며 진정한 사회주의는 [76]건전한 기독교의 결과"라고 주장했다.
모리스는 기독교 사회주의자들의 "영적 지도자"로 특징지어졌는데, 그가 "실용적인 노력"[60]보다 신학적 토대를 전파하는 데 더 관심이 있었기 때문이다.모리스는 이렇게 말했다.
사람들이 나를 그저 철학자 혹은 다른 어떤 사람이라고 부르도록 내버려 두어라.나는 신학자이고 신학 외에는 천직이 없기 때문에 나의 사업은 건설하는 것이 아니라 파헤치는 것이다.경제와 정치는 그 밑바닥에 토대가 있어야 한다.그리고 그 사회는 우리의 어떤 협정에 의해서도 만들어지지 않았다.그 질서와 화합의 법과 토대를 찾음으로써 재생성되는 것이다.그 [77]존재에 대해 신에게 말일세.
노동 조합 진흥회
1850년 초, 기독교 사회주의자들은 런던에서 양복업자들을 위한 노동자 협회를 시작했고, 그 후 다른 무역업자들을 위한 협회가 이어졌다.이 운동을 촉진하기 위해, 모리스와 함께 노동 남성 협회 진흥 협회(SPWMA)가 창립 멤버이자 중앙 이사회의 수장으로 설립되었다.처음에 SPWMA의 작업은 단지 협회의 개념을 출판함으로써 전파하는 것이었다.그리고 나서 그것은 성공적인 협동조합 사회를 위해 교육받은 근로자들이 필수적이기 때문에 워킹맨즈 칼리지 설립의 실질적인 프로젝트를 맡았다.그 성분으로 더 많은 협회들이 성공했습니다; 다른 협회들은 여전히 실패했거나 이후의 "협력 운동"으로 대체되었습니다.기독교 사회주의자들의 유산은 1852년 노동자 단체와 같은 "협동 단체에 법적 지위"를 부여하는 법안의 의회 통과에 영향을 미쳤다는 것이다.SPWMA는 "1849년부터 1853년까지 또는 그 [60][78]근방에 걸쳐 번성했다."
노동 남성 협회 진흥회의 원래 사명은 "무역과 산업의 목적에 대한 기독교의 실용화로서 협력의 원칙을 확산시키는 것"이었다.목표는 노동자들과 그 가족들이 [79]노동의 모든 생산물을 즐길 수 있는 협회를 만드는 것이었다.
1892-1893년 동안 "협동조합" 대표들이 영국 하원 노동위원회에 제출한 증언에서, 한 증인은 기독교 사회주의자들이 1850년대에 이 아이디어를 공식화함으로써 "현재의 협동 운동"에 기여한 것에 박수를 보냈다.목격자는 구체적으로 "모리스, 킹슬리, 루드로, 닐,[80] 휴즈"를 인용했다.
레거시
모리스는 1872년 4월 1일 그의 죽음에 대한 반응으로 많은 사람들에게 가치 있는 유산을 남겼다는 것을 암시했다.그는 하이게이트 묘지 서쪽에 묻혔고 "그의 유해를 따라 마지막 안식처까지 온 군중들, 그리고 열린 무덤 주변에는 공동 슬픔과 깊은 상실감으로 잠시동안 서로 다른 신조를 가진 사람들이 서 있었다.설교단과 언론, 충실한 친구, 정직한 반대파로부터 모리스 씨의 가치에 대한 헌사는 진심인 동시에 [81]관대했다.
프레드릭 데니슨 모리스는 4월 [82]1일 기념식과 함께 영국 교회에서 기억된다.
런던 일링의 데니슨 로드는 그의 이름을 [83]따서 지어졌다.
개인 유산
모리스의 친한 친구들은 그의 성격의 영성에 깊은 감명을 받았다.그의 아내는 모리스가 밤에 깨어 있을 때마다 그가 "항상 기도하고 있다"고 말했다.찰스 킹슬리는 그를 "신이 내가 [52]만날 수 있도록 허락한 가장 아름다운 인간의 영혼"이라고 불렀습니다.
모리스의 삶은 모순된 요소들로 [52]구성되었다.
- Maurice는 "평화의 남자였지만, 그의 삶은 일련의 갈등 속에서 보냈다".
- 그는 "깊은 겸손함을 지녔지만, 너무 논쟁적이어서 종종 편향된 것처럼 보였다"고 말했다.
- 그는 "자선심이 크면서도 당대 종교 언론에 대한 공격에는 신랄한" 사람이었다.
- 그는 "브로드라는 꼬리표를 혐오하면서도 교회 지도자들에게 비난을 퍼부은 충실한 교회인"이었다.
- 그는 "상냥한 위엄"과 "큰 유머 감각"을 겸비한 사람이었다.
- 그는 "보이지 않는 것을 시각화하는 강렬한 능력"을 가지고 있었다.
레거시 교육
킹스 칼리지와 캠브리지의 교수로서 모리스는 두 가지를 준 "성실한 학생들의 밴드"를 끌어들였다.그는 포괄적인 독서로 얻은 지식으로 그들을 가르쳤다.더 중요한 것은, 모리스는 학생들에게 "조사하고 연구하는 습관"과 "지식과 독립적인 [52]사고의 과정에 대한 열망"을 심어주었다.
기록 유산
모리스의 유산은 "거의 40권"을 포함하며, "그의 [40]시대 사상사에서 영구적인 위치"를 차지하고 있다.그의 글은 "모든 [84]신념에서 기독교인의 심오한 마음을 표현한 것으로 인식된다."
모리스의 책들 중 두 권인 그리스도의 왕국(1838년 이후 판)과 도덕과 형이상학적 철학 (2권, 1871년-1872년)은 그 자체로 "그들의 작가를 유명하게 만들 만큼 충분히 주목할 만하다."하지만 모리스의 명성에는 더 많은 이유가 있다.그의 "인생 작품"에서 모리스는 "계속적으로 가르치고, 쓰고, 지도하고, 조직하고, 같은 종류의 일을 하도록 다른 사람들을 훈련시켰지만, 결코 단순히 그의 견해가 아닌 그의 정신의 무언가를 그들에게 주었다."그는 "다른 사람들에게 강요하지 않고, 다른 사람들에게서 있는 모든 장점을 끌어냈다"고 말했다.그의 반대자들과 모리스는 그들 사이의 "공통점"을 찾으려 했다.그를 개인적으로 아는 사람은 아무도 그가 정말로 [85]신의 사람이라는 것을 의심하지 않았다.
그리스도 왕국에서 모리스는 진정한 교회를 "개별 구성원, 파벌, 종파의 다양성과 편파성"을 초월한 통일체로 보았다.진정한 교회는 6개의 간판을 가지고 있었다: "예배, 종교, 정해진 예배 형태, 성체, 정해진 사역, 그리고 성경."모리스의 생각은 반세기 후에 윌리엄 리드 헌팅턴과 시카고-램베스 사분면에 [76]의해 반영되었다.현대의 에큐메니컬 운동은 또한 그의 그리스도 [40]왕국에 포함된 모리스의 사상을 포함시켰다.
레거시에 대한 관심의 감소와 부활
모리스가 남긴 방대한 유산에 대한 관심은 그가 죽기 전부터 떨어졌다.동료 학자인 휴 워커는 1910년에 모리스의 주요 작품인 신학적 에세이(1853년)와 도덕과 형이상학적 철학(1871년-1872년) 중 어느 것도 [86]"시간의 시험을 견뎌낼 수 없을 것"이라고 예측했다.그러나 "이러한 방치 국면은 지났다."[84]
제2차 세계대전 이후 신학자로서 [76]모리스에 대한 관심이 되살아났다.이 기간 동안, 모리스에 관한 23권의 책이 이 기사의 참조 섹션에서 볼 수 있듯이 출판되었다.
모리스는 1979년 4월 1일 영국 성공회(미국) 일반기도서의 전례력 축일에 "Frederick Denison Maurice, Priest, 1872"로 기념되고 있으며, 교회의 성녀,[87] 성자 축전에는 간략한 전기가 포함되어 있습니다.
모리스가 신학적 에세이 출간 후 킹스 칼리지에 의해 해임되었음에도 불구하고, "킹스 대학의 의장, 도덕 및 사회 신학의 F D 모리스 교수직은 이제 컬리지에서의 장학금에 대한 그의 공헌을 기념합니다."[88]
킹스 컬리지도 1933년에 모리스에게 경의를 표하기 위해 "FD 모리스 강의"를 설립했습니다.모리스는 영문학과 역사 교수(1840–1846)와 그 후 신학 교수(1846–1853)[89]였다.
글
Maurice의 글은 그의 부지런한 노력의 결과이다.원칙적으로 그는 일찍 일어나 아침 식사 때 친구들과 어울렸다.그는 저녁 식사 시간까지 글을 받아쓰게 했다.그가 지시한 원고들은 [60]출판 전에 "완전히 수정되고 다시 쓰여졌다".
모리스의 글은 "그의 [40]시대 사상사에서 영구적인 위치"를 차지하고 있다.다음 중 일부는 "새로 고쳐 쓴 것으로, 주어진 날짜가 반드시 처음 등장한 날짜일 필요는 없다"고 말했다.이 글들의 대부분은 "처음에는 설교나 [52]강의로 전달되었다."
- 유스티스 콘웨이, 즉 남매, 세 권(1834년)으로 이루어진 소설 (1권no online, 2권, 3권)
- 등록금 없음, 또는 39조가 모든 학술교육 분과에서 루스티쿠스라는 필명으로 제공하는 실용적 이점(1835년)
- 가톨릭교회의 원칙, 헌법 및 법령을 존중하는 그리스도의 왕국, 즉 퀘이커에 대한 힌트(1838년) 제1권 제2권
- 교회나 국가가 [permanent dead link]국가를 교육할 힘이 있는가?(1839)
- 교회에 가입하지 않는 이유; S Wilberforce에게 보내는 편지 (1841)
- 예루살렘 주교국의 파머 목사에게 보내는 세 통의 편지(1842년)
- 개신교를 지지하는 옳고 그른 방법: 애슐리 경에게 보내는 편지 (1843)
- 크리스마스 및 기타 설교 (1843년)
- 새로운 법령과 닥터 워드: 비거주자에게 보내는 편지(1845)
- 양심모집규칙에 대한 생각(1845년)
- 히브리인들에게 보낸 편지 (1846년)
- 세계의 종교와 기독교와의 관계 세계의 종교와 기독교와의 관계](1847)
- 햄든 박사의 지명을 물리치려는 시도에 관한 서한(1847년)
- 현재의 옥스퍼드 선거에 대한 개신교인의 의무에 대한 생각(1847년)
- 주의 기도: 아홉 설교(1848)
- 런던 퀸스칼리지의 '퀸스칼리지, 런던: 그 목적과 방법: 그 목적과 방법'(1848년)
- 도덕과 형이상학적 철학 (1848년 메트로폴리타 백과사전의 첫 기사) 제1권 고대 철학 제2권 기독교 아버지들 제3권 중세의 철학 제4권 현대 철학
- 기도서, 특히 낭만적인 시스템에 관해 고려되었다(1849년)
- 가족의 교회(1850)
- Queen's College, 런던, Quarterly Review(1850)에 대한 답변
- 구약성서 9월 일요일 첫 수업 19회(1851)
- 안식일, 전사의 성격, 역사의 해석에 관한 설교(1853)
- 영원한 단어와 악인의 벌: 닥터 젤프에게 보내는 편지 (1853)
- 신학 에세이 (1853)
- 구약성서의 예언자와 왕: 일련의 설교(1853)
- 신약성서의 통일성: 제1권
제1권 제2권 제1권 제3복음서 및 성 제임스, 성 주드, 성 베드로, 성 바오로 서한의 개요 - 신약성서의 통일성, 한 권의 첫 번째 미국판 (1879년)
- 1세기와 2세기의 교회사에 관한 강의(1854)
- 성서에서 추론된 희생의 원칙 (1854년)
- 신약성서의 통일성, 첫 3 복음서의 개요, 그리고 두 권의 성 제임스, 성 주드, 성 베드로, 성 바오로 서한(1854)
- 신약성서의 통일성, 한 권의 첫 번째 미국판 (1879년)
- 학습과 작업: 6개의 강의와 로마의 종교: 4개의 강의(1855)
- 구약성서의 총대주교와 입법자: 일련의 설교(1855)
- 성 요한 복음서: 일련의 담론(1857)
- 성 요한의 편지: 기독교 윤리에 관한 일련의 강의(1857)
- 성체: 다섯 번의 설교(1857)
- 인디언 위기: 5개의 설교(1857)
- 요한계시록이란?: 계몽에 관한 일련의 설교(1859)
- 인콰이어리의 후속편, 요한계시란 무엇인가?(1860)
- F.D. Maurice 목사님께 드리는 축사, 세인트루이스 지명에 대하여. 피터스, 베레 스트리트, 답변과 함께 (1860년)
- 묵시록 또는 요한계시록에 관한 강의(1861)
- 가정 숭배에 관한 목사와 평신도 사이의 대화(1862)
- 성경과 과학의 주장: 오순절에 대한 논쟁에서 발생하는 몇 가지 질문에 대한 평신도와 F.D. 마우히스 목사의 서신(1863)
- 우리 시대의 선악의 충돌: 선교사에게 보내는 12통의 편지(1864년)
- 천국복음: 성누가복음에 대한 강의 과정(1864년)
- 국가 개혁의 수단으로 여겨지는 계율(1866)
- 사례론, 도덕철학, 도덕신학: 케임브리지에서의 첫 강의(1866)
- 워킹맨스 칼리지(1866)
- 인류 희망의 땅과 대상: 4개의 대학 설교(1867년)
- 직공과 프랜차이즈: 영국사에서 국민의 표현과 교육에 관한 장 (1866년)
- 양심: 캐슈어리스트리에 관한 강의(1868)
- 사회도덕: 케임브리지 대학에서 21개의 강의를 했다(1869년)
- 주의 기도서, 매뉴얼 (1870년.
- 책과 다른 강의의 우정, ed. T. 휴즈(1873)
- 시골 교회에서 설교(1873년)
- F.D.의 글에서 나온 믿음과 행동 모리스 (1886)
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「 」를 참조해 주세요.
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추가 정보
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외부 링크

- 구텐베르크 프로젝트 프레데릭 데니슨 모리스 작품
- LibriVox의 Frederick Denison Maurice 작품 (공용 도메인 오디오북)
- Internet Archive의 Frederick Denison Maurice에 의한 또는 그에 관한 작업
- 프레데릭 데니슨 모리스
- 모리스, 프레데릭 데니슨 교수(1805년-1872년)