영국의 기독교 역사

History of Christianity in Britain
캔터베리에 있는 세인트 마틴 교회는 영국에서 현존하는 가장 오래된 교회 건물입니다.이것은 가장 오래된 성공회 교구 교회입니다.

영국의 기독교 역사는 고대부터 종교 조직, 정책, 신학 그리고 대중적인 종교성을 다루고 있습니다.

로마 가톨릭 교회는 6세기부터 중세 종교개혁 시기까지 영국 기독교의 지배적인 형태였습니다.영국의 (앵글리아) 교회는 영국 종교 개혁의 결과로 1534년 영국과 웨일즈에서 독립적으로 설립된 교회가 되었습니다.웨일즈에서는 1920년 웨일즈의 교회가 영국의 교회로부터 독립하면서 해체가 일어났습니다.스코틀랜드에서는 16세기 스코틀랜드 종교개혁에서 별도로 설립된 (장로회) 스코틀랜드 교회를 국교로 인정하고 있지만 설립되지는 않았습니다.

종교 개혁 이후, 가톨릭 교회에 대한 고수는 영국의 여러 지역에서, 특히 거부자들과 [1]영국의 북부에서 다양한 수준으로 계속되었습니다.특히 17세기 중반부터 회중주의자, 침례교, 퀘이커 교도, 그리고 후에 감리교를 포함한 개신교의 부적합한 형태들이 기성 [2]교회 밖에서 성장했습니다.

로만 브리튼

주요 기사:로마 브리튼의 기독교

로마 브리튼의 사람들은 일반적으로 다양한 신들과 여신들을 믿었고,[3] 제국 전역에서 숭배되는 몇몇 주요 신들뿐만 아니라 몇몇 지역 신들과 부족 신들을 선택했을 가능성이 있는, 그것들 중 몇몇을 숭배했습니다.토착 영국 신들과 소개된 로마 신들은 모두 이 지역에서 숭배되었으며, 아폴로-쿠노마글루스와 술리스-미네르바와 [4]: 5 같은 경우와 같이 때로는 함께 합성되기도 했습니다.로마 철기 시대 이전 [4]: 2–3 영국의 문화 유적지였던 곳에 로마-영국 사원이 세워지기도 했습니다.새로운 양식의 "로마 켈트 신전"이 발달했는데, 이는 철기 시대와 로마 제국의 건축 양식 모두에 영향을 받았지만 또한 이 두 양식 모두에서 독특했습니다. 이 양식의 건물들은 [5]4세기까지 사용되었습니다.다양한 동방의 신들에 대한 숭배는 로마의 브리튼에도 도입되었는데, 그들 중에서 아이시스, 미트라, 키벨레 신들에 대한 숭배는 단지 이러한 동방의 숭배들 [4]: 6 중 하나였습니다.고고학자 마틴 헤니그는 "이 시기에 기독교의 정신적 환경의 어떤 것을 감지하기 위해" "주요 다신교 체계"인 힌두교가 지배적인 인도를 상상하는 것이 유용할 것이라고 제안했습니다."그리스도와 성모 마리아의 모습을 담은 교회들이 신들과 [6]여신들의 많은 신전들에 대항하는 아주 작은 소수에 있습니다."

잉글랜드

셀츠

주요 기사:켈트 기독교

후기 로마-영국 인구는 서브-로마 시대까지 대부분 기독교인이었던 것으로 보입니다.360년대의 대음모와 로마가 영국에서 철수할 무렵 증가한 습격으로 노예가 된 사람들도 있습니다.후기 중세 전설들은 루키우스 왕이[8] 섬을 개조하거나 사도 필립이나[10] 아리마태아의[note 1] 요셉이 선교한 것에 대한 것으로 믿어지지 않고 있습니다; 그것들은 노르만족의 엔 정복 이후 공식화된 교회 계급에서 독립성이나[11] 연공서열을 확립하려는[12] 시도에서 도입된 "경건한 위조"라고 주장됩니다.글랜드 앤드 웨일즈교회와 주교들을 유지하기에 충분히 큰 공동체를 보여주는 최초의 고고학적 증거와 믿을 만한 기록은 3세기와 4세기로 거슬러 올라갑니다.이러한 더 공식적인 조직 구조는 물질적으로 소박한 시작에서 생겨났습니다: 353 리미니 평의회의 영국 대표단은 [13]집으로 돌아가기 위해 동료들에게 재정적인 도움을 구해야 했습니다.영국의 색슨족의 침략은 그들이 진행됨에 따라 영국의 동쪽에 있는 대부분의 공식적인 교회 구조물을 파괴했고, 게르만 다신교의 형태로 대체했습니다.전통적으로 바돈 전투에 기인하는 작센 서쪽으로의 확장은 소강상태에 있었던 것으로 보이지만, 547년경 유스티니아누스 페스트가 도착한 후 확장이 재개되었습니다.그러나 콘월이 838년 힝스턴 다운에서 웨식스에 의해 복속될 때까지, 그것은 본질적으로 기독교적으로 남아있는 원주민들과 관습에 주로 맡겨졌습니다. 세인트 피란의 성가대는 6세기까지 거슬러 올라가며,[14] 영국에서 현존하는 가장 오래된 기독교 유적지 중 하나입니다.

앵글로색슨족

Illuminated manuscript page; most of its top half is covered by the three letters "his"; inside the arc of the "h" is a bust portrait of a haloed man carrying a red book and a cross with a long handle.
8세기 중반 상트페테르부르크 베데의 AVGVSTINVS라는 초상화는 그레고리 [note 2]대왕의 것으로 의도되었을 수도 있습니다.
주요 기사:앵글로색슨 잉글랜드의 기독교화와 앵글로색슨 잉글랜드의 기독교화

문화적으로 브리튼 제도 서부에서 중단되지 않은 연속성에 비해, 기독교는 색슨족의 도래와 함께 동쪽에서 소멸되었고, 600년 그레고리안 선교회에 의해 영국 동부로 재도입되었습니다.캔터베리에 대교구를 세우고,캔터베리의 아우구스티누스는 체스터의 웨일스 교회에 대한 그의 권위를 세우는 데 실패했지만, 아이단과 커스버트와 같은 켈트 선교사들의 도움으로 켄트와 노섬브리아에서 성공적인 것으로 증명되었습니다. 영국 교회의 두 지역은 캔터베리와 est.요크의 대성당에서 계속 이끌어가고 있습니다(735년).스코틀랜드 선교사들의 중요성 때문에, 노섬브리아는 처음에 부활절과 축일을 계산할 때 원주민 교회를 따르다가 664년 휘트비 시노드에서 캔터베리와 로마와 일치했습니다.이 시기에 살아남은 초기 영국 기독교 문서로는 7세기에 조명된 린디스파른 복음서와[18] 베데경에 의해 쓰여진 역사적 기록이 있습니다.

노르만족

1070년대 로마네스크 양식으로 재건된 캔터베리 대성당은 1174년 화재 이후 고딕 양식으로, 1382년 지진 이후 수직 양식으로 재건되었습니다.

정복 이후 영국의 기독교는 교황의 [19]반대에도 불구하고 주교를 임명할 수 있는 권리가 왕에게 귀속되는 등 대체로 분리주의적이었습니다.

11세기에 노르만족은 잉글랜드를 점령하고 웨일스를 침공하기 시작했습니다.솔즈베리의 주교 오스문트는 사룸 전례를 성문화했고, 그의 후계자 로저가 될 때까지 주교로부터 독립적인 교회적 지위를 남기는 부여된 예배 제도가 개발되었습니다.헨리 2세의 통치 기간 동안, 성배 신화 이야기의 증가하는 인기는 교회 [19]의식에서 점점 더 중심적인 성찬례의 역할과 일치합니다.칭찬 혜택에 대한 관용은 잘 연결된 사람들이 단순히 그들의 영적이고 시간적인 수입을 위해 여러 직책을 맡을 수 있게 했고, 하급 성직자들에게 그 직책의 임무를 하청 주거나 단순히 그들을 사인으로 취급했습니다.그러한 수입의 중요성 때문에 영국에서 교황 인노첸시오 3세의 캔터베리 대주교 지명을 받아들이지 않은 존 왕의 싸움으로 촉발된 투자 위기가 촉발되었습니다.1208년 잉글랜드는 봉쇄령이 내려졌고, 이듬해 요한은 파문을 당했고, 교회의 수입을 빼앗는 것을 즐겼으나 교황의 [20]반대로 강화된 국내외 경쟁자들로 인해 결국 물러났습니다.비록 요한은 재빨리 [20]그의 지불을 어겼지만, 인노첸시오 2세는 그의 편을 들어 마그나 카르타를 "수치스럽고 품위를 떨어뜨릴 뿐만 아니라 불법적이고 [21]부당하다"며 강하게 비난했습니다.14세기의 주요한 개혁 운동 혹은 이단은 성경을 영어로 번역한 존 위클리프가 이끄는 롤라디였습니다.사후에 그의 시신은 발굴되어 불에 탔고, 그 재는 스위프트 [22]강에 던져졌습니다.

정복 이전에도 고해성사 에드워드는 로마네스크 양식으로 웨스트민스터 사원(1042)을 지은 석공들과 함께 노르망디에서 돌아왔습니다.노르만 건축의 십자형 교회는 종종 깊은 챈슬과 영국 교회 건축의 특징으로 남아있는 네모난 건널목 탑을 가지고 있었습니다.영국에는 많은 초기 대성당들이 있는데, 특히 윈체스터 대성당 (1079), 요크 목사 (1080), 더럼 대성당 (1093), 그리고 솔즈베리 대성당 (1220)이 있습니다.1174년 화재로 캔터베리 대성당이 손상된 후, 노르만 석공들은 1191년경 웰스와 링컨 대성당에서 영국 고딕으로 발전한 고딕 스타일을 소개했습니다.옥스포드와 캠브리지는 각각 11세기와 13세기에 종교학교로 시작했습니다.

영국 종교개혁

주요 기사 : 영국 종교개혁과 영국 교회사
캔터베리 대주교이자 공동기도문의 첫 두 권의 저자인 토마스 크랜머는 마리아 박해 기간 중에 불에 타 죽었는데, 이 책은 존 폭스의 순교서에 나와 있습니다.

헨리 8세는 루터의 종교개혁에 대한 반대로 신앙의 수호자(Fidei Defensor)로 임명되었습니다.그러나 그에게 살아있는 아들이 없다는 사실과 그녀의 조카의 군대가 로마를 점령하는 동안에 교황이 그의 아내와 이혼을 허락할 수 없다는 것은 헨리가 종교개혁 의회를 소집하고 영국 교회에 대항하는 기도의 법령을 발동하도록 자극했고, 결국 1532년 성직자 제출과 1534년 최고법으로 이어졌습니다.더 이상 교황의 통치하에 있지 않고 왕을 최고 통치자로 하여 영국 국교회를 독립적인 국가 교회로 만들었습니다. (이 시기에 영국 국교회가 설립되었다고 잘못 기재되기도 합니다.영국교회는 적어도 서기 600년경부터 가톨릭교회의 한 지방이었습니다.어거스틴이 캔터베리의 첫 대주교가 되었을 때.그러므로 영국 국교회는 900년 이상 존재했던 시기에 세워질 수 없었습니다.)같은 해에 통과된 법은 이러한 조치들에 공개적으로 반대하는 것을 반역행위로 만들었습니다. 존 피셔와 토마스 모어 그리고 많은 다른 사람들은 그들의 계속된 가톨릭 때문에 순교했습니다.1588년 스페인 함대가 대패할 때까지 외세 침략에 대한 두려움은 우려였지만, 소수도원과 대수도원의 해체 이후 토지 매매는 변화 뒤에 있는 대부분의 귀족들을 통합시켰습니다.1536년 링컨셔와 요크셔, 1537년 컴벌랜드, 1549년 데본과 콘월에서 종교적인 반란이 빠르게 처리되었습니다.영국 종교 개혁의 교리는 처음에는 교회법에 대한 왕권에 관해서를 제외하고는 거의 차이가 없었습니다: 루터교는 여전히 비난을 받았고, 존 프리스, 로버트 반스, 그리고 윌리엄 틴데일을 포함한 다른 개신교도들 또한 순교했습니다.그의 기독교인의 복종은 헨리와 로마의 단절에 영감을 주었고, 성경의 번역은 헨리 자신이 공인한 대성경의 기초를 형성했습니다.한편, 1535년과 1542년의 법은 웨일즈와 영국을 완전히 합병시켰습니다.

이후 150년 동안 종교 정책은 통치자에 따라 다양했습니다.에드워드 6세와 그의 섭정들은 공동의 기도와 공동의 질서의 새 책들을 포함하여 더 큰 개신교를 선호했습니다.그의 여동생 메리는 교황과의 협상으로 로마의 옛 교회 땅에 [23]대한 권리를 포기한 후 가톨릭을 회복했지만, 두 번의 거짓 임신으로 그녀의 여동생 엘리자베스 1세가 그녀의 후계자가 되었습니다.엘리자베스의 즉위와 동시에, 1558년 통일법, 1559년 법과 지상권의 맹세, 그리고 1563년의 39조는 영국의 개신교회를 회복시킨 종교적 정착지를 형성했습니다.그 시기 동안 성직자들의 부침은 "브레이의 대리인"에서 풍자되었습니다.켈빈의 제네바에서 청교도로서 돌아온 마리아 망명자들은 북부의 봉기와 엘리자베스에 대항한 아일랜드의 데스몬드 반란을 지지하는 엑셀시스의 교황 황소 레그난스와 마찬가지로 효과가 없는 것으로 판명되었습니다.제임스 1세는 가톨릭 신자들에 대한 박해를 완화하면서 성공회 주교들을 지지하고 권위 있는 영어 성경을 제작하는 것을 지지했습니다. Bye & Gunpowder Plots를 포함한 그의 사람에 대한 여러 시도들은 마침내 더 가혹한 조치들로 이어졌습니다.찰스 1세는 스코틀랜드에서 주교 전쟁을 일으켰고 결국 영국에서 내전을 일으켰습니다.승리한 롱 의회는 1643년 웨스트민스터 총회에서 교회를 재구조화하고 새로운 신앙고백서를 발표했습니다. (영국 침례교는 1689년에 독자적으로 만들었습니다.)유신 이후, 클라렌던 법전을 포함한 반대자들에 대한 부담스러운 형법이 제정되었습니다.찰스 2세와 제임스 2세는 1672년과 1687년에 다른 신앙에 대한 왕실의 면죄부를 선언하려고 노력했습니다; 전자는 포피시 음모와 함께 배제 위기를 초래한 첫 번째 시험법을 찬성하여 철회되었고, 후자는 1688년의 명예 혁명에 기여했습니다.

1689–1945

켄트주 로체스터 대성당의 영국 국기를 형상화한 스테인드글라스 창문

1689년 종교적 정착은 1830년대까지 [24][25]정책을 형성했습니다.영국 국교회는 종교적인 문제에서 지배적이었을 뿐만 아니라 국가와 지방 정부, 기업, 직업과 학계에서 외부인들의 책임 있는 자리를 차단했습니다.실제로 왕의 신권에 대한 [26]교리는 지속되었고, 오래된 적대감은 줄어들었으며, 새로운 관용의 정신은 해외에 있었습니다.부적합자에 대한 제한은 대부분 무시되거나 서서히 해제되었습니다.제임스 2세를 타도하기 위해 노력했던 퀘이커 교도들을 포함한 개신교도들은 보상을 받았습니다.1689년의 관용법은 자신의 예배당, 교사, 설교자를 가진 비순교도들을 허용했고, 검열은 [27]완화되었습니다.

반가톨릭주의

주요 기사:영국의 반가톨릭주의

가톨릭 스튜어트 왕들에 대한 프랑스의 복고 위협이 끝날 때까지 가톨릭에 대한 가혹한 처벌은 남아 있었지만, 그것들은 거의 시행되지 않았고, 그 후 1829년 가톨릭 해방이 달성될 때까지 천천히 해제되었습니다.1766년 J.F.E. Stuart가 사망한 후 친가톨릭 자코바이트 반란의 실패와 조지 3세에 대한 교황의 인정은 영국의 [28][29]위계질서 회복을 포함한 가톨릭 노예해방으로 알려진 과정인 반가톨릭법의 점진적인 제거를 허용했습니다.

복음주의 부흥운동

주요 기사:최초의 위대한 각성 § 영국 복음주의 부흥과 방법론
세인트 폴 교회 마당에 있는 감리교 창시자 존 웨슬리 동상

영국 국교회 안팎의 복음주의 운동은 18세기 말과 19세기 초에 힘을 얻었습니다.이 운동은 의식의 충실한 준수와 함께 상류층을 위한 명예강령과 다른 모든 사람들에게 적합한 행동을 강조하는 전통적인 종교적 감성에 도전했습니다.존 웨슬리 (1703–1791)와 그의 추종자들은 성경 읽기, 규칙적인 기도, 특히 부활 경험을 통해 개인을 그리스도와의 개인적인 관계로 전환하려고 노력하면서 부활주의 종교를 설파했습니다.웨슬리 자신도 5만2천번 설교하며 남녀에게 "시간을 되갚고 영혼을 구하라"고 촉구했습니다.웨슬리는 항상 영국 교회 안에서 활동했지만, 그가 사망했을 때 감리교가 [30]된 외부 기관을 설립했습니다.그것은 장로교, 회중교, 침례교, 유니테리언, 퀘이커 교도의 전통적인 부적합주의와 나란히 서 있었습니다.그러나 초기의 비합법주의자들은 부흥주의의 [31]영향을 덜 받았습니다.

영국 국교회는 여전히 지배적이었지만, 복음주의, 부흥주의, 즉 "낮은 교회"가 성장하고 있었습니다.그 지도자들은 윌리엄 윌버포스와 한나 모어를 포함했습니다.그것은 클래펌 종파를 통해 상류층에 도달했습니다.정치적 개혁을 추구한 것이 아니라, 노예를 해방하고 결투를 폐지하고, 어린이와 동물에 대한 학대를 금지하고, 도박을 중단하고, 안식일 경박함을 피함으로써 정치적 행동을 통해 영혼을 구할 수 있는 기회를 추구한 것입니다.그들은 매일 성경을 읽습니다.하나님이 보시기에 모든 영혼은 평등했지만 모든 육체는 그렇지 않았기 때문에 복음주의자들은 영국 [32]사회의 위계구조에 도전하지 않았습니다.

1851년 인구조사

1851년 정기적인 인구조사의 일환으로 정부는 1851년 3월 30일 잉글랜드와 웨일스에서 종교 예배 참석을 위한 인구조사를 실시했습니다.보고서는 1851년 3월 30일 예배 참석을 보고한 지역 장관들로부터 수집되었습니다.여러 예배(오전/오후/저녁)에 참석한 개인의 효과를 충분히 설명할 수는 없었지만, 당일 어느 시점에 한 예배에 참석한 개인의 추정 인원은 726만 1,032명이었습니다.오전 예배 참석자는 464만7482명,[33][34] 참석자(중복 포함)는 1089만6066명으로 집계됐습니다.당시 총 인구는 1,790만 명이었습니다.

포교활동

영국 제1제국의 전성기인 18세기 동안, 성공회와 감리교 선교사들은 13개의 미국 식민지에서 활동했습니다.조지 화이트필드가 이끄는 감리교는 혁명 이후 가장 성공적이었고 완전히 다른 미국 감리교 교파가 등장하여 새로운 [35]미국에서 가장 큰 개신교 교파가 되었습니다.식민지 관리들에게 있어서 주요한 문제는 미국인 주교를 세우라는 영국 교회의 요구였습니다; 이것은 대부분의 미국인들에 의해 강력하게 반대되었고 결코 일어나지 않았습니다.영국 국교회가 공식적으로 설립된 버지니아와 같은 식민지에서도 식민지 관리들은 종교적인 문제에 중립적인 입장을 취했지만, 실제로는 지역 족속의 평신도들에 의해 통제되었습니다.미국인들이 해방된 후, 영국 관리들은 모든 정착민 식민지, 특히 영국령 북아메리카(캐나다)[36]에서 영국 국교회의 힘과 부를 증진시키기로 결정했습니다.

19세기 신제국주의 시기에 런던 선교회 등이 전세계 대영제국에서 활동하였는데, 특히 아프리카의 스코틀랜드인 데이비드 리빙스톤의 업적이 그러했습니다.새로운 종교적인 질서들이 또한 성공회 안에서 세워졌습니다.

모든 주요 교단들은 19세기 선교에 참여하였는데, 영국 국교회, 스코틀랜드 장로교, 그리고 비순교도들이 포함되어 있습니다.많은 열정이 복음주의 부흥에서 비롯되었습니다.영국 국교회 내에서, 교회 선교회 (CMS)는[37] 1799년에 생겨났고 "중동"[38][39]이라고 알려진 것을 포함하여 전 세계에서 활동을 시작했습니다.

선교회들은 식민지 사무소의 감독이나 지시를 받지 않은 그들 자신의 사업에 자금을 지원했습니다.선교사들과 식민지 관리들 사이에 긴장이 고조되었습니다.후자는 선교사들이 문제를 일으키거나 원주민들이 식민지 지배에 도전하도록 부추길까 봐 두려워했습니다.일반적으로 식민지 관리들은 기독교의 분열적 힘을 도입하기보다는 토착 종교를 포함한 기성 지역 지도부와 협력하는 것이 훨씬 편했습니다.이것은 인도에서 특히 문제가 되는 것으로 판명되었고, 소수의 지역 엘리트들이 기독교에 끌렸습니다.특히 아프리카에서 선교사들은 많은 개종자들을 만들었습니다.21세기가 되자 나이지리아에는 영국보다 더 많은 성공회 신자들이 있었고, 그들은 문화적으로나 신학적으로 훨씬 [40][41]더 보수적이었습니다.

선교사들은 점점 더 유럽 중산층의 가치를 심어주기 위해 교육, 의료 지원, 그리고 원주민의 인격을 장기적으로 현대화하는 데 집중하게 되었습니다.그들은 학교와 의학 클리닉을 설립했습니다.기독교 선교사들은 특히 위생과 공중 보건을 증진하는 데 공적인 역할을 했습니다.많은 사람들이 의사로서 훈련을 받았거나,[42] 런던의 리빙스톤 대학에서 공중 보건과 열대 의학의 특별 강좌를 들었습니다.

1900–1945

랜달 데이비드슨 캔터베리 대주교, 1903-1928

20세기에 전례 운동과 에큐메니컬 운동은 중요한 발전이었습니다.1903년부터 1928년까지 캔터베리의 대주교였던 랜달 데이비슨은 아마도 교회인들 [43]중 가장 영향력이 컸을 것입니다.

흥미로운 사례는 영국 가톨릭 관습과 의식에 반대하는 매우 눈에 띄는 모더니스트였던 버밍엄의 성공회 주교 어니스트 반스(1874–1953)였습니다.그는 다윈주의를 설파했고 많은 기독교 신앙들, 특히 성찬례와 그리스도의 육체적 부활을 조롱했습니다.이로 인해 그는 주교직을 사임해야 한다는 요구를 받게 되었고, 그는 거절했지만 데이빗슨은 [44][45]공개서한을 통해 바네스를 부드럽게 공격했습니다.

전체 인구가 꾸준히 증가하고 있고, 가톨릭 신도들도 보조를 맞추고 있음에도 불구하고, 개신교 신자들은 뒤쳐지고 있었습니다.성인 3~5천만 명 중 1920년 570만 명, 1940년 540만 명에서 1970년 [46]: 273–65 430만 명으로 서서히 줄었습니다.영국 국교회의 쇠퇴는 평행선을 달렸습니다.방법론은 영국에서 1910년에 841,000명의 회원이 정점에 이르렀고, 1920년에 802,000명, 1940년에 792,000명, 1960년에 729,000명, 그리고 [47]1980년에 488,000명으로 미끄러졌습니다.부적합주의자들은 광업 섬유 농업과 어업을 전문으로 하는 산업 지구에 기반을 구축했습니다. 그 산업들은 전체 남성 노동력에서 차지하는 비중이 1921년 21%에서 1951년 13%로 꾸준히 감소하는 쇠퇴 산업들이었습니다.가족들이 남부 영국이나 교외로 이주하면서, 그들은 종종 어린 시절의 [46]: 282 종교와 연락이 끊겼습니다.정치적 반향은 자유당에게 가장 심각한 것이었는데, 자유당은 주로 비적종파 공동체에 기반을 두고 있었고, 1920년대 지도부가 다투면서 급격하게 당원권을 잃었고, 아일랜드 가톨릭교도들과 노동자 계급 출신의 많은 사람들이 노동당으로, 중산층의 일부가 보수당으로 [48]옮겨갔습니다.회원 수 감소를 막기 위해,[49] 세 개의 주요 감리교 단체는 1932년에 연합하였습니다.스코틀랜드에서는 두 개의 주요 장로교 단체인 스코틀랜드 교회와 연합자유교회가 1929년에 같은 이유로 합병되었습니다.그럼에도 불구하고 꾸준한 하락세는 [46]: 284–85 계속되었습니다.비합법주의자들은 회원수의 감소뿐만 아니라 열정의 급격한 감소를 보여주었습니다.일요일 학교 출석률이 급감했습니다. 신임 장관은 훨씬 적었습니다.성공회에 대한 반감은 급격히 줄어들었고, 몇몇 주요 목사들을 포함하여 많은 저명한 부적합자들이 성공회 신자가 되었습니다.신도들의 규모와 열정이 줄어들고 선교사들의 자금 지원에 대한 관심이 줄어들고, 지성주의의 쇠퇴와 [50]돈 부족에 대한 지속적인 불만이 있었습니다.해설자 D. W. 브로건은 1943년에 다음과 같이 보고했습니다.

1906년 자유당의 대압도 이후로 지난 세대에서 영국의 종교적, 사회적 지형의 가장 큰 변화 중 하나는 부적합의 감소였습니다.부분적으로 그러한 감소는 영국인들에 대한 기독교의 보유력이 전반적으로 약화되었기 때문이며, 부분적으로 현대 세계에 대한 (기독교의 일부로서) 독특하게 부적합한 견해와 그것의 [51]문제들의 비교적 무관함 때문입니다.

종교성의 장기적인 하락의 한 측면은 개신교인들이 그들의 자녀들을 신앙 학교에 보내는 것에 점점 더 관심을 보이지 않았다는 것입니다.영국 전역의 지역에서는 세금으로 지원되는 자신들의 학교 시스템을 가진 비합법주의자들, 성공회 신자들, 가톨릭 신자들 사이에 치열한 싸움이 벌어졌습니다.비합법주의자들은 한 세기 전에 실질적으로 교육을 독점했던 성공회 신자들과 싸우는데 오랫동안 앞장섰습니다.초등학교 인구에서 성공회가 차지하는 비율은 1918년 57%에서 [52]1939년 39%로 떨어졌습니다.비적법주의자들의 열정이 지속적으로 감소하면서 그들의 학교들은 차례로 문을 닫았습니다.1902년에 감리교는 738개의 학교를 운영했고 [53]1996년에는 28개의 학교만 남아있었습니다.

영국은 스스로를 기독교 국가라고 계속 생각했습니다. 무신론자나 불신자가 소수였고, 대륙과는 달리 주목할 만한 반(反) 성직주의는 없었습니다.매일 3분의 1 이상의 기도가 있었습니다.대다수의 사람들은 출생, 결혼 그리고 [46]: 280–90 죽음을 표시하기 위해 공식적인 교회 예배를 사용했습니다.대다수는 신과 천국을 믿었지만, 세계대전의 [54]모든 죽음 이후 지옥에 대한 믿음은 사라졌습니다.1918년 이후 영국교회 예배는 사실상 [55]지옥에 대한 모든 논의를 중단했습니다.

1910년 이후 반(反)가톨릭이 급격하게 쇠퇴하면서 가톨릭 교회는 수적으로 증가했고, 사제와 자매들의 면에서 급속하게 성장했으며, 그들의 교구를 도시간 공업지역에서 교외 지역으로 확대했습니다.소수의 오래된 귀족 가톨릭 집안들을 제외하고, 사회 구조의 상위 계층에서는 과소 대표되었지만, 가톨릭 인재들은 언론과 외교에서 생겨나고 있었습니다.눈에 띄는 발전은 가장 유명한 G. K.를 포함한 지식인과 작가들의 대중화된 개종의 급증이었습니다. 체스터턴, 크리스토퍼 도슨, 모리스 배링, 로널드 녹스, 쉴라 케이 스미스, 윌리엄 E. 오차드, 알프레드 노이스, 로잘린드 머레이, 아놀드 룬, 에릭 길, 데이비드 존스, 에블린 워, 그레이엄 그린, 마냐 하라리, 프랭크 파켄햄.[56]

1945년부터

현재의 논쟁은 여성의 서품과 교회와 성직자들의 동성애 수용에 관한 것입니다.비록 다른 나라로부터의 이민이 영국과 웨일즈의 회복된 가톨릭 교회가 이제는 매주 [57][58]예배에 더 많이 참석한다는 것을 의미하지만, 기성 교회는 더 많은 세례를 받은 신도들을 계속해서 세고 있습니다.

영국 기독교 국가의 저자인 폴 백홀러는 1950년대 이후부터 교회 출석률 통계 데이터의 현저한 감소를 확인했지만, 1954년부터 55년까지 빌리 그레이엄의 영국 캠페인에 참여한 최대 200만 명을 포함한 감소에 대한 주목할 만한 예외를 발견했습니다.웸블리 스타디움이 12만 명으로 가득 찬 가운데 1954년 5월 23일 일요일 그레이엄의 모임은 "역대 [59]영국 최대의 종교 모임"으로 불렸습니다.후속적인 개혁 운동으로는 오순절 운동, 카리스마 개혁, 그리고 최근에는 소수 민족 교회의 급속한 성장이 있습니다.그는 영국의 교회 출석률이 계속해서 감소하고 있지만, 영국은 역사적으로 그리고 문화적으로 기독교적인 성격을 지니고 있으며, 이는 영국 내 소수 종교의 중요한 지도자들이 [60]관용의 표현으로 인식하고 있다고 결론짓습니다.

로마 가톨릭교도

영국 가톨릭은 20세기의 첫 23분의 1 동안 계속해서 성장했는데, 그 때 그것은 주로 영국의 지적 계급과 아일랜드 민족 인구의 요소들과 연관되어 있었습니다.성공회 교회와 비순교도 개신교 [61]교회들과 극명한 대조를 보이며 미사 참석률이 매우 높았습니다.20세기를 3,000명 이하로 시작한 성직자 수는 1971년 [62]7,500명으로 최고치를 기록했습니다.

20세기 후반에 이르러 사제 서품은 2006년부터 2011년까지 수백 명에서 10대로 감소하면서 교회에도[63] 영향을 미쳤습니다. 2011년에는 20명,[64] 2012년에는 31명의 남성이 교구 사제 서품을 받았습니다.

아일랜드 가톨릭 신자들이 노동자 계급에서 중산층 교외 주류로 상향된 사회적 움직임은 종종 그들이 더 광범위하고 세속적인 영국 사회와 동화되고 분리된 가톨릭 정체성을 잃는 것을 의미했습니다.제2차 바티칸 공의회는 서방 국가들과 마찬가지로 전통적인 가톨릭과 공의회의 영감을 주장하는 보다 자유로운 형태의 가톨릭 사이의 분열로 이어졌습니다.비록 최근 수십 년 동안 다른 사람들(예를 들어, 말콤 머거리지와 조셉 피어스)과 폴 존슨, 피터 애크로이드, 안토니아 프레이저, BBC의 국장인 마크 톰슨, 마이클 M과 같은 공인(종종 거부 가족의 후손)들이 여전히 교회에 가입하고 있지만, 이것은 적지 않은 사전교화자들에게 어려움을 야기했습니다.종교개혁 이후 최초의 가톨릭 신자인 아르틴, 종교개혁 이후 최초의 가톨릭 신자인 크리스 패튼, 종교개혁 이후 최초의 옥스퍼드 수상, Piers Paul Read, Helen Liddel, 호주 주재 영국 고등판무관, 그리고 전 수상의 부인인 Cherie Blair,공공 생활에서 가톨릭을 알리는 데 어려움이 없습니다.토니 블레어 전 총리는 [65]2007년 가톨릭 교회와 완전한 교감을 나눴습니다.태블릿의 편집자인 캐서린 페핀스터는 다음과 같이 언급합니다. "아일랜드 이민자들의 영향은 하나입니다.유명한 운동가, 학자, 연예인(영화 슬럼독 밀리어네어로 가장 성공한 가톨릭 신자 대니 보일과 같이), 정치인, 작가들이 많이 있습니다.그러나 불손한 집안의 후손들은 여전히 이 [66][67][68]땅의 세력입니다."

스코틀랜드

주요 기사:스코틀랜드의 기독교 역사

초기사

주요 기사:켈트 기독교

스코틀랜드 종교개혁

주요 기사:17세기 스코틀랜드 종교개혁과 스코틀랜드 종교.
1559년, 존 녹스는 스코틀랜드의 칼뱅주의 개혁을 이끌기 위해 제네바에서 목사직을 마치고 돌아왔습니다.

16세기 동안, 스코틀랜드는 칼뱅주의 국가인 커크를 만든 개신교 개혁을 겪었고, 그것은 전망상 장로교가 되었고, 주교들의 권한을 심각하게 감소시켰습니다.하지만 가톨릭과 성공회 종교의 잔재는 남아 있었습니다.세기의 초기에, 첫 번째 마틴 루터와 그 다음 존 칼빈의 가르침은 스코틀랜드에 영향을 미치기 시작했고, 특히 스코틀랜드의 학자들을 통해, 종종 대륙의 [69]대학들을 방문했던 사제직을 위한 훈련을 했습니다.루터교 설교자 패트릭 해밀턴은 성에서 이단으로 처형당했습니다. 1528년 [70]앤드류스.다른 사람들, 특히 츠빙글리의 영향을 받은 조지 위샤트의 처형은 1546년 비통 추기경의 명령으로 화형에 처해진 개신교 신자들을 분노하게 했습니다.위샤르트의 지지자들은 곧 비통을 암살하고 세인트루이스를 점령했습니다.프랑스군의 도움으로 패배하기 전까지 1년 동안 유지했던 앤드류스 성.존 녹스 목사를 포함한 생존자들은 프랑스에서 갤리 노예로 비난을 받았고, 프랑스인들의 분노를 불러일으켰고, 개신교 [71]대의를 위해 순교자들을 만들었습니다.제한적인 관용과 다른 나라의 추방된 스코틀랜드인들과 개신교인들의 영향력은 개신교의 확장을 이끌었고, 한 무리의 약탈자들은 1557년 스스로를 회중의 영주라고 선언하고 그들의 이익을 정치적으로 대변했습니다.1560년 프랑스 동맹의 붕괴와 영국의 개입은 상대적으로 작지만 영향력이 큰 개신교 집단이 스코틀랜드 교회에 개혁을 강요하는 위치에 있었다는 것을 의미했습니다.1560년 의회는 스코틀랜드 여왕 마리아가 아직 프랑스에 [70]: 120–1 있는 동안 교황의 관할권과 미사를 거부하는 신앙고백을 채택했습니다.

갤리선을 탈출해 칼뱅의 추종자로 제네바에서 시간을 보낸 녹스는 당시 가장 중요한 인물로 떠올랐습니다.녹스가 이끄는 개혁가들의 칼뱅주의는 (부분적인) 장로교 정치를 채택하고 중세 교회의 정교한 과시를 대부분 거부하는 해결책으로 이어졌습니다.개혁된 커크는 종종 성직자의 임명을 통제하는 지역 관리들에게 상당한 권력을 주었습니다.우상 파괴가 광범위하게 일어났지만 대체로 질서정연하게 발생했습니다.이 시점에서 인구의 대다수는 아마도 여전히 가톨릭 신자였을 것이고, 커크 족은 하이랜드와 섬을 관통하는 것이 어렵다는 것을 알았지만, 점진적인 개종과 통합 과정을 시작했고, 다른 곳의 개혁들과 비교했을 때,[70]: 121–33 상대적으로 박해가 거의 없었습니다.

1690년대 장로교 기성회는 성공회와 이단자들의 땅을 숙청하고 신성모독을 자본 범죄로 만들었습니다.에든버러 외과의사의 아들인 토마스 에이트켄헤드(Thomas Aitkenhead)는 신약성경을 "사기 그리스도의 역사"라고 부른 죄로 추밀원의 명령에 의해 불경죄로 기소되어 1696년 [72]: 64–65 교수형에 처했습니다.그들의 극단주의는 궁극적으로 도시에서 자유주의적 사고의 길을 열어준 "중도" 원인으로 알려진 반동으로 이어졌습니다.

18세기

주요 기사:18세기 스코틀랜드의 종교.
그의 행동이 분리 교회의 설립으로 이어진 에벤에셀 에르스키네.

18세기 초 스코틀랜드 교회의 분열이 시작되었는데, 이 교회는 명예 혁명 이후 완전한 장로교 기반으로 재건되었습니다.이러한 분열은 정부와 후원의 문제로 촉발되었지만 강경파 복음주의자들과 신학적으로 더 관용적인 온건당 사이의 더 넓은 분열을 반영했습니다.전자에 의한 광신에 대한 두려움과 후자에 의한 계몽사상의 선전에 대한 싸움이었습니다.1712년 후원법은 지역 지주들이 신도들이 [72]: 73–75 아닌 목사를 선택할 수 있도록 했기 때문에 복음주의자들에게 큰 타격을 주었습니다.복음주의자들이 1733년 에벤에셀 에르스키네 등의 인물들이 이끄는 제1차 분리독립을 시작으로 본체를 떠나면서 분열이 일어났습니다.1761년의 두 번째 분열은 독립적인 구호 [73]교회의 설립으로 이어졌습니다.이 교회들은 18세기 [74]후반 복음주의 부흥운동에서 힘을 얻었는데, 주요 장로교 교회는 도시의 계몽주의에 비판적인 지지를 제공한 온건파의 손에 들어갔습니다.

저지대 스코틀랜드 교회가 승리한 지 한참 후, 하일랜드 사람들과 아일랜드 사람들은 동물적인 민속 신앙과 [citation needed]관습이 스며든 구식 기독교에 매달렸습니다.이 지역의 외진 곳과 게일어를 사용하는 성직자의 부족은 기성 [citation needed]교회의 선교적 노력을 약화시켰습니다.18세기 후반에는 SSPCK 선교사들의 노력과 전통 [75]사회의 붕괴로 인해 약간의 성공을 거두었습니다.가톨릭은 그 나라의 변두리, 특히 하이랜드와 아일랜드의 게일어를 사용하는 지역으로 전락했습니다.자코바이트 반란 이후 가톨릭 신자들의 상황 또한 악화되었고 가톨릭교는 운영이 제대로 되지 않는 선교사 이상으로 전락했습니다.또한 중요한 것은 17세기 내전과 정권 교체를 통해 지지자들을 유지했던 스코틀랜드 성공회였습니다.대부분의 성공회 신자들이 18세기 초에 야코바이트의 반란을 지지했기 때문에,[73] 그들은 또한 재산의 감소를 겪었습니다.

19세기

주요 기사:19세기 스코틀랜드의 종교.
에든버러 조지 스트리트에 있는 토마스 차머스 동상

오랜 투쟁 끝에, 복음주의자들은 1834년 총회의 통제권을 얻었고, 회중들이 후원자들의 생활에 대한 원치 않는 "침입적인" 발표를 거절할 수 있도록 허용하는 거부권법을 통과시켰습니다.이어진 법적, 정치적 공방의 "10년 갈등"은 민사 법원의 비침입주의자들에게 패배로 끝이 났습니다.그 결과는 1843년의 대붕괴로 알려진 토마스 차머스 박사가 이끄는 일부 비침입주의자들에 의한 교회의 분열이었습니다.주로 노스와 하이랜드 출신의 성직자들 중 약 3분의 1이 스코틀랜드 자유 교회를 만들었습니다.게일어와 문화를 더 많이 받아들인 복음주의 자유교회는 하이랜드와 섬에서 빠르게 성장하여 기존 [75]교회보다 훨씬 더 강하게 호소했습니다.Chammers의 아이디어는 이탈 집단을 형성했습니다.그는 스코틀랜드의 사회 구조에 큰 부담을 주는 시기에 스코틀랜드의 공동체 전통을 되살리고 보존하는 사회적 비전을 강조했습니다.Chalmers의 이상적인 소규모 평등주의, 커크 기반의 자립적인 공동체는 구성원들의 개성과 [76]협력의 필요성을 인식했습니다.그 비전은 주류 장로교 교회에도 영향을 미쳤고, 1870년대에는 스코틀랜드 교회에 동화되었습니다.Chalmers의 이상은 교회가 도시 사회의 문제에 관심을 가지고 있음을 보여주었고, 그것들은 산업도시와 [77]도시에서 발생한 사회적 분열을 극복하려는 진정한 시도를 나타냈습니다.

19세기 후반에는 근본주의 칼뱅주의자들과 성경의 문자적 해석을 거부하는 신학적 자유주의자들 사이에 주요 논쟁이 있었습니다.이것은 [73]1893년에 엄격한 칼뱅주의자들이 분리되어 자유장로교회를 형성하면서 자유교회에서 더 많은 분열을 초래했습니다.그러나 1820년 일부 분리주의 교회가 연합 분리주의 교회로 통합된 것을 시작으로 재결합을 향한 움직임도 있었고, 1847년에는 구원 교회와 연합하여 연합 장로 교회를 형성했으며, 1900년에는 자유 교회와 연합하여 스코틀랜드 연합 자유 교회를 형성했습니다.평신도 후원에 관한 법률이 삭제됨으로써 자유교회 대다수는 1929년 스코틀랜드 교회에 다시 가입할 수 있게 되었습니다.그 분열은 자유장로교를 포함한 작은 교단들과 1900년에 자유교회로 [73]통합되지 않은 잔여물을 남겼습니다.

1829년 가톨릭 해방과 특히 1840년대 후반의 기근 이후, 주로 글래스고와 같은 저지대 중심지로의 많은 아일랜드 이민자들의 유입은 가톨릭의 운명에 변화를 가져왔습니다.1878년, 반대에도 불구하고 로마 가톨릭 교회의 계급이 회복되었고,[73] 가톨릭은 스코틀랜드 내에서 중요한 교파가 되었습니다.영국 성공회는 또한 19세기에 계승 문제가 후퇴하면서 부활하여 [73]1804년 스코틀랜드에서 영국 국교회와 연합하여 자치적인 조직으로 설립되었습니다.침례교회, 회중교회, 감리교회는 18세기에 스코틀랜드에 등장했지만, [73]19세기까지 중요한 성장을 시작하지 않았는데, 부분적으로는 스코틀랜드 교회와 자유교회 안에 더 급진적이고 복음주의적인 전통이 이미 존재했기 때문입니다.1879년부터 구세군의 복음주의 부흥 운동과 함께 성장하는 도시 [74]중심지에 주요 진출을 시도했습니다.

20세기와 21세기

주요 기사:스코틀랜드의 기독교

20세기에 기존의 기독교 교파들은 형제 교회와 오순절 교회를 포함한 다른 단체들과 함께 했습니다.일부 교파들은 번창했지만, 제2차 세계대전 이후 교회 출석률이 꾸준히 감소했고, 이로 [74]인해 대부분의 교파들이 교회를 폐쇄했습니다.대화는 1950년대 스코틀랜드의 주요 장로교, 성공회, 감리교 단체들의 대통합을 목표로 시작되었습니다.회담은 2003년 스코틀랜드 교회 총회가 그 [78]제안들을 거절하면서 끝이 났습니다.종교적 상황도 이민에 의해 변화되어 비기독교 종교가 성장하게 되었습니다.2001년 인구조사에서 인구의 42.4%가 스코틀랜드 교회로 확인되었으며, 15.9%가 가톨릭, 6.8%가 다른 형태의 기독교로 확인되었으며, 이는 인구의 약 65%를 차지합니다(영국 전체의 72%와 비교됩니다).다른 종교 중 이슬람교는 0.8%, 불교, 시크교, 유대교, 힌두교는 모두 0.1% 정도였습니다.다른 종교들은 함께 응답자의 0.6%를 차지했고 5.5%는 종교를 언급하지 않았습니다.27.5 퍼센트가 종교가 없다고 말했습니다 (영국 전체의 [79][80]15.5 퍼센트와 비교됩니다).다른 최근의 연구들은 질문의 형태에 따라, 교파와 동일시하지 않거나 자신을 종교적이지 않다고 생각하는 사람들이 42%[81]에서 56% 사이에서 훨씬 더 높을 수 있다고 암시합니다.

웨일스

주요 기사:웨일스의 기독교

초기사

주요 기사:켈트 기독교

웨일스 종교개혁

리처드 데이비스 주교와 반체제 개신교 성직자 존 펜리는 웨일스에 칼뱅주의 신학을 소개했습니다.그들은 1618-1619년 도르트 시노드의 모델을 사용했습니다.칼뱅주의는 찰스 2세 치하의 왕정복고 이후 청교도 시대와 웨일즈의 감리교 운동을 통해 발전했습니다.그러나 19세기 [82]중반 이전에는 칼뱅의 작품들의 사본이 거의 없었습니다.1567년 데이비스, 윌리엄 세일즈베리, 토마스 휴트는 신약성경의 최초의 현대적 번역과 공동기도서의 최초 번역을 완료했습니다.1588년 윌리엄 모건은 성경 전체의 번역을 마쳤습니다.이러한 번역은 웨일스어의 생존에 중요했고, 예배를 위한 수단이자 전례 언어로서 웨일스어에 지위를 부여하는 효과를 가지고 있었습니다.이것은 영어의 압박에도 불구하고 일상적인 의사소통의 수단으로, 그리고 문학적인 언어로서 오늘날까지 지속적으로 사용되는 데 중요한 역할을 했습니다.

부적합

주요 기사:웨일스의 부적합 사항
하웰 해리스는 18세기 웨일스 감리교 부흥의 주요 지도자 중 한 명이었습니다.

부적합은 18세기부터 20세기까지 웨일즈에서 중요한 영향을 미쳤습니다.18세기 웨일스 감리교 부흥은 웨일스 역사상 가장 중요한 종교적, 사회적 운동 중 하나였습니다.부활은 웨일스 잉글랜드 교회 안에서 시작되어 처음에는 그 안에서 집단으로 남았지만, 웨일스 부활은 그 신학이 아르미니안이 아닌 칼뱅주의적이라는 점에서 영국 감리교 부활과는 차이가 있었습니다.웨일스의 감리교 신자들은 점차 자신들의 네트워크, 구조, 심지어 모임의 집(또는 예배당)을 세웠고, 이것은 결국 1811년의 탈퇴와 1823년에 [83]칼빈주의 감리교 웨일스 장로 교회의 공식적인 설립으로 이어졌습니다.

웨일스 감리교 부흥은 또한 더 오래된 부적합주의 교회들, 즉 침례교와 회중주의자들에게 영향을 미쳤고, 그들 또한 성장과 재생을 경험했습니다.그 결과, 19세기 중반까지 웨일즈는 주로 비합법주의 국가였습니다.

1904-1905년 웨일스 부흥은 20세기 들어 가장 큰 규모의 기독교 부흥이었습니다.1904-1905년 부흥기 동안 적어도 10만 명의 사람들이 기독교인이 되었다고 여겨지지만, 그럼에도 불구하고 웨일스의 기독교의 점진적인 쇠퇴를 막지는 못했고, 단지 약간의 억제만 했을 뿐입니다.

세속화

역사학자들은 1940년대 후반 영국이 전시 경험에 의해 종교성이 강화된 주로 기독교 국가였다는 데 동의합니다.피터 포스터는 영국인들이 여론조사에서 기독교의 진리에 대한 압도적인 믿음, 그것에 대한 높은 존경, 그리고 그것과 도덕적 [84]행동 사이의 강한 연관성을 보고했다는 것을 발견했습니다.피터 헤네시는 오랫동안 견지해온 태도가 변화를 멈추지 않았다고 주장했습니다. 세기 중반까지: "영국은 여전히 막연한 태도적 의미에서만 기독교 국가였으며,[85] 믿음은 일반적으로 신념의 핵심보다는 더 잔존하는 껍질입니다." 케네스 오. 모건은 이에 동의하면서 "개신교 교회들"라고 언급했습니다.성공회, 특히 비합법주의자들은 모두 수 감소와 세속적인 도전의 압력을 느꼈습니다.웨일즈와 스코틀랜드의 무미건조한 안식일 조차도 웨일즈에는 영화관을, [86]스코틀랜드에는 골프장을 개설하라는 압력을 받으며 어느 정도 위협을 받고 있었습니다."

해리슨은 세속화의 세력이 급속히 커졌고, 1990년대에는 개신교가 1945년의 힘에 희미한 그림자를 드리웠다고 보고했습니다.서유럽과 비교했을 때, 영국은 종교 예배 참석률이 가장 낮았고, '무종교'를 주장하는 사람들은 거의 정상에 가까웠습니다.1950년 영국인의 80%가 자신이 기독교인이라고 말한 반면, 2000년에는 64%만이 기독교인이라고 말했습니다.브라이언 해리슨(Brian Harrison)은 다음과 같이 말합니다.

모든 면에서 (교회 수, 교구 성직자 수, 교회 출석 수, 부활절 교신자 수, 교회 결혼 수, 성인 인구의 비율로서 교인 수) 영국 교회는 1970년 이후 쇠퇴했습니다.1985년에는 [87]1900년에 비해 교구 성직자의 수가 절반에 불과했습니다.또한, 2001년 인구조사에서 영국 인구의 72%가 여전히 기독교인으로 확인된 반면, 2011년에는 59%만이 [88][89]기독교인으로 확인되었습니다.

'종교가 있으며, 있다면 무엇인가?'를 묻는 2018년 영국 사회태도조사에 따르면, 영국은 대다수가 [90]비종교적이었습니다."당신의 종교는 무엇입니까?"를 묻는 2021년 영국 인구조사는 비종교인의 경우 BSA보다 낮은 수치를 기록했지만 기독교가 인구의 절반 이하로 떨어졌습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 1130년대에 쓰여진 말메스베리의 윌리엄의 《글래스턴베리 교회의 고대에 관하여》에서 처음으로 증명되었지만, 조셉을 다룬 구절은 나중에 [11]본문에 추가된 것으로 보입니다.
  2. ^ 이름은 후광에 있습니다. 후광에.이 인물은 그의 성직자적인 절개법으로 성인으로 확인되며, 현존하는 역사상 [15]최초의 인물입니다.그것이 그레고리를 상징한다는 견해는 더글러스 데일즈가 최근 [16][17]기사에서 밝힌 바 있습니다.

참고문헌

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  3. ^ Petts, David (2003). Christianity in Roman Britain. Stroud: Tempus. pp. 9−10. ISBN 0-7524-2540-4.
  4. ^ a b c Watts, Dorothy (1991). Christians and Pagans in Roman Britain. London and New York: Routledge. ISBN 0-415-05071-5.
  5. ^ 와츠 1991, 페이지 4.
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  7. ^ Knight, David (2008). "1". King Lucius of Britain. Stroud: The History Press. ISBN 9780752474465.
  8. ^ 9세기경 교황 보니파시오 2세의 "펠리시아" 판 교황[7] 서간에서 처음으로 입증됨
  9. ^ Malmesbiriensis, Willelmi (1847). "Gesta Regum Anglorum 1125 & seq." [Deeds of the Kings of the English 1125 & seq.]. William of Malmesbury's Chronicle of the Kings of England. From the Earliest Period to the Reign of King Stephen. With Notes and Illustrations (in Latin). Translated by Giles, J. A. London: Henry G. Bohn. p. 21.
  10. ^ 말메스베리의 [9]윌리엄이 허락한대로.
  11. ^ a b Robinson, Joseph Armitage (1921). "William of Malmesbury 'On the Antiquity of Glastonbury'". Somerset Historical Essays . London: Oxford University Press – via Wikisource.
  12. ^ 웨일스의 제럴드.W.S. Davies에 의해 Y 심로도르에서 Giraldus Cambrensis의 반항의 책으로 번역: The Magazine of the Honorable Society of Cymmrodorion, Vol. XXX, pp. 16 f.George Simpson & Co. (Devizes), 1920.
  13. ^ The Transactions of the Honourable Society of Cymmrodorian. 1893. p. 65 – via Google Books.
  14. ^ "St Piran's Oratory". Britain Express. Retrieved 10 May 2021.
  15. ^ Schapiro, Meyer. "Decoration of the Leningrad Manuscript of Bede". Selected Papers. Vol. 3. pp. 199, 212–214.
  16. ^ Dales "영문의 사도" L'ereditah spirituale di Gregorio Magnotra Occidente Oriente p. 299
  17. ^ 윌슨 앵글로색슨 예술 페이지 63
  18. ^ "Lindisfarne Gospels". The British Library. Retrieved 25 April 2021.
  19. ^ a b Jones, Prudence. A History of Pagan Europe. Routledge. p. 71.
  20. ^ a b Harper, Bill (2007). "John and the Church of Rome". King John: New Interpretations. Woodbridge: Boydell Press. pp. 307–308. ISBN 978-0-85115-947-8.
  21. ^ Turner, Ralph V. (2009). King John: England's Evil King?. Stroud: History Press. p. 190. ISBN 978-0-7524-4850-3.
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