성공회 성체 신학

Anglican eucharistic theology

성공회 성체신학성공회의 포괄성을 반영하여 실천이 다양하다.[citation needed]그 출처에는 기도서 루브릭, 성공회 신학에 관한 저술, 그리고 교회주의 지방의 규정과 방향 등이 포함되어 있다.주요 출처 자료는 공동기도서(abbr: BCP)이며, 특히 그 성체적 기도제39조 제 XXVIII조이다.XXVIII 조항은 성공회 성체 교회마다 해석이 다르지만, 성체 성체들에 대한 근본적 교리적 진술로 구성된다. 성체 해석은 영-성체주의, 복음주의 성공회 등 교회 정신의 전통에 따라 다르다.

비록 복음주의 성공회 사람들은 이것이 공압적인 존재라고 믿고 있는 반면, 앵글로-카톨릭 교회주의자들은 이것이 육체적인 존재라고 믿고 있지만, 성공회 성찬론자들그리스도의 실제 존재를 보편적으로 긍정한다.[1]전자의 해석에서 믿음으로 몸과 피(빵과 포도주)의 형태나 기호를 받는 사람은 그리스도의 영적 육체와 피도 받는다.믿음 없이 형식이나 간판을 받는 자나, 악한 자를 위하여 그리스도는 영적으로 존재하지 않으며, 이 거룩한 존재의 육체적 징조만을 소비하여, 더 나아가 그들의 악함을 더하는 것이다.[2] XXIX조에 따라후자의 해석에서는 그리스도의 육체적 존재가 성체 안에 존재하지만, 그 존재가 어떻게 명백하게 나타나게 되는 정확한 방법은 신앙의 신비라고 할 수 있다.[3]그리스도께서 실재하는 방법을 설명하기 위해서 루터와는 루터파 교회들 분명하게 그리고 실제로 그들의 개 공포했었지 consubstatiation의 원칙을 거부했다 일부high-church Anglicans 하지만, 그리고 나중에 외한 은행 마틴 루터, consubstantiation,[4]의 철학적 설명은 영어 롤라즈와 관련된 가르친다.엄마.성찬 [5]조합의앵글로-캐슬릭 옥스퍼드 운동의 주요 지도자인 에드워드 푸시는 동의의 관점을 옹호했다.[6]

성찬신학

성찬과 함께, 신학의 다른 측면과 마찬가지로, 영국인들은 "기도의 법칙은 믿음의 법칙"이라는 뜻의 렉스오란디, 렉스 크레덴디의 원리에 의해 주로 지시된다.다시 말해 성찬에 관한 성찬신학은 주어진 관할권의 공통기도서에 의해 충분히 그리고 완전히 표현된다.그 16세기의 성공회 신학자 리처드 후커로 정의된 성사" 보이지 않는 은혜가 가시화되고 있"고 싶다;[7]과 유사한 Catechism은 1662년 버전의 주 중과 영혼을 마음 속의 은혜 우리에게 주어진, 그리스도에 의해 정해져의 회원 우리는 건이나 받은 의미가 성사가``고 보이는 외적인 상징으로 알려지고 있다. 한d는 우리에게 그것을 보증하는 서약"이라고 말했다.따라서 성찬식에 참여하는 개인에게 신성화를 전달하는 효과가 있다.이에 따르면 성가에서는 겉과 속이 보이는 간판은 '빵과 포도주'이며 '표현된 것'인 '그리스도의 몸과 피'가 주님의 만찬에 참되게 취하여 받는다고 한다.

성찬은 형태물질을 모두 가지고 있다.형식은 언어적, 육체적 소송 행위인 반면, 물질은 사용되는 물질적 물체(빵과 포도주)를 가리킨다.성공회 성찬에서 그 형식은 교회 성도의 공인 기도서에 명시된 대로 제례와 그 경구 안에 들어 있다.그 의식의 중심은 성체 기도 또는 "위대한 추수감사절"이다.

대다수의 영국인에게 성찬은 성찬식, 미사, 성찬식, 또는 추수감사절이라고도 불리며, 그리스도가 그의 교회에 출석할 수 있는 지정된 수단인 집합숭배의 중심적인 행위다.대다수의 영국인에게 이 행사는 그리스도의 육체를 성찬으로 받은 그리스도의 육체를 교회로서 새롭게 하는 것으로 그의 정신적 육체와 피를 구성한다.이 성찬에서 그리스도는 둘 다 마주치고 통합된다(그들은 그리스도를 "파티"한다).이와 같이 성체적 행위는 그리스도의 희생을 기리는 기념물로서, 천상의 연회의 전 맛으로, 공동체와 개인 신자들의 삶에서 그리스도의 화신으로서 현재를 돌아본다.

성찬에 관한 성공회 교리제3조 주님의 만찬제XIX 제39조그리스도의 몸을 먹지 않는 악인의 교리에 포함되어 있다.영국 성공회의 기초 교회인 영국 교회의 카테키즘은 공통 기도서에서 발견되며, 다른 성찬들과 마찬가지로 성찬은 "그 성찬은 그리스도가 스스로 서명한, 우리에게 주어진 내면적이고 영적인 은총의 외관적이고 가시적인 표시이며, 우리가 같은 것을 받는 수단이며, 서약할 것을 서약하는 수단이다.그 점을 보증한다."[8]이 경우 겉표지는 빵과 포도주, 그리고 상징되는 것은 그리스도의 몸과 피다.

다양한 성체 신학

역사를 통틀어 성공회에 영향을 끼친 다양한 신학적 운동 때문에 모든 영국인들이 인정하는 성찬 이론은 하나도 없다.토마스 크랜머리처드 후커와 같은 초기 성공회 신학자들은 존 캘빈과 비슷한 성찬 신학을 고수했다.크랜머의 신념은 1965년 피터 브룩스가 보여준 것처럼 실질적으로 칼뱅주의, 수신주의, 가상주의였다.[9]후커는 '수령주의'와 '진짜 존재'를 더 미묘한 조합으로 표현했지만, 그 자체로 요소들이 무엇인지에 대해서는 불가지론자였지만, '성찬은 그리스도의 참이며 진정한 참여로, 그리스도의 전체적 참여로, 그로 인해 신비로운 머리로서 자신의 전체 인격에도 자신을 부여한다'[10]고 주장했다.그는 전이성 및 합병증을 무시하고 사람들이 침묵 속에서 명상하도록 촉구하며 '어떻게'[11]의 방식에 대해 이의를 제기하지 않도록 한다.그 견해는 수세기 동안 대다수의 영국인들에게 잘 어울렸다.[12]19세기 옥스퍼드 운동은 성체 성체를 더욱 두드러진 곳으로 만들기 위해 노력했고 성찬에서 그리스도의 실제 존재에 대한 믿음을 확고히 했다.[13]영국인들은 현재 다른 기독교 전통에서 발견되는 다양한 이론들을 대표하며 다양한 성찬적 신학을 보유하고 있다.

신체 유무

일부 고등교회 복음주의자들뿐만 아니라 영-캐슬 교회주의의 성공회교도들은 그리스도의 육체적 존재에 대한 믿음을 갖고 있지만 [1]그리스도가 어떻게 현재에 이르게 되었는지에 대한 자세한 내용은 신앙의 미스터리[3]남아 있으며 정교회, 루터 교회, 감리교회가 또한 갖고 있는 견해라고 주장한다.[14]"트랙타리아인들은 성찬의 중요성을 높이 평가하기 위해 ...을 염려했다"는 견해를 갖고 있지만, "대체로 성찬의 교리에 적대적이었다"[15]는 것이다.제39조 제 XXVIII는 "트랜스탠테이션 ...은 성서에 의해 증명될 수 없다; 그러나 성서의 평범한 말에 역행하고, 성서의 본질을 타도하며, 많은 미신을 초래한다"고 선언하고 있다.교회정신에 있어서 앵글로 카톨릭 신자였던 글로스터의 주교 에드거 깁슨은 XXVIII조에서 "성서로는 증명할 수 없다"는 문구를 옹호하면서 다음과 같이 말했다.

Transubstation과 같은 철학 이론이 고백하듯이 어떻게 "성문서에 의해 증명될 수 있는지" 알 수 없다.로마주의자들은 기관의 말인 τοῦοο ι μ μ μ μ μο을 가리킨다.그러나 그들이 실재하는 존재에 찬성한다고 주장할 수는 있지만, "보조"가 바뀌는 동안 그들에게 남아 있는 "사고"에 대한 이론을 가져오지는 못할지라도, 그것은 확실히 그 안에 들어 있지 않은 본문으로 읽는 것이며, 우리가 부인하는 것은 그 본문에서 합리적으로 언급될 수 있다.[16]

공압 유무

저교회 영국인들은 성찬에 그리스도가 존재한다는 믿음을 거부하며, 따라서 성찬의 보호와 예배에 대한 믿음을 거부한다.1662년 성찬식 예배 말미에 성찬식 빵과 포도주의 경건한 소비를 축복 직후에 명령하고 "침례에 관한 선언"[17]에 의해 예배가 실제로 없어졌다.대신 장로교 등 개혁 개신교 교파가 갖고 있는 견해와 유사한 성찬식에 대한 '영적 실재' 견해를 고수하고 있다.저교회 교단과 목회자들은 성찬식을 덜 자주(예를 들어 매달) 축하하고 성찬식이나 주님의 만찬이라는 용어를 선호하는 경향이 있다.이 견해는 역사적 선례가 있다.영국 종교개혁의 반년 동안, 토마스 크랜머는 많은 대륙 개혁자들과 교신하고 있었는데, 그들 중 몇몇은 영국 개혁을 도와달라는 그의 요청으로 영국에 왔다.마틴 부서, 폴 파기우스, 피터 버미글리 순교자, 베르나르디노 오치노, 얀 브와스키 등이 그들이다.이 사람들의 견해는 성찬의 리폼드 교리와 일치했다.[citation needed]

크랜머는 '주님의 만찬에 관한 진실과 천주교 교리에 관한 논문'에서 성체에 대해 기독교인들은 진정으로 그리스도의 "자신적인" 몸과 피를 성찬식에서 받지만, 칼뱅주의 교리에 가까운 "천국과 영적인 태도"로 받았다고 썼다.[18]

이는 제2차 헬리콥터 고해성사의 XXI 장에서 발견된 대륙적 개혁적 견해와 일치한다.

또한 그리스도의 육체를 영적으로 먹는 것도 있다. 따라서 음식 자체가 영으로 바뀌어야 한다고 생각하는 것이 아니라, 주님의 육신과 피가 영적으로 우리에게 전달되는 것으로서, 그들의 본질과 재산에 머무르면서도, 확실히 육체가 아닌 영적인 방법으로, 성령으로 우리에게 전달되는 것이다. 성령으로 말미암아, 그리스도는 육체를 영적으로 먹는 것이다.주님의 몸과 피를 바쳐 우리를 위하여 준비한 것, 곧 죄악과 구원과 영생을 우리에게 베풀어 주시고, 그리스도가 우리 안에 살아 계시고, 우리가 그분 안에서 살게 하시며, 그리스도가 우리를 위하여 이런 영적인 음식과 음료가 되게 하시며, 우리가 그리스도를 이 끝까지 진실한 믿음으로 받들게 하십니다.우리의 삶그러나 믿음 없이 이 성스러운 주의 식탁에 오는 사람은 성찬 안에서만 의사소통을 하고, 성찬의 실체를 받지 못하고, 생명과 구원을 받을 때에, 그런 사람들은 주의 식탁을 거만하게 먹는다.누가 불효하게 주의 빵을 먹거나 주님의 잔을 마시든지, 주님의 몸과 피에 죄를 짓고, 스스로 판단하여 먹고 마신다(I Cor. 11:26–29).그들이 참된 믿음으로 접근하지 않을 때에는 그리스도의 죽음을 모독하고, 따라서 자기 자신에 대한 비난을 먹고 마시기 때문이다.

이러한 요소 대신 수신자의 신앙을 강조하는 것을 대륙 개조 교회와 영국 교회 양쪽에 공통적으로 있는 것으로, '수용주의'라고도 한다.그러나 성찬에서 그리스도의 존재는 객관적이고 그것을 믿음으로 인식하는 받는 사람의 태도에 전혀 의존하지 않는다.[citation needed]

합의

영국의 개혁 이전의 롤라르디 운동에서 유래한 합의론(consubstantation)은 일부 영국인들이 동일시하는 것이다.[4]19세기 앵글로 카톨릭 신자 에드워드 부베리 푸세이(옥스퍼드 운동 지도자)는 합의론을 강하게 주장했다.[6]푸시의 관점을 논하면서 토마스 S. L. 보간은 다음과 같이 썼다.

'빵과 포도주가 어떤 동작을 하거나 어떤 작용을 하는지' '그리스도의 몸과 피도 같은 것' '두 경우 모두 같은 물질'을 갖는 방식으로 '예수의 참된 살과 참된 피는 참된 빵과 포도주에 있다'고 가르치는 교리에 동의의 이름을 적용하는 것은 불공평하다고 볼 수 없다."그들이 어떤 것을 구성하도록 유도했다."[19]

이 교리에서 빵과 포도주는 성결식에서 사라지지 않고 몸과 피가 줄어들지 않고 존재하는 것이다.[citation needed]

비록 롤라르디즘에서 유래하였지만, 합의는 마틴 루터루터교회의 교리라고 잘못 알려져 있는데, 이 교리들은 실제로 합의를 거부하고 대신 성찬조합의 교리를 가르친다.[20]

그리스도의 존재에 관한 성공회의 격언은 "실체적인 변화가 아니라 실질적인 변화에 관한 것"[21]이라는 것이다.실체가 성찬 자체의 영적 재산을 나타낸다면 이는 리폼된 견해인데, 이는 성결식 후 원소들이 성스러운 용도로만 적합하고 더 이상 일반적인 빵과 포도주로 사용되지 않을 수 있기 때문이다.[20]

이 견해는 연합국에서도 표현되지만, 상호합치주의와 신성불가침 연합의 은유적으로 다른 교리로 표현된다.두 견해 모두 그리스도가 영적으로 성체적 요소에 존재한다고 주장한다.그러한 정신적 존재는 특정한 교리적 위치에 따라 신체의 형태에 있다고 믿거나 믿지 않을 수도 있다.[citation needed]그것은 사실 일부 영국인들이[who?] 쥐고 있는 신비롭지만 여전히 물리적인 그리스도의 몸일 수도 있고, 빵과 포도주 속에 "중첩"된 초물리적 현실일 수도 있다.이것은 동의와 비슷하지만, 확실히 신비적인 강조점을 가지고 있기 때문에 다르다.[citation needed]

수신주의

16세기와 17세기 성공회 신학자들 사이에서 부정확하게 정의된 견해는 1867년 이전에는 찾아볼 수 없었던 용어인 "인식주의"로 알려져 있다.이 견해에 따르면 빵과 포도주는 변함이 없으나 성찬의 값진 영접을 통해 교신자는 그리스도의 몸과 피를 받는다.[22]그것은 "19세기 초 옥스퍼드 운동 때까지 영국 교회에서 지배적인 신학적 위치를 유지했으며, 강조의 정도가 다양했다".'진정한 존재의 교리'가 아니라 '빵과 포도주의 요소보다는 가치 있는 수신자에게 주로 존재감을 전달한다'[23]는 점을 명심해야 한다.

의식의 형태

위에서 언급했듯이, 성찬식에 대한 소송은 성공회 성찬론 신학에서 중요한데, 이는 렉스오란디의 원리인 렉스 크레덴디 때문이다.예배는 성찬의 여러 민족 교회와 교회 성도의 공인된 기도서에 정의되어 있다.성체 의식은 1549년 제1차 영어 기도서 또는 1552년 제2차 영어 기도서 중 하나 또는 다른 두 가지 주요 출처를 따르며, 사소한 수정으로 1662년 도서 BCP가 되었고, 오늘날에도 영국 교회의 공식적이고 법적 기준점이 되었다.[24][full citation needed]둘 다 의식의 작가 토머스 크랜머는 것에 그 two,[25]의 신학적 차이는 있지만 보수파 clergy 영어 종교 개혁에 적대적인 것은 1549년 기도서의 허점의 오래 된 라틴어 미사처럼 많은 같은 새로운 예배식을 활용하면서 개량 신학 좀 더 명확하게 되도록 수 밖에 없다고 주장했다.실내 변기성찬을 올리는 것을 포함하여, 허용된다.[26]

도나 국민교회가 사용하는 의례에 따라 다음 요소의 일부 또는 전부를 변경, 전치 또는 부재할 수 있다.현대의 재판소에서 성찬을 위해 따르는 출처(1549년 또는 1552년) 중 어느 것을 따르든지 간에, 말씀의 재판관은 다음과 같이 상당히 표준적인 패턴을 가지고 있다.[27]

  • [오피니언] '말의 리투지'
  • 성찬식 (1549, 스코틀랜드 캐논, 최근 기도서)
    • 성찬식 축전:빵과 와인의 선물과 함께 다른 선물(예: 돈이나/또는 푸드 뱅크의 음식 등)을 받고 공로기도를 암송한다.이어 성찬기도(일명 대추수감사절)가 낭송된다.이 기도는 대화(수섬 코다), 서문, 생투스베네딕토스, 기관의 말씀, 아나메시스, 찬양과 추수감사절의 희생으로 하나님께 드리는 예물의 말살이나 증정, 성령께서 그 선물 위에 내려오셔서 예수의 몸과 피가 되도록 신성화시켜 달라고 요청하는 것으로 구성된다.종말 시간에 대한 종말론적 진술, 독소학, 집합적 동의, 아멘.전체 기도는 성결이다.주기도는 그 를 따르며, 분수(빵이 부서지는 것), 선택적인 겸손한 접근의 기도(Agnus Dei), 신성한 원소(빵과 포도주)의 분배(Breat and wine)가 그 뒤를 잇다.공산주의 이후의 기도가 있다.추수감사절의 독소학이나 일반적 기도가 뒤따를 수도 있다.그 봉사는 삼위일체적 축복과 해고로 끝을 맺는다.
  • 성찬식 (1552–1662 스타일):

이러한 의식의 신학은 그리스도와 결합하여 신에게 바치는 객관적이고 물질적인 희생과 관련하여 말살 언어의 재도입과 함께 지난 200년 동안 상당히 변형되었다.1552년, 1559년, 1604년, 1662년 기도서는 성체 기도의 맥락에서 분리하기 위해 제물을 바치는 기도를 올렸다.이러한 수정에 대한 대표적인 예는 최초의 미국 성공회 주교 사무엘 시부리가 소개하고 1789년 개신교 성공회 총회에서 채택한 미국 공통기도서(American Book of Common Prayer)에서 찾아볼 수 있다.그는 1552년부터 시작된 초기 영국 의례의 잘린 버전을 대체하기 위해 비 주러 스코틀랜드 성공회 예식의 완전한 성체적 기도문을 채택할 것을 주장했다.채택된 기도문에는 1549년 제례의 말씀인 "우리, 너희의 보잘것없는 종들아, 너희의 신하가 너희에게 행하노라"는 말씀과 "네 아들이 우리에게 명한 기념비"라는 말씀 앞에 삽입된 "너희들의 거룩한 선물들과 함께"라는 말이 포함되었다.매장). 후두도 복원되었다.이 열 단어의 삽입은 사실상 찬양과 감사의 희생이 기도의 말과 정서에 국한된다는 크랜머의 신학을 풀었다.

잉글랜드의 교회

20세기 내내 영국 교회의 성찬은 많은 중요한 변화를 겪었고, 대부분의 교회에서는 더 이상 BCP가 많은 예배에 사용되지 않는다.1965년 기도서(대체 및 기타 서비스) 측정은 "법적 권위"가 있는 곳에 다시 정의되었다.

  • 1662년 기도서
  • 최대 7년간 허가될 수 있는 새로운 개념의 대체 서비스.시노드 장군은 7년간의 추가 허가를 허가할 수 있었다.
  • 가족 예배와 같은 공동 기도서의 범위를 벗어나는 합법적인 기타 서비스를 만들기 위한 조항.

새로운 법안에 따르면, 1928년 주교들이 40년 가까이 사용해온 기도서를 개인 주교들이 기증한 모든 예배는 모든 법적 권한을 상실했다.그리고 나서 그들은 대체 서비스로서 허가를 받아야 할 것이다.재판 위원회는 이 과정을 돕지 않을 것이기 때문에 1928년부터 일련의 의례들을 편집하여 출판하는 것은 주교회에 맡겨졌다.이것들은 1965년 12월에 출판되었고 후에 시리즈 1로 알려지게 되었다.동시에, 리트루컬 위원회도 새로운 조치들이 시행될 것에 대비하여 원문을 제작하고 출판했으며, 이를 시리즈 2로 알려져 있다.이 시리즈의 성찬자는 두 가지 주요 장소에서 반대 의견을 만났다: 성찬기도의 빵과 포도주와 관련된 '오퍼'의 사용과 죽은 이들을 위한 기도 제공.시노드 장군이 서비스를 위한 형태에 동의하는 데 1967년까지 걸렸다.그러나 1969년에 시리즈 2의 전체는 장례식을 둘러싼 레이티 가와 성직자 사이의 분쟁 이후 무명으로 사라질 예정이었다.시리즈 1과 2가 시노드 장군을 거치는 것과 동시에, 예배에서 튜더 언어를 사용하는 것에서 벗어나 영어 회화계에 점차 변화가 일어나고 있었다.현대 영어의 사용과 여러분이 시리즈 3이라고 불릴 더 많은 버전의 성체를 탄생시켰을 때 신에게 연설하십시오.국제영어지문협의회는 영어권 기독교인들을 위해 몇 가지 추천된 공통지문을 만들었다.BCP를 기반으로 한 형상을 가진 시리즈 1과 2와는 달리 시리즈 3 성찬식은 오늘날 많은 이들이 인식할 형상을 따랐다.1971년 시노드 장군에게 처음 발표하면서 심한 비난을 받았으나 몇 가지 사소한 개정으로 이듬해 승인되었다.비록 BCP가 많은 도시들에서 표준으로 유지되었지만, 신은 내내 '당신'으로 취급되는 새로운 일련의 서비스에 대한 높은 비율이 준비되고 있었다.

대체복무부

1966년에 도입된 시간 제한은 새로운 서비스의 유용성을 저해했다.많은 것들이 챕 책자 형태로 제작되었다.그러나 영국교회(Church of England, Worn and Drution) Measure 1974년에 시노드 장군은 대체 서비스의 무제한 사용을 허용했다.1976년에는 성찬을 포함한 다양한 시리즈 세 권의 책자를 모두 합하여 합리적인 한 권으로 만들기 위한 실무단이 설립되었다. 이 작업은 1979년 말에 완료되었고 그 이듬해에 동기화되어 승인되었다.처음에는 10년이었지만 1990년에는 10년 더 연장되었다.대체복무책 1980(ASB)에는 두 가지 성찬식, 즉 굿 A와 굿 B가 있었다.Rite B는 BCP 서비스의 형태에 기초하는 한 시리즈 1을 기반으로 하며 전통 언어로 작성되었다.Rate A는 시리즈 3의 성찬식에 바탕을 두고 있으며 BCP가 만들어진 이후 수세기 동안 영어가 의미와 용법이 바뀌었다는 것을 인정하여 책의 대다수가 현대어로 쓰여졌다.굿 A의 순서는 다음과 같다.

  • 준비: 인사, 순결 수집, 참회 의식.
  • 키리 엘레시온이나 엑셀시스의 글로리아.
  • 목회: 각본 낭독, 시편(흔히 사용되지 않음), 설교와 신조.
  • 중도에 대한 기도와 필요하다면 참회 의식을 위한 대체 장소.
  • 평화의 나눔
  • 성찬식 예배와 네 가지 성찬기도 중 하나를 빵과 포도주를 거룩하게 하는 것을 포함한 성찬식 예배처.위의 형태는 현대 영어에서 BCP 기도의 버전인 기도 4를 포함한 것이다.
  • 찬송가와 다른 신성한 음악의 사용에 대한 조항

현대 영어의 서비스를 원하면서도 BCP에서 발견되는 서비스의 형태를 유지하고 싶어하는 파리에 대한 서비스 순서도 있었다.이 기도서는 대다수의 교인들이 차지하고 있는 것으로 성공적이었으며, 의례 A가 둘 중 가장 인기 있는 것으로 나타났다.그러나 일은 여기서 그치지 않았다.'여성을 가시화'(1988) 보고서에 요약된 포용적 언어의 사용을 포함시키는 독특한 언어 변화가 있었지만, 공통 예배를 위한 개정된 본문이 편집되었을 때만 채택되었다.계절 재료가 생산되었다.첫 번째 것은 1986년 사순절, 성주간, 부활절이었는데, 1992년 '영광의 약속'이 이어졌고, 이 약속은 모든 성인과 캔들마스 사이에 사용할 수 있는 자료들을 담고 있었다.

커먼 워십

Common Abservation은 1980년 대체복무서를 대체한 책들의 도서관에 붙여진 이름이다.1994년, 재판 위원회는 모든 것을 한 권으로 짜는 것보다 일련의 개별적인 원고를 생산하는 것이 더 낫다고 시노드 장군에게 제안했다.이는 1985년 발간된 '도시에서의 믿음' 보고서에서 사람들에게 1300쪽 분량의 책을 주는 것이 교회와 일반인들 사이의 격차의 증상이라고 밝힌 결과를 반영했다.다루기 쉬운 것이 새로운 예배 자료를 제작하는 데 목적이 있었다.이는 별도의 책자, 조합 카드, 다운로드 가능한 파일 및 Visual Liturgy Service 구성 프로그램의 일부에서 이용할 수 있었다.성찬의 주요 책은 다음과 같다.

  • 공동 예배:영국교회를 위한 예배와 기도:집합적 예배가 그려지는 주요 또는 핵심 볼륨
  • 공동 예배: 예배가 진행되는 곳에서 사용되는 President's Edition
  • 공동 예배:시즌 소재를 종합한 타임즈와 시즌.

파리는 계절과 그들의 지역 상황에 맞게 사용자 친화적인 책자를 제작하기 위해 핵심 자료를 이용할 수 있었다.ASB와 같은 공동 예배 내에는 두 가지 서비스 순서가 있다 - 순서 1과 순서 2.순서 1은 ASB에서 발견된 Retrie A의 완만한 개정이다.예배 형태는 전체적으로 변하지 않았지만, 공동예배자들은 ASB 이후 계절적 자료의 경험뿐만 아니라 다른 종파에서 일어나는 예배로의 변화를 그릴 수 있었다.텍스트에 대한 주요 변경은 보다 광범위한 텍스트 선택권을 부여할 뿐만 아니라 포괄적인 언어가 사용되도록 하기 위해 일어났다.그 의식은 순서 2에서와 같이 현대 언어와 전통 언어로 모두 사용 가능했다.

순서 1의 모양은 다음과 같다.

소개

  • 백성과 제사장은 주님의 이름으로 서로 인사한다.
  • 그들의 죄를 고백하라.지금 일어날 수 있는 유일한 장소야
  • 참회 시즌이 아니면 글로리아
  • 당일수금

더 워드

  • 복음을 포함한 최소 두 개의 판독치
  • 설교
  • 신조나 다른 신앙의 직업

중재의 기도

더 밀

  • 평화 공유
  • 오퍼링 수령
  • 빵과 포도주의 성결
  • 성찬식수령

신의 은총으로 떠나다.

순서 2는 예배에 대한 기도서의 느낌이 더 풍부하다.

소개

  • 백성과 사제는 계명을 듣고 이에 응하여 예배를 준비한다.
  • 모금을 기도하다.

그 단어

  • 최소 두 개의 판독치
  • 설교
  • 신앙의 직업

기도

  • 식사 준비를 하다, 밥상을 차리다
  • 교회와 세상을 위해 기도하라.
  • 그들의 죄를 고백하라.

더 밀

신의 선함을 찬양하라.

  • 빵과 포도주를 거룩하게 하다.
  • 성찬을 받다, 영성체를 하다
  • 추수감사절로 응답하라.

신의 축복을 받으며 떠나는 것으로 끝을 맺는다.

각각의 순서는 8개의 성찬기도 중 하나를 그릴 수 있다.

기도 A에서 C까지의 기도는 ASB의 제례 A에서 일부 개정된 것들로부터 유래되었다. 기도 D는 자연에서 반응하며 모든 연령에 좋은 것이다. 기도 E는 가장 짧고 기도의 맛을 가지고 있다. 기도 F는 반응이며 동양 기독교 전통 기도 G에서 유래된 기도의 재구문이다.그는 로마 카톨릭 교회 기도 H는 찬양 제물로 생투스로 끝나는 신부와 사람들의 대화다.

그러나 현재 성찬자가 이용할 수 있는 재료가 상당하기 때문에 공동숭배는 거기서 끝나지 않는다.그것은 포함한다.

  • 법률 요약본의 두 가지 버전
  • 두 가지 버전의 계명
  • 더 비티오티즈
  • 편안한 단어의 두 가지 버전
  • 고백 초대장 4장
  • 식스 고백
  • 투 바이솔루션
  • 칠복음화
  • 성찬식 후 4번의 기도
  • 니케네와 사도들의 신조뿐만 아니라 일곱 가지 신앙의 공인된 확언
  • 계절별 충당금 15세트

이것은 교회가 의미 있는 방법으로 계절을 표시하는 것뿐만 아니라 그들의 예배 안에서 훨씬 더 많은 다양성을 가질 수 있게 해준다.자료를 제시하는 가장 일반적인 방법은 전체 책을 제시하기보다는 서비스 북렛을 통해 사용자에게 친숙하게 만드는 것이다.

의례의 관례

영국 성공회 성찬식 테이블의 전형적인 스타일.영국 브리스톨의 세인트 메리 레드클리프

주어진 기도서의 문장은 성찬의 의식, 조제, 장신구, 방법 및 분배 수단과 관련하여 허용되는 실천요강의 매개변수를 개략적으로 보여준다.주어진 교구나 교구의 공동체적 경건함에 따라 이러한 경건함과 묵시적인 성체 신학의 표현이 결정될 것이다.

19세기 후반까지 1662년 기도서의 이른바 '오르네멘츠 루브릭'은 현대 영국인들이 당연시하는 의례적인 현대 영국인들의 상당 부분을 억제하는 것으로 해석되었다.성직자들은 성찬식탁의 북쪽 끝이나 북쪽 끝에 서도록 지시되었고 성찬식탁 위의 촛불은 성찬식탁자 또는 남성복의 착용과 마찬가지로 금지된 것으로 간주되었다.19세기 후반의 의식주의 논쟁은 영국 옥스퍼드 운동과 성공회 성찬회의 많은 부분에서 우위를 굳혔고, 훨씬 더 다양한 관행을 다시 도입했다.

로우 교회

윌리엄 화이트 주교는 19세기에 합창단 복장으로 성찬식을 축하했다.그러한 관행은 성찬식 조끼를 사용하는 것에 반대하는 저교회 성직자들의 전형으로 남아 있다.

교회당이 낮은 곳에서는 일반적으로 최소한으로 의식을 치르는데, 이는 성공회 기도서의 경력에 따라 이루어진다.예배는 성찬식이라기보다는 '성찬식'으로 더 자주 불린다.사제는 일반적으로 카삭, 덧장식, 검은 스카프(티핏이라 불림)를 간단히 착용한다.이것은 성직자의 "신부의 습관"이지만, 예로부터 흔히 행해졌던 것처럼 성직자의 조끼로도 착용될 수 있다.일부 지방에서는 경계가 모호해지면서 유산만으로 저교회 전통을 규명하는 것이 더욱 어려워지고 있다.카리스마 넘치는 향기를 풍기는 많은 파리는 일반적으로 예배의 대부분을 예복의 사용을 포기했으며, 예배가 오순절 교회에서 발견되는 것과 유사하다.그러나 이마저도 보편적이지 않고 교구 전통에 의존하게 되는데, 일부는 특별한 행사에, 일부는 덜 자주 기념되거나, 그것이 확인의 일부인 경우 성찬을 위한 것이기도 하다.일부 저지대 교회에서 목사는 검은 설교 목도리를 계절의 색깔을 반영한 도용물로 교체할 수 있다.

수동 작용은 보통 기도서(원소의 말씀 중에 종종 원소에 손을 대는 것에 국한된다)에서 발견되는 마찰력의 기준에 따라 유지된다.제단은 "주님의 식탁" 또는 "성스러운 식탁" 또는 간단히 "탁자"라고 불린다.촛불은 없거나 두 개다.테이블 위의 재료는 천으로 덮은 , 그리고 경우에 따라 기도서로 제한될 수 있다.성찬식은 주간 또는 월간으로 할 수 있다.이 빈도는 20세기 이전의 성공회 관행과 일치한다.예배가 끝난 후, 그리고 역사적 풍조에 따라, 녹지 않은 빵과 포도주는 신부와 다른 목사들에 의해 경건하게 먹는다.만약 성직자가 끝낼 수 있는 것보다 더 많은 것이 있다면, 일반인들은 남은 요소들을 먹는 것을 돕기 위해 불려진다.종교 조항에 따라 남은 빵과 포도주는 성막이나 움브리에 보관하지 않는다.일부 도시에서는 1662년 통기서적 고문에 대한 해석에 따라 대통령이 성찬의 북쪽에 서서 예배를 읽는다.

넓은 교회/중앙 교회 정신

대부분의 넓은 교회는 약간 더 정교하다.오늘날 넓은 교구에서 성찬식에 참석하는 것은 현대 로마 가톨릭 미사와 많은 면에서 비슷할 것 같다.성직자들은 일반적으로 알베에 귀속되어 도둑질을 당하게 될 것이며, 또한 많은 경우 성직자가 될 수 있다.그들은 축하를 준비하기 위해 라바보를 사용할 수도 있고, 샬리스와 패틴은 처음에 트리스와 장식용 베일에 가려질 수도 있다.초는 거의 항상 제단 위에 있을 것이다.넓은 교회 성찬식당 사람들은 전형적으로 매주 일요일, 또는 적어도 대부분의 일요일을 성찬식을 거행한다.이 의식은 또한 주중에 다른 시간에 한 두 번 기념될 수도 있다.성찬은 종종 음탕하거나 소비된다.넓은 교회를 다니는 영국인들은 성찬을 경외하지 않을 수 있지만, 제단을 지날 때 자주 절을 한다.

앵글로 카톨릭교

앵글로-카톨릭 숭배는 더 많은 정교함을 포함한다.제사장은 집사독자(집사는 성령으로 서품되는 집사)가 함께 하는 경우가 많다.독자는 예배를 인도하고 설교할 수 있는 권한을 가진 평신도로서, 저교회 및 넓은 교회 전통에서도 발견될 것이다.전자는 그들의 사무실 특유의 역사적인 성체(각각 차실, (각각 차실, 달력, 튜니클)그들은 때때로 마네플과 장식된 아메스를 착용할 것이다.독자는 항상 캐논이 내려놓은 카소크, 덧칠, 청색 스카프를 착용한다.많은 교회에서 제단은 "동쪽 벽"에 고정될 것이며, 신성한 목회자들은 제단 의 성막(흔히 십자가에 매달린 성막)을 마주보고 미사를 축하할 이다. 즉, 신성한 목회자들과 신도들은 모두 같은 방향을 향하게 될 것이다.성막(예비된 성찬 포함)을 제외하고 제단은 종종 6개의 촛불로 장식된다.생투스 종은 리투게이 때 자주 사용되며, 성체 자체는 신부, 신성한 목사들, 그리고 서버 그리고 때때로 사람들이 기도한 이전 리투게이들의 많은 기도로 보충되는 경우가 많다.

앵글로-카톨릭 신학은 이상적으로 매일 빈번한 성찬식에 중점을 둔다.불요소는 일반적으로 고정된 제단에 부착되거나 독립된 제단 뒤나 한쪽에 배치되는 성막이나 움브리식 금고에 보관된다.예비 성찬은 종종 죽어가는 사람들에게 목회할 뿐만 아니라, 병자나 집에 있는 사람들을 방문할 때 사용된다.성찬이 있을 때, 앵글로-캐슬리스트들은 성찬 앞을 지날 때 종종 성찬을 받을 것이다.그들은 결석하면 제단에 절을 할 것이다.종종 얼간이도 같은 방식으로 위엄을 갖추고 있다.많은 앵글로-캐톨릭 신자들은 성찬식 예배와 축복받은 성찬식을 비공식적이거나 기업 소송 의식을 통해 성찬식을 행한다.

관리

문제는 항상 빵과 포도주지만, 약간의 변화가 있다.빵은 개별 웨이퍼 형태일 수도 있고 조각들이 뜯겨져 유통되는 실제 빵 덩어리일 수도 있다.와인은 전형적으로 빨간색이지만, 흰색일 수도 있다.셰리주나 포트 와인과 같이 강화 와인을 사용하는 경우도 있다.여전히 다른 곳에서는 주스 선택권이 제공되는데, 보통 알코올 중독자가 될 수 있는 수혜자를 고려한다(빵, 1662년 공통기도서의 골칫거리 속도의 한 종류로만 성찬을 받는 것이 허용되고 유효하다고 여겨지지만).

행정의 방식은 다양하다.많은 성공회 교회는 제단 난간을 사용하고 있으며, 제단 주변은 교회의 나머지 부분과 분리되어 있다.이 관습은 제단과 관련된 신성함을 전달하기 위한 것이다.그런 교회에서는 영성체를 받기를 원하는 사람들이 앞으로 나와 제단 난간에 무릎을 꿇고, 때로는 십자가의 간판을 만들어 빵을 받으려고 손을 오므린 다음(왼쪽 오른쪽) 다시 자신을 건너 차알리스를 받으려고 한다.앵글로-캐슬리스트들은 종종 빵을 씹거나(이러한 파리의 웨이퍼를 압도적으로 사용) 찰리스를 건드리지 않도록 조심한다.어떤 사람들은 그들의 혀에 직접 빵을 얹는 것을 선호한다.다른 도시에서는 성찬식을 받기 위해 관리자 앞에 서 있는 반면, 다른 도시에서는 참가자들이 성찬식을 한 곳에서 다른 곳으로 지나갈 수 있으며, 종종 제단 둘레에 원을 그리며 서 있다.개별 컵을 사용하고, 전체 신도들이 동시에 소비할 개별 웨이퍼나 빵 조각을 나눠주는 관습은 성공회에서는 극히 드물지만, 전례가 없는 일은 아니다.

성공회 관행은 성찬을 주관하는 자는 교구 주교의 허가를 받아야 한다는 것이다.전통적으로 성직자와 성직자는 유일하게 관리 권한을 부여받았지만, 현재 많은 지방에서는 평신도 행정가의 인가를 허용하고 있다.

누가 성찬식을 받을 수 있는지에 대한 질문도 마찬가지로 다양하다.역사적인 성공회 관행에서, 그 제단은 뉘우치지 않고 죄의식을 갖는 것으로 여겨지는 사람들로부터 "방조"되었다.비록 성직자들이 범죄 활동과 같이 악명 높은 죄악행위에 적극적으로 관여하고 있는 것으로 알려진 사람들을 성찬식에 참여시키려 하지 않을지라도, 교회가 점점 더 커지고 개인의 사생활이 대중적 지식에 접근하기 어려워짐에 따라, 이러한 관습은 퇴보되었다.대부분의 성공회 지방에서는 세례를 받은 모든 기독교인들이 성찬식을 받는 것을 환영한다는 뜻의 "열린 식탁"을 유지하고 있다.다른 많은 곳에서는 성찬식에 대한 접근이 성공회나 다른 전통에서 세례와 확인을 받은 사람들에게만 허용된다.부적격자 또는 받기를 원하지 않는 자는 앞으로 나와 팔을 교차하여 십자가의 표식을 형성하여 복을 받고자 함을 나타내는 경우가 많다.

예약, 소비, 폐기

1662년 공통기도서의 성찬식에 따른 루브릭은 예배가 끝나는 즉시 남은 빵과 포도주를 섭취하도록 지시한다.

그리고 빵과 포도주 중 어느 것이라도 정제되지 않은 것이 있으면, 큐라테는 그것을 자기 것으로 사용해야 한다. 그러나 거룩하게 구별된 것이 남아 있으면, 그것은 교회에서 수행되지 않고, 제사장과 그와 같은 다른 교신자들을 그에게 불러야 한다. 축복받은 직후에는 경건하게 먹고 마시도록 해야 한다.

미국 기도서(1979년까지)에서 루브릭은 다음과 같이 읽는다.

그리고 성찬식 후에 거룩하게 된 빵과 포도주가 남아 있으면, 그것은 교회에서 수행될 수 없다. 그러나 목사와 다른 교신들은 축복이 끝난 직후 경건하게 먹고 마신다.

종교조항 XXVII는 "주님 만찬의 성찬은 그리스도의 조례에 의해 유보되거나, 이월되거나, 들어올리거나, 숭배되지 않았다"고 명시하고 있다.글로스터의 주교인 에드거 깁슨은 이 기사에 대해 "이 기사의 진술은 최대한 주의하고, 연구한 절제된 태도로 쓰여 있다.어떤 관행도 그것에 의해 비난받거나 금지된다고 말할 수 없다.그것은 단지 이것과 같을 뿐이다. 그들 중 누구도 원래의 신성한 제도의 일부라고 주장할 수 없다는 것이다."[29]성공회 사제 조나단 A.미치칸은 XXVIII 조항이 예약의 관행을 금지하지 않고, 성경에 기원을 두고 있지 않다는 점을 지적하면서 이 견해를 재탕한다.[30]

이와 같이 오늘날에는 소수의 성공회 교구만이 예배 사이의 성찬식을 유보할 수 있도록 개별 교회를 허가하지 않는다.이들 교회에서는 경건한 소비나 처분이 행해지는 경우가 많다.처분되었을 때, 원소들은 잘게 부서지거나 땅 위로 도배되거나 성찬식에 "피스시나"를 내려놓을 수 있다. 이 세면대는 지하 구덩이 또는 땅속으로 통하는 파이프가 있다.남아있는 요소들로 행해지는 것은 종종 교회 정신을 반영한다.[31]

예약이 허용되는 경우, 성찬식은 성찬식(성유와 함께) - 찬장 - 찬장(찬장)을 찬장에 넣는다.위에서 언급한 바와 같이, 복된 성찬의 육체를 믿는 앵글로 카톨릭 교인들은 성막이나 매달린 핍스를 사용하며, 이는 경건하고 숭앙하는 다양한 행위와 연관된다.

생태학적 발전

1910년, 동방 정교회의 주교인 브루클린의 라파엘은 "하나의 성직자가 그들 자신의 성직자가 없는 장소에서 성공회 신자들과의 불신의 교환을 승인했다"[32]고 말했다.라파엘은 "정교 사제가 상주하지 않는 곳"에서는 성공회 신부가 정교회 평신도에게 결혼, 성세례, 성찬식을 행할 수 있다고 말했다.[33]그러나 1912년 라파엘은 성공회 교회가 고등교회, 복음주의 등 그 안에 서로 다른 교회정신을 담고 있다는 사실이 불편해지자 교단을 끝냈다.[32]

성공회와 로마 가톨릭 교회의 대표들은 성공회-로마 가톨릭 국제위원회가 개발한 성체교리학[34] 관한 윈저 성명에서 "성체교 교리에 관한 실질적인 합의"를 도출했고, ARCIC 윈저 성명에 대한 위원회의 해명도 함께 이뤄냈다고 선언했다.[35]1994년 미국 성공회-로마 가톨릭 협의회는 성체 성체에 대한 5가지 확언을 발표했는데, 이를 통해 성체 성체 희생이 명시되었다.

성체 속의 그리스도는 빵과 포도주의 종 아래에서 이 지상의 현실이 그의 몸과 피의 현실로 바뀔 때 성찬적으로 그리고 진실로 자신을 현재로 만든다.영어에서 실질적이고 실질적이며 물질적인 의미를 지닌 용어들은 최종 보고서를 고수하며, 이 다섯 가지 확언에 비추어 우리는 그 단어를 실질적으로 ...라는 단어로 대체했다. [미국 성공회-로마 가톨릭 협의회]는 그 결론을 기록하고 있다.제물로 바친 성찬이 우리 두 교회를 분열시키는 문제가 아니라는 것을.[36]

이는 영어권자가 이 단어를 오해하기 때문에 영어로 이 교리의 명칭을 사용하는 것에 대해 유보적인 표현으로 교리를 받아들이는 것에 해당한다.

참고 항목.

참조

메모들

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  2. ^ "The Thirty-Nine Articles". Archived from the original on 25 June 2007. Retrieved 8 April 2015.
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  11. ^ 무먼, 77 페이지
  12. ^ 리투르지에 관한 연구, 316
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  22. ^ 크로스 앤 리빙스톤 2005 페이지 1380.
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  30. ^ Mitchican, Jonathan A. (22 July 2011). "Ask an Anglican: Eucharistic Adoration". The Conciliar Anglican. Archived from the original on 1 July 2017. Retrieved 11 June 2015.
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참고 문헌 목록

추가 읽기

외부 링크