교회 정신

Churchmanship

교회정신(또는 대부분의 공식적 맥락에서의 전통)은 영국 성공회영국 성공회 자매교회 내의 다른 경향, 정당 또는 학파에 대해 말하고 라벨을 붙이는 방법입니다.

개요

이 용어는 원래 성직자 또는 성직자를 의미했던 오래된 명사 churchman에서 유래되었지만, 1677년 이전에는 영국 교회의 강력한 지지자였던 사람들에게까지 확대되었고 19세기에 이르러서는 성공회와 반대파를 구별하는 데 사용되었다."교회 정신"이라는 단어 자체는 1680년에 이러한 지지자들의 태도를 나타내기 위해 처음 사용되었지만 나중에 현대적인 의미를 얻었다.많은 성공회 신자들이 그들 자신의 교회 정신에 라벨을 붙이는 것에 만족하고 있지만, 모든 성공회 신자들이 "Anglican"[1] 이외의 어떤 것으로 묘사되는 것을 기뻐하지는 않을 것이다.오늘날, 공식적인 맥락에서, 때때로 "전통"이라는 용어가 선호된다.

가장 오래된 레이블인 "높음"과 "낮음"은 17세기 후반으로 거슬러 올라가며 원래 영국 교회와 시민권력 사이의 관계에 반대하는 정치적 태도를 묘사했다.그들의 의미는 역사적 배경이 바뀌면서 바뀌었고, 19세기 말에 이르러 예배에 사용되는 의식에 대한 다른 관점을 묘사하는 데 사용되게 되었다."높은/낮은" 구별의 도입 직후에 "낮은" 교회의 한 부분은 교리적인 정의에 대한 상대적인 무관심 때문에 라티튜디나리안이라는 별명을 얻었다.19세기에 이 단체는 넓은 교회를 탄생시켰고, 그 결과 20세기 전반의 "근대주의" 운동을 일으켰다.오늘날 "당파"는 보통 영국 가톨릭교도, 복음주의 성공회교도, 자유주의자로 생각되며, "높은 교회"를 제외한 나머지 용어들은 주로 과거의 역사를 가리키는 데 사용된다.모든 용어의 정확한 의미의 색조는 사용자마다 다르며 자유-가톨릭과 같은 혼합된 설명이 발견됩니다.오늘날 "광대한 교회"는 위에서 언급한 역사적 의미와는 다른 의미로 사용될 수 있으며, 눈에 띄게 높지도 낮지도 않고, 복음주의적이지도 않고,[2] 자유주의적이지도 않은 성공회 신자들을 식별한다.

교회의 권위가 세 가지 근원을 가지고 있다고 말하는 것은 성공회 속설이다.성경, 이성, 전통.일반적으로, 낮은 교회 신자와 복음주의자는 이성을, 높은 교회 신자와/또는 영국 가톨릭 신자를 [3][4]전통에 더 강조하는 경향이 있습니다."파티"와 차이점을 강조하는 것은 필요하지만 그 자체로 불완전한 그림을 보여준다.시릴 가벳(나중에 요크 대주교)은 그가 서더크 교구에 온 것에 대해 다음과 같이 썼다.

다른 정당들이 자신들의 조직과 연맹을 강하게 대변하고 있다는 것을 알았습니다그러나 진정한 존경과 헌신이 있는 곳에서는 아침에는 영가톨릭 교회에서, 저녁에는 복음주의 교회에서 예배와 설교를 하는 데 어려움을 느끼지 않았다.그리고 단합된 행동을 요구하는 목소리가 있었을 때...정당 구분 없이 성직자와 평신도는 기도, 일, 희생에 참여할 준비가 되어 있었다.

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윌리엄 깁슨은 이렇게 말했다.

18세기의 일시적인 논쟁의 순간에 대한 역사적 관심은 성직자와 평신도 사이의 평화와 평온에 대한 광범위하고 심오한 헌신을 가리고 있다.높은 교회와 낮은 교회는 사상과 교회 정신의 배타적인 범주가 아니었다.그들은 종종 합쳐지고, 겹쳐지고, 동시에 일어나는 성공회 내에서의 흐릿하고 넓은 흐름이었다.

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교회 정신을 묘사하는 전통적인 시는 "낮고 게으름뱅이, 넓고 흐리멍텅한, 높고 미친"이다.

때때로 교회 정신의 개념이 다른 종파로 확장되었다.루터교 교회에서는 자유주의 개신교, 경건주의자, 고해성사 루터교, 복음주의 카톨릭이 될 수 있습니다.

미국에서 "처치맨"은 미국 성공회(ECUSA)의 일원입니다.이 용어의 사용은 19세기에 시작되었고 20세기에 [7]수정되었다.

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레퍼런스

  1. ^ Neill, Stephen (1960). Anglicanism. London: Pelican. p. 398.
  2. ^ Hylson-Smith, Kenneth (1993). High Churchmanship in the Church of England. Edinburgh: T&T Clark. p. 340.
  3. ^ Holmes III, Urban T. (1982). What is Anglicanism?. Wilton, Connecticut: Moorehouse-Barlow Co. p. 11.
  4. ^ Carey, George (1996). "Celebrating the Anglican Way". In Bunting, Ian (ed.). Celebrating the Anglican Way. London: Hodder & Stoughton. pp. 14–16.
  5. ^ Garbett, Cyril (1947). The Claims of the Church of England. London: Hodder & Stoughton. p. 27.
  6. ^ Gibson, William (2001). The Church of England: 1688-1832. London: Routledge. pp. 1, 2.
  7. ^ 교회인의 인간탐구(1995-1996) ISSN 0897-8786 ISSN 0009-6628은 여러 번 바뀐 정기 간행물의 제목 중 하나이다

참고 문헌

  • Balleine, G. R. (1909). A History of the Evangelical Party. London: Longmans, Green & Co.
  • Bebbington, D. W. (1993). Evangelicalism in Modern Britain. London: Routledge.
  • Bennett, Gareth (1998). To the Church of England. Worthing, UK: Churchman Publishing Ltd.
  • Chadwick, Owen (1996R). The Reformation. London: Adam & Charles Black.
  • Chadwick, Owen (1987). The Victorian Church (2 vol). London: Pelican.
  • Cragg, Gerald C. The Church and the Age of Reason 1648–1789. London: Pelican (revised 1960).
  • Davies, Julian (1992). The Caroline Captivity of the Church. Oxford: Clarendon Press.
  • Hylson-Smith, Kenneth (1989). Evangelicals in the Church of England: 1734–1984. Edinburgh: T&T Clark.
  • Shahan, Michael (2008). A Report from the Front Lines: Conversations on Public Theology: A Festschrift in Honor of Robert Benne. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-4863-5.
  • Smyth, Charles (1962). The Church and the Nation. London: Hodder & Stoughton.
  • Rosman, Doreen (2006). The Evolution of the English Churches. Cambridge University Press.
  • Spurr, John (1991). The Restoration, Church of England, 1646–1689. London: Yale University Press.
  • Trevelyan, G. M. (December 1944). History of England. London: Longman Green & Co.