사도광화과

Apostolicae curae

교황은 교황 레오 13세가 1896년 모든 성공회 서품을 "절대 무효, 완전 무효"라고 선언하면서 발행한 교황 황소의 칭호다. 성공회는 공식적인 회답을 하지 않았지만, 캔터베리 대주교영국 교회요크 대주교는 1897년 라틴어 제목인 새피우스(Saepius)로 알려진 반응을 직권으로 발표했다.

레오 13세는 성공회 서품 의식이 의도와 형식이 부족하다고 판단했기 때문에 영국 성공회 서품을 무효로 여겼다. 그는 이 의식들이 가톨릭 교회의 희생적인 사제와는 다른 사제직을 만들고, 행위 자체로 실제 은총을 받는 성찬식 대신 단순한 교회적 기관에 서품을 줄이려는 의도를 표현했다고 선언했다. 그는 주교들의 거룩함을 위한 성공회 의례에도 비슷한 이의를 제기했고, 따라서 영국 성공회 사제들과 주교들의 사도교적 계승의 전체 주제를 16세기 주교들로부터 무효로 했다.

많은 성공회 주교들과 옹호자들의 견해는 로마 논쟁의 핵심에 있는 제사장제에 대한 필수 언급은 가톨릭 교회가 타당하다고 간주하는 많은 고대 라틴계 서품 재판소나 특정 동부계 서품 재판소에서는 결코 존재하지 않는다는 것이었다. 천주교적 관점에서 이러한 의식의 차이는 전통이나 관습의 문제로서 희생적인 사제직을 제외할 의도가 없음을 나타낸다.

컨텍스트

레오 13세는 가톨릭 신자이자 선교사였던 페르난드 포탈과 찰스 우드 제2비사카운트 할리팩스 성공회로부터 이 같은 검토 요청을 받고 성공회 명령의 타당성을 검토하기 위한 위원회를 설립했다. 영국교회가 설립될 당시 가톨릭교회는 영국 군주의 패권을 인정하고 교황의 확증이 부족한 원장의 주교 성직을 무효화했을 것이다. 몇 세기 후, 몇몇 사람들은 성찬 신학에서 발전한 은혜에 대한 현대적 이해에 비추어 복습하는 것이 다른 평가를 지지하기를 희망했다. 레오의 임무는 똑같이 대립되는 두 가지 견해로 나뉘었고, 레오는 그의 개인적인 신학자 라파엘레 피에로티 추기경에 의존했는데, 그는 사도 궁전의 사부라는 칭호를 받았고, 지금은 교황가문의 신학자라고 불리는 역할이었다. 피에로티는 성공회 명령의 타당성에 대해 부정적인 입장을 견지했으며, 성공회 명령의 무효를 재확인하는 것은 가톨릭으로 개종하는 많은 결과를 초래할 것이라고 믿었다.[1]

영국 성공회 서품 의식의 결함 주장

오리진스

교황 레오 13세의 황소는 모든 성공회 명령을 "절대 무효"라고 선언했다.

사도교 큐레 이전에는 이미 로마에 의해 성공회 명령이 무효라는 결정이 내려져 있었다. 가톨릭 교회의 관습은 그들의 무효라고 여겨져 왔다. 전 성공회 사제들이 가톨릭 교회에서 성직자가 되고 싶을 때마다 그들은 무조건 서품을 받았다.[2] 옥스퍼드 운동이 진행됨에 따라, 영국 교회의 몇몇 성직자와 평신도들은 성공회로부터 성직자를 무조건 서임시키는 가톨릭 교회의 관행이 성공회 명령의 타당성에 대한 조사의 부족과 어떤 역사에 비추어 볼 때 잘못된 가정으로부터 생겨났다고 주장했다.더 이상 주장할 수 없는 오명.[3]

로마캔터베리의 기업 재회에 관심이 있는 사람들은 그러한 재회의 조건으로서 성공회 명령이 가톨릭 교회에서 유효한 것으로 받아들여질 수도 있다고 생각했다. 몇몇 가톨릭 작가들은 최소한 의심의 여지가 있다고 생각했고, 이 질문에 대한 새로운 조사와 이 질문을 재조사할 수 있도록 허락한 교황 레오 13세에게 권위 있는 판단을 구하는 데 그들과 함께 했다. 그는 이 문제에 대한 의견이 분분하다고 알려진 여러 사람에게 서면으로 판단 근거를 진술하도록 위임했다. 이어 이들을 로마로 불러들여 글을 주고받도록 지시했다. 교황은 이용할 수 있는 모든 서류를 마음대로 놓고 그들에게 그 문제를 더 조사하고 논의하라고 지시했다. 따라서 그는 자신이 임명한 추기경 직속의 특별 회기에서 그들을 만나도록 명령했다. 12개의 그러한 세션이 열렸는데, 그 세션은 "모두 자유 토론에 초대되었다"고 한다. 그는 이어 "모든 사람이 모든 주제를 연구하여 우리 앞에서 토론했을 때 각자 의견을 제시할 수 있도록 모든 회의의 행위와 모든 문서를 추기경 협의회에 제출해야 한다"고 지시했다. 최종 결과는 성공회 명령이 무효로 선언된 교황 황소 사도교 큐레였다. 이 황소는 1896년 9월에 발행되었고 성공회 명령을 "절대 무효"라고 선언했다:[4] "순회 리투 성공회노 액타스는 프로스 푸이스에스, 옴니노케 누라".[5] 황소는 그 결정이 외적, 내적 근거에 달려 있다고 상세히 설명했다.[3]

외인접지

외적 근거는 가톨릭교회에서 성직자가 되고자 했던 전 성공회 사제들을 무조건 서임하는 끊임없는 실천과 더불어 성직자가 12월 12일이 되면 매회 성직자의 명령 무효에 관한 명시적 선언에 주어진 성직자의 암묵적 승인에 있다고 한다.Ision이 주어졌다. 카톨릭 교회의 가르침에 따르면, 같은 사람에게 두 번째로 명령을 내리려고 하는 것은 신성모독이 될 것이다. 로마는 전직 성공회 사제 서품을 하는 관행을 고의로 허용함으로써 그들의 명령이 무효라고 추정했다. 황소는 에드워드 6세 왕에 따라 영국교회에서 받은 명령이 가톨릭교회에 의해 무효로 생각되었다고 지적한다. 이것은 점차 자라난 풍습을 통해서가 아니라, 그 의식의 변화가 일어난 날부터였다.[2]

메리 1세 여왕필립 왕의 치세에 영국 교회와 성좌의 화해가 일어나자 교황 율리우스 3세레기날드 폴 추기경을 이 사건을 충족시키기 위해 권력을 가진 영국으로 파견했다. 그 힘은 "분명 추상적인 상태를 다루려는 것이 아니라 구체적이고 구체적인 문제를 다루려는 것"이었다. 그들은 "상황과 시대의 인정된 조건"으로 영국에 성령을 제공하는 쪽으로 방향을 잡았다. 1554년 3월 8일 폴에게 주어진 권능은 두 계급의 사제들을 구별하였다.

첫째, 헨리 8세가 분리되기 전이나, 그 후에도, 그리고 그 후에도, 그리고 그 후에도, 그리고 오류와 분열에 의해 감염된 장관들에 의해, 여전히 익숙한 카톨릭의례에 따라, 성스러운 명령을 받은 사람들, 둘째, 에드워드 오디널에 따라 시작된 사람들, 그들이 성스러운 명령을 받았기 때문에, 승진할 수 있었다. 무효인 서품.

율리우스 3세의 마음 또한 폴이 노리치 주교에게 권력을 위임한 1555년 1월 29일자 편지에서 나타난다.[6] 같은 취지로 1555년 6월 20일 교황 바오로 4세가 발행한 황소와 1555년 10월 30일자로 된 요약본도 있었다.[6] 사도교 큐래는 또한 에드워드 의식에 따라 명령을 받은 존 클레멘트 고든을 인용한다.[6] 교황 클레멘스 11세는 1704년 4월 17일 무조건 서품을 받아야 한다는 포고령을 내리고 '형식과 의도의 결함'[6]에 근거해 결정을 내렸다.

인스트린스 접지

성공회 명령이 황소에 의해 무효라고 선언된 본질적인 이유는 "형식과 의도의 결함"[6]이었다. 그것은 "새로운 법의 신성모독자들은 보이지 않는 은총의 합리적이고 효율적인 징조로서 그들이 나타내는 은총과 그들이 나타내는 은총의 의미를 둘 다 나타내야 한다"고 명시했다.[6] 성찬을 행할 때 사용하는 의식은 반드시 그 성찬의 의미에 맞춰져야 한다. 그렇지 않으면 한 성찬에서 사용되는 의식이 다른 성찬에 영향을 미치지 않을 이유가 없을 것이다.[6] 성찬이 미치는 영향은 그 성찬을 행하려는 의도와 그 의도에 따라 사용되는 의식이다.[6] 황소는 1662년에 1552년 에드워드 서수식에 소개된 양식에 "사제의 직장과 일을 위하여"[6]라는 문구가 추가되었다는 사실에 주목했다. 그러나 이는 영국 성공회인들 스스로가 첫 번째 형태가 결함이 있고 부적절하다는 것을 인식했음을 보여준다고 이 보고서는 관측했다.[6] 로마는 이 덧셈이 형식에 합당한 의미를 부여할 수 있다고 해도 너무 늦게 도입되었다고 느꼈다.[6] 에드워드 서수체가 채택된 지 이미 1세기가 지났고, 서열이 소멸되면서 서수의 힘이 남아 있지 않았다.[3]

성공회 성직도 마찬가지 로 열렸다.[6] 성공회는 최고 수준의 사제직을 구성한다고 생각된다.[6] 진정한 성직자는 성공회 의례에서 완전히 제거되었고 성직자는 같은 의례의 성공회 성직에서 진실로 타당하게 부여된 것이 아니라는 결론이 내려졌다.[6] 같은 이유로 주교는 그것에 의해 어떤 방식으로도 진실하고 타당하게 수여되지 않았고, 더더욱 그렇다 주교회의 첫 번째 임무 중에는 성찬을 위한 목사 서품을 하는 것이 있기 때문이다.[6]

교황은 계속해서 성공회 서품자가 자신이 느낀 것을 영국 종교개혁의 오류라고 포함시켰다고 말했다. 그것은 유효한 명령을 내리는 데 사용될 수도 없었고, 후에 이 원래의 결함을 숙청할 수도 없었다, 왜냐하면 주로 그는 그 결함에 사용된 단어들이 성찬을 수여하는 데 필요한 것과 전혀 다른 의미를 지니고 있다고 느꼈기 때문이다. 교황은 성공회 서품에서 부족한 성찬의 적절한 형태일 뿐만 아니라 의도도 부족하다고 느꼈다. 그는 이 문제를 얼마나 주의깊고 신중하게 교황청에서 검토했는지를 설명함으로써 결론을 내렸다. 그는 함께 살펴본 사람들은 이미 문제가 해결됐지만 최근 논란이 되고 있는 문제들에 비추어 재고해 결정할 수도 있다고 말했다. 그는 이어 성공회 의례와 함께 행해진 서품들은 '노울과 공허'라고 선언하고, 가톨릭 신자가 아니고 구원을 위한 진정한 원조를 찾을 수 있는 그리스도의 한 양배추로 돌아가라는 명령을 원하는 사람들에게 간청했다. 그는 또한 그들의 다양한 교회에서 종교의 목회자였던 사람들을 초대하여 그들의 정신적 투쟁에 대한 그의 동정을 보증하며 가톨릭 교회로 화해를 시켰다. 황소는 보통 사도 서신의 권위를 선언하는 것으로 끝을 맺는다.[3]

성공회 반응

영국 교회나 다른 성공회 교회에서 공식 회답은 발표되지 않았다. 1897년 람베스 회의에서 소위원회 보고서는 교황의 "영국 교회의 입장 조사"를 언급했지만, 그들은 "라틴 성찬식"[7]에 관한 결의안은 제출하지 않았다.

새피우스 당연직

프레더릭 템플 캔터베리 대주교
윌리엄 매클라간 요크 대주교

캔터베리 대주교 프레데릭 템플요크 대주교 윌리엄 매클라간은 교황 레오씨의 혐의에 대해 서면답변에서 당연하게 다음과 같이 답했다. 캔터베리 대주교와 요크의 답H.H. 레오 13세황소 아포토리카 쿠레에게 주어진다.[8] 영국 개혁 시대부터 성공회 서품 의식에서 사용된 형식과 의도의 충분함을 증명하기 위해 쓰여졌다. 이 견해에 따르면, 제사에 대한 필수 언급은 라틴 교회가 타당하다고 간주한 많은 고대 카톨릭 서품 재판소들 그리고 또한 어떤 현재의 동교 서품 재판소들에서도 존재하지 않았다.

첫째, 그들은 문제의 서품식이 성경적으로 타당하다고 주장했다. 그리고 나서 그들은 같은 혐의로 기소된 가톨릭과 동방 정교회의 소송에 대해 상세히 기술한 인용문 페이지를 제공했다. 대주교들에 따르면 성공회 주교와 성직자의 서열이 무효라면 같은 조처로 가톨릭과 동방 정교회 성직자의 서품도 무효가 되어야 한다.[8] 그들은 서문에는 새로운 유형의 명령은 부여되지 않지만 사도세습의 지속이라고 명시되어 있다고 지적했다.

의향의 혐의에 대해서는 1662년 필수 구절의 재송신이 로마 논쟁보다는 장로교로 더 많이 다뤄졌다고 주장했다. 그들은 또한 통용기도서 전체가 서문에 강한 희생신학을 담고 있다고 주장했다.[8] 그들은 메리 여왕 휘하의 교회들이 재회할 당시 많은 에드워드 성직자들이 여러 가지 이유로 박탈당했다는 데 동의했다. 그리고 나서 그들은 단 한 명의 신부도 질서의 결함으로 인해 박탈당하지 않았다는 것을 증명했다. 일부는 자발적으로 재배열되었고 다른 일부는 이전 서열의 보충물로 임명되었다. 일부, 그리고 아마도 대다수는 재정비 없이 그들의 은총을 받았다. 대조적으로 결혼한 모든 사람들은 그들의 아내를 무효한 결혼으로 치워야 했다. 어떤 경우에는 에드워드 성직자들이 가톨릭 교회에서 더 높은 지위로 승진하기도 했다.[8] 그들은 교황이 존 클레멘스 고든을 예로 든 것에 반대하며, 무엇보다도 고든의 재정비에 대한 욕구가 불명예스러운 나그스 헤드의 우화에 뿌리를 두고 있다고 주장했다.[9]

잉글랜드와 웨일스의 가톨릭 주교들은 새피우스에게 직권으로 '아포스톨리아 큐래'라는 제목의 대응책을 발표하고 크랜머의 개신교 신학과 영국 개혁론자들을 지적했다.[10]

기타 성공회 반응

Herbert Vaughan 추기경은 영국에서 사도교 쿠레가 좋은 대접을 받고 있다는 사실에 놀랐다.

영국 교회의 공식 반응으로 새피우스 당연직은 제시되지 않았다. 저자는 낮은 교회[a] 복음주의 관점을 나타내지 않았고 일부 복음주의자들은 반응으로부터 거리를 두었다.[citation needed] 한 복음주의 응답자는 "기독교의 가르침은 신약성서에 의해 시험되어야 하며, '성서적 진리'[11]로 알려진 어떤 모호한 공식에 의해서도 시험되어서는 안 된다"고 선언했다.

또 다른 성공회의 견해는 캔터베리 대주교로서 템플의 최종 후계자인 랜달 데이비슨에 대한 것이었다. 그는 "영국의 개신교의 힘과 깊이"를 강조했고 로마와의 다른 차이점들을 성공회 명령에 대한 견해보다 훨씬 더 중요하게 여겼다.[12] 가톨릭 웨스트민스터 대주교허버트 본 추기경의 반응으로 미루어 볼 [citation needed]때, 그는 영국에서 교황의 결정이 그렇게 좋은 평가를 받은 것에 다소 놀랐다.

타임즈지에 실린 기사의 도움을 받은 사도교 쿠래는 영국교회에서 부여된 명령이 교황에게는 가톨릭적 의미의 명령이 아니라는 의미로 이해되었다. 성공회의 원한이 누그러지기 시작했다. 본의 전기작가는 "성직자가 성공회 명령에 찬성한다고 선언하고 성공회 성직자들을 '매사제사제단'으로 선언했다면 아마 훨씬 더 많은 원한이 있었을 것"[13]이라고 평했다. 그럼에도 불구하고 Vaughan은 'Apostolicae Curae' 황소 'A Ventification of the Baughan은 다음과 같이 말했다. 1898년 웨스트민스터 주교 대주교와 주교들의 성공회 명령에 관한 서한.[14]

뒤이은 의심

그레고리 딕스

1944년에 그레고리 딕스, Nashdom 수도원의 감독 교회 신도 베네딕토회 수도승은"모든 신학, 로마나 성공회의 그것은 아주 흔해서 대중들 formulary이나 정부는 민간 의식에서 해석할 수 있도록 컴파일러에서 부착할 수 있"[15]면서 크랜머의 의견이었다 irrele 주장하고 영국 국교 지지자 주문이 방어를 출간했다.vant. 에드워드 서품을 보면서 딕스는 예배에서 사제들에 대한 충분한 언급, 즉 손을 얹는 것의 실제 공식은 죄를 용서하는 사제적인 행위뿐만 아니라 서품 의식의 사전에서 성사를 관리하고 의도에 대한 충분한 언급이 불가능하도록 하는 것을 발견했다. 제사장이 수여되지 않고 전통적인 사역이 계속된다고 믿는 것.

딕스는 "영국의 교회"라고 말하는데, 폴 F가 쓴 "크랜머가 편찬한 의식에 대한 그의 해석에 어떤 식으로든 헌신한 적이 없다"고 말했다. 파머는 "에드워드 6세가 영국 교회의 정신적 지도자로 인정받았다는 것을 명심하라"고 말했다. 패권의 맹세가 무슨 뜻이라면 적어도 이 정도는 의미가 있었다."[16]

딕스는 남인도의 교회 연합에 반대했는데, 그는 영국에서도 비슷한 계획을 세울 수 있는 모델이라고 생각했고, 영국 성공회와 감리교도와 다른 개신교도의 서품들을 동일시했다. "이 제안들이 의미하는 것은 결국 교황 레오 13세가 그의 기본적인 내용에서 옳았다는 것을 공식적으로 인정한 것이다.[...] 제안들이 실행에 옮겨진다면 내가 개략적으로 설명한 영국교회를 믿을 수 있는 모든 근거는 사라졌을 것이다."[17][18]

존 제이 휴스

존 제이 휴즈는 1970년 저서 '주의 스타워즈: 성공회 성직자들의 재평가'에서 성공회 성직자들의 무효에 대한 문제를 재검토할 가치가 있을 정도로 교황의 사도 서한을 둘러싼 결함들과 모호함이 충분하다고 주장했다. 휴즈 자신은 이전에 성공회 사제였으며 그 후 가톨릭 교회에서 조건부로 서품을 받았다. 다른 성공회 신학 비평가들은[who?] 윌리엄 라우드 대주교와 매튜 파커 대주교까지 거슬러 올라가는 유효한 서품들 때문에 애초에 사도세습이 깨진 적이 없다고 주장했다.[b]

바질 흄

뉴캐슬의 바실 흄 추기경 동상

1978년 웨스트민스터 가톨릭 대주교(영국 런던) 바실 흄 추기경은 20세기 본 협정에 따라 구 가톨릭 주교들이 성공회 서열에 참여함으로써 성결 서열의 변경과 함께 일부 성공회 명령이 유효하다는 것을 가능하게 했으며, 1896년 문서는 s를 제안했다.다시 생각해 볼 수 있을 것이다.[20] 그는 이렇게 말했다.

나는 많은 성공회 주교들이 사실 구 가톨릭이나 정교회 주교, 즉 우리 교회의 전통적인 신학에서 유효한 의례에 따라 서품을 받은 누군가를 알고 있기 때문에 모든 성공회 명령을 "null and void"라고 일축할 수는 없었다. 로마 가톨릭에 관한 한, 사도교 쿠래와 그 위상에 대해 다시 한번 주의 깊게 살펴볼 필요가 있다고 생각한다. 그것이 작용하고 있었던 역사적 배경과 그 근거가 된 주장이 오늘날 신학자와 역사가들이 보는 바와 같이 역사적, 신학적 진리와 일치하는지 여부를 밝혀낼 필요가 있다.[20]

1994년, 그는 성공회 명령이 무효라는 사도교 큐레 판단을 재확인했지만, 어떤 "아마도 드문" 사례에서는, 특정 성공회 성직자의 사제 서품을 사실상 무효로 한 것이 의심될 수 있다고 말했다. 만약 그 성직자가 가톨릭 교회의 목회에 입교하게 된다면, 그가 관리하게 될 성직자들의 타당성에 대한 어떠한 의심도 피할 필요가 여전히, 비록 조건상으로는, 이전의 성공회 서열이 무효라는 것에 의심의 여지가 없을 때 사용하는 절대적인 방법은 아니지만, 가톨릭 교회에서 서품을 받아야 한다. 한 가지 특별한 경우, 이 견해는 로마에 의해 승인되었다.

성공회 서열이 무효라는 사도 쿠래 사도의 판단을 확고히 복원하는 한편, 가톨릭 교회는 일부 성공회 성공회 주교 서열에 유효한 서품을 받은 우트레흐트 연합의 구 가톨릭 교회 주교들의 관여를 고려한다. 특히나 아마도 드문 경우일 것이다. 로마 당국은 이러한 계승의 선에서 서품된 성공회 목사 개개인이 받은 사제 서품 무효에 대해 "엄청난 의심"이 있다고 판단할 수 있다. 각각의 경우에 검증이 필요한 많은 복잡한 요소들이 있다. 물론 충분한 증거가 확보된 다른 사례가 있다면 그 증거의 균형은 당국으로 하여금 다른 판단을 내리게 할 수도 있다.[21]

동시에 그는 다음과 같이 말했다.

교회는 가톨릭 공동체를 위해 경축된 성직자들의 타당성에 대해 의심의 여지가 없어야 하기 때문에, 교회는 그들의 사역을 완수하고 사도세습에 통합되기 위해 가톨릭 교회에서 성직자를 행사하도록 선택된 모든 사람들에게 성직 서품을 받아들이도록 요청해야 한다.[21]

흄은 은퇴 후 카톨릭 신자가 된 전 영국 교회의 주교 그레이엄 레너드와 관련하여, 1994년에 흄으로부터 사제 서품을 받았다. 이 서품은 영국교회에서 그의 서품 무효에 대한 "엄청난 의심" 때문에 조건부 서품되었다. 로마는 레너드의 경우에 불확실성이 있다는 흄의 평가에 동의했다. 그는 이후 교황 요한 바오로 2세에 의해 성하의 채플레인(Chaplain of His Health)으로 임명되었고, 그 후 2000년 8월 3일 존 바오로 2세(John Paul II)에 의해 명예원장(둘 다 몬시뇰(Monsignor)으로 임명되었다.

티머시 듀포트

1982년 5월 카톨릭 잡지 《 타블렛》에 기고한 티모시 듀포트는 "교회에서 교황 레오 13세를 반박할 필요 없이 오늘날 영국 교회에서 거행된 명령의 인정을 위한 길이 열려 있다"고 주장했다. 그는 1662년 서문에 소개된 현재의 통용 기도문 문구는 가장 명확한 용어로 주어지는 명령을 의미하며, 1552년과 1559년의 서기는 레오의 요건을 충족시키지 않았다. 더욱이 그의 견해에 있는 대주교들의 대답은 그 자체로 또 하나의 장애를 제거해 주었는데, 그것은 트렌트와 성청의 시험에 의해 분명히 적절한 대주교측의 의도를 보여주고 있기 때문이다. 최후의 장애물인 1552년과 1662년 사이 교황 레오(레오)가 가리키는 격차도 사라졌다. 로마에 의해 유효하다고 인정된 옛 가톨릭 주교들은 성공회 사람들과의 성공회 성전에서 공동 주교 역할을 해왔다. 듀포트는 1969년까지 모든 성공회 주교들도 이제 구 카톨릭의 계승에 있다고 주장했다. 그는 사도교 큐레이가 사건에 의해 추월당했다고 주장했다.[22]

프란체스코 코코팔메리오

2017년 이후 출간된 에큐메니컬 포럼에서 프란체스코 코코팔메리오 추기경사도교 큐래에서 "성공회에서 누군가가 서품을 받고 지역사회에서 교구 사제가 되면 우리는 아무 일도 일어나지 않았다고 말할 수 없다., 모든 것이 'invalid'이라는 것."[23] 그는 교황 바오로 6세가 1966년 캔터베리 대주교 마이클 램지에게 성공회 반지와 함께 성공회 성찬식을 수여한 사실을 성공회에서 기념하는 성찬식에 대한 인정으로 언급했다.

교황 바오로 6세가 캔터베리 대주교에게 샬리스를 했을 때 어떤 의미가 있을까? 만일 성찬인 주의 만찬을 축하하기 위해서였다면, 그것은 타당하게 행해지도록 의도된 것이었소, 아니오?" 이것은 가슴 십자가보다 더 강하다. 왜냐하면 찰리체는 단지 술 마시는 것뿐만 아니라 성찬을 축하하는 데 사용되기 때문이다. 이러한 몸짓으로 카톨릭 교회는 이미 직관적으로 현실을 인식한다.

코코팔메리오 교수는 현 상황은 "(성공회 명령의) 타당성 문제는 법률 문제가 아니라 교리에 관한 문제"라며 "불분명하다"고 말했다. 그는 가톨릭의 타당성에 대한 이해가 느슨해져 성찬의 타당성 문제에서 맥락이 고려되어야 한다고 믿는다. 그는 사람들이 신앙의 문제라고 가장하는 일부 사안은 현실에서 그렇지 않으며 교회 간 분열의 이유가 되지 않는다고 지적한다.[23]

캐논 변호사 에드워드 N. 피터스는 레오 13세의 "거짓말"을 언급한 코코팔메리오의 견해에 대한 뉴스 보도에 반대했다. 그는 교황의 황소로서 교황의 비범한 마기스테리움 또는 적어도 "평범한 교황의 마기스테리움의 두드러진 운동"은 성공회 명령의 타당성을 거부할 정도로 수세기 동안 다른 일반적인 교황의 마기스테리움 운동과 결합했다고 말했다. 천주교 신자들은 사도교 서신인 툰담 피디와 함께 한 공식 논평에서 알 수 있듯이 그들을 무효로 해야 한다. 피터스는 성공회 명령이 무효라는 주장이 반드시 성공회에 서품되었을 때 아무 일도 일어나지 않았다는 것을 의미하지 않기 때문에, 코코팔메리오에 기인된 단어들이 1896년 본문에 직접적으로 이의를 제기하지는 않는다고 보았다.[24]

교황청의 재확인

1998년 교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교회교리논평을 발표하여 교황 요한 바오로 2세의 사도교적 서신인 Adtuendam fidem에 동행하여 교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리학을 교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리 성도들의 논평에는 성공회 서열의 무효에 관한 레오 13세의 선언이 "역사적 필요에 의해 계시와 관련되고 분명히 밝혀져야 하지만 신적으로 밝혀질 수 없는 사실들"의 예로 나열되어 있었다. 그러한 진리를 부정하는 사람은 누구나 "가톨릭 교리의 진리를 거부하는 입장이 될 것이고 따라서 더 이상 가톨릭 교회와 완전한 교감을 하지 않을 것"이라고 말했다.

2009년 11월 9일 발표된 지안프란코 기를란다 교황청대 학장의 에세이 「사도헌법 성공회의의 의의」에서 사도교 쿠레아의 지속적 권위는 강화되었다.(앙글리카노룸 코에티부스는 성공회 성직자와 성직자의 집단을 제공하는 성직적 구조를 소개한다. 가톨릭 교회와 완전한 교감을 하기 위해 충실한 "성공회 특유의 정신적, 재판적 패트리모니 요소를 보존하면서". 기를란다는 믿음의 교리를 위한 회교회의 승인을 받은 이 논문에서 "1896년 9월 13일 레오 13세의 황소 사도교 큐레이를 바탕으로 성공회에서 오는 목사 서품을 절대적으로 할 것"이라고 논평했다.[25]

합병증

여러 가지 발전으로 인해 가톨릭 교회의 성공회 명령에 대한 재검증이 복잡해졌다. 성공회 성찬식에서 여성을 사제, 주교로 서품하는 것은 남성만 사제하는 것이 결정적인 가르침이라는 가톨릭교회와 다른 서열에 대한 이해를 표현한 것으로 해석되고 있다.[26]

마찬가지로 일부 성공회 단체가 다양한 루터교회와 같은 전통적인 사도세습에 대한 이해 없이 교회를 교회로 확대하기로 한 것도 사도세습 교습과 실천으로 단절했음을 보여주는 것이라고 가톨릭교회는 전했다. 1999년 미국에서 성공회미국 복음주의 루터교회의 일치로 성공회 주교들이 ELCA 주교들의 거룩함에 참여할 것을 요구하는 반면, 이 합의는 모든 ELCA 주교와 목사의 재정정을 요구하지는 않았다. 이것은 ELCA 주교들이 서명한 ELCA 목사들도 성공회에서 봉사할 수 있도록 하기 위해 행해졌다.[27][28]

2003년 영국 세인트앨번스에서 열린 성공회 주교 및 평신도회의에서 기독교 통합 촉진을 위한 교황협의회 회장인 월터 카스퍼 추기경이 언급한 장애물도 있다. 그는 "[성공회 명령의 인정을 위한] 최종 해결책은 신앙, 성찬 생활, 사도교적 비전을 공유하는 더 큰 맥락에서만 찾을 수 있다"고 언급했다. 그는 특히 "레이 대통령직, 여성의 서품, 낙태와 동성애 파트너십 같은 윤리적 문제"[29]와 같은 장애물을 언급했다. 이러한 입장('의식적 신념'을 강조하는 것)은 성공회 명령에 대한 동방 정교회의 태도와 일맥상통하는 것으로 보인다. 예를 들어 칼리스토스 웨어는 그의 저서 "정교 교회"에서 다음과 같이 기록하고 있다.

정교회의 경우 서열의 타당성은 단순히 특정 기술적 조건(사도적 승계의 외부 보유, 올바른 형태, 물질 및 의도)의 충족 여부에 달려 있지 않다. 정교회도 이렇게 묻는다. 문제의 기독교 신체의 일반적인 성찬식 가르침은 무엇인가? 사도세습과 사제직의 내적 의미에 관하여 무엇을 믿고 있는가? 그것이 어떻게 성체적 존재와 희생을 이해하는가? 이 질문들에 답해야 서열의 타당성이나 그 밖의 다른 것에 대한 결정을 내릴 수 있다. 유효한 명령의 문제를 고립시키는 것은 막다른 골목으로 올라가는 것이다. 이를 깨달으면서 1950년대 이후부터의 그들의 논의에서 영국인과 동방 정교회는 유효한 질서의 문제를 크게 한쪽으로 남겨두고, 보다 실질적이고 중심적인 교리적인 믿음의 주제에 집중해 왔다.[30]

참고 항목

메모들

  1. ^ 템플은 넓은 교회 문서 에세이와 리뷰를 정의하는 데 공헌한 반면, 맥클라간은 높은 교회였다.
  2. ^ 로드는 로마 가톨릭 스폴라토 대주교 마르칸토니오도미니스(Marcantonio de Dominis)가 공동주교로 서품을 받은 전임자에 의해 런던의 주교로 서품을 받았다. 성공회 명령도 메리 1세 여왕 휘하에서 1555년 로마 의례에서 옥스퍼드 주교로 봉헌된 더블린의 대주교 커윈(1557–1568)을 통해 내려온다.[19]

참조

각주

  1. ^ O'Gara, Margaret (2014). No Turning Back: The Future of Ecumenism. Liturgical Press. pp. 85–7. ISBN 9780814683385. Retrieved 18 January 2021.
  2. ^ a b 오리오단 1907, 페이지 644.
  3. ^ a b c d 오리오르단 1907.
  4. ^ 매카시 2012, 페이지 175.
  5. ^ 레오 13세, 1896년, 페이지 202.
  6. ^ a b c d e f g h i j k l m n o 오리오단 1907, 645페이지.
  7. ^ 데이비드슨 1920, 페이지 246.
  8. ^ a b c d 템플 매클라간 1897.
  9. ^ 템플 매클라간 1897, 페이지 14.
  10. ^ 스미스 1907.
  11. ^ 발라인 1909, 315페이지.
  12. ^ 1935년 벨 232 페이지
  13. ^ 맥코맥 1966, 페이지 254.
  14. ^ 스미스 1907, 페이지 498; 본 외 1898.
  15. ^ 딕스 1956, 페이지 30.
  16. ^ 폴 F. 팔머, "Gregory Dix, 성공회 명령의 문제: Layman에게 보내는 편지, 제6권 (1945), 제4호, 제548호 doi:10.1177/004056394500405
  17. ^ 딕스, 그레고리(1944) 영국 성공회 명령의 문제: 레이먼에게 보내는 편지 (영국 웨스트민스터, 다크레 프레스), 페이지 92
  18. ^ 존 헌윅케, "앵글리칸 주문서"
  19. ^ 모스 1965년, 창 64년, 초 3년
  20. ^ a b "Interview with Basil Hume". Church Times. Hymns Ancient & Modern. 28 July 1978.
  21. ^ a b "Statement of Cardinal Hume on the Ordination of Anglican Bishop Leonard as a Catholic Priest". The Catholic Resource Network. Trinity Communications. 1994. Retrieved 11 October 2007 – via EWTN.
  22. ^ 듀포트, 티모시 (1982년 5월 29일) 태블릿 페이지 536–538.
  23. ^ a b Lamb, Christopher (9 May 2017). "Anglican Orders Not 'Invalid' Says Cardinal, Opening Way for Revision of Current Catholic Position". The Tablet. London. Retrieved 12 July 2017.
  24. ^ Peters, Edward N. (10 May 2017). "Questions in the wake of Cdl. Coccopalmerio's comments on Anglican orders". The Catholic World Report. Retrieved 17 January 2021.
  25. ^ Ghirlanda, Gianfranco (2009). "The Significance of the Apostolic Constitution Anglicanorum Coetibus". Retrieved 18 March 2018.
  26. ^ Congregation for the Doctrine of the Faith, Responsum ad Dubium Concerning the Teaching Contained in Ordinatio Sacerdotalis, 25 October 1995; Congregation for the Doctrine of the Faith, Commentary, Concerning the Reply of the Congregation for the Doctrine of the Faith on the Teaching Contained in the Apostolic Letter "Ordinatio Sacerdotalis", 25 Oc1995년까지
  27. ^ Evangelical Lutheran Church in America; Episcopal Church (1999). "Called to Common Mission". Episcopal Church. Retrieved 18 March 2018.
  28. ^ Wright, J. Robert (1999). "The Historic Episcopate: An Episcopalian Viewpoint". Lutheran Partners. Vol. 15 no. 2. Minneapolis, Minnesota: Augsburg Fortress. ISSN 0885-9922. Archived from the original on 4 June 2011. Retrieved 18 March 2018.
  29. ^ Handley, Paul (27 May 2003). "Churches' Goal Is Unity, Not Uniformity Spokesman for Vatican Declares". Church Times. London: Hymns Ancient & Modern. p. 2. ISSN 0009-658X.
  30. ^ 웨어 1993, 페이지 320.

참고 문헌 목록

추가 읽기

  • Cox, Noel (2009). The Catholicity of Ordained Ministry in the Anglican Communion: An Examination of the Ecclesiology Implicit in the Validity of Orders Debate. Saarbrücken, Germany: VDM Verlag Dr. Müller. ISBN 978-3-639-12036-3.
  • Leo XIII (2017) [1896]. Apostolicae curae. New Advent. Retrieved 4 January 2020.

외부 링크