성공회 성찬식

Anglican sacraments

성공회 성찬신학서구 기독교경유하는 매체나 '중간 경로'로서 지배적인 자기 정체성을 지키면서 가톨릭 전통의 교회, 종교개혁의 교회로서의 위상에 맞추어 요소들을 표현한다. 성찬 신학과 관련하여 가톨릭 전통은 아마도 교회의 소송에서 표현된 은혜, 신성화, 용서의 수단으로서 성공회가 성찬에 배치하는 중요성에 있어서 가장 강하게 주장되고 있다.

영국 성공회 사람들이 일반적으로 39조를 성공회 교사의 표준으로 받아들였을 때, 그들은 39조 XXV가 설명한 대로 그리스도에 의해 서품된 세례성체만을 구원에 필요한 것으로 인식했다. 오늘날 조항의 지위는 도마다 다르다: 영국교회의 캐논 A5는 그것을 성공회 교리의 원천으로 정의한다. 피터 툰은 열 개의 지방을 유지한 것으로 명명했다. 그는 계속해서 그들이 "전통을 보고 성경에 접근할 수 있는 다중 렌즈 망원경의 하나의 전략적 렌즈"[2]가 되었다고 제안한다.

다른 다섯 가지 행위들은 넓은 교회자유주의적인 영국인들 사이에서 다양한 의견을 가진 복음주의자들의 완전한 성찬식 또는 "성찬식"으로 다양하게 간주된다. 서른아홉 조의 XXV에 의하면 이 다섯 가지는 "복음의 성찬에는 계량할 수 없다"고 되어 있는데, 이는 사도들의 부패한 추종자의 일부가 성장한 것과 같은 것이며, 일부는 성경에 허용된 삶의 상태일 뿐, 세례와 주님의 만찬을 가진 성찬의 본질을 좋아하지 않는 것과 같은 것이다. 하나님의 서명이 있는 가시적인 표지판이나 의식."[1]

서른아홉 조항에 따르면 일곱 조는 다음과 같이 나뉜다.

"복음서에 우리 주 그리스도의 서품을 받은 성도들" "일반적으로 성찬이라고 하지만 복음의 성찬에는 포함되지 않는다"
세례 컨펌프
서품(성령이라고도 함)
성찬(또는 성찬식, 미사 또는 주의 만찬) 고백과 용서
성모 마리아노니
병자위치 지정(치유 또는 절개라고도 함)

'성찬의 효과'에 대한 더 넓은 범위의 의견들은 로마 가톨릭 교회보다 성공회인들 사이에서 발견된다: 어떤 사람들은 성찬이 "수행된 행위의 결과"(ex opere operato)로 기능한다는 것을 유지하는 더 카톨릭적인 관점을 고수하고 다른 사람들은 가치 있는 영접과 신앙의 필요성을 강하게 강조한다.[3]

성찬식의 특성

16세기 성공회 신성한 리처드 후커에 의해 정의된 대로 성찬은 "보이지 않는 은총의 가시적인 표시"이다. 그러나 그들의 "효능성 회복은 우리의 이해를 흐리게 한다. 단, 우리는 그들이 언급되는 특별한 은총과 그것에 대한 운영 방식을 어느 정도 분명하게 찾아내는 것을 제외하곤 말이다.[4] 따라서 그들은 성찬식에 참여하는 개인에게 성찬을 전달하는 역할을 하지만, 후커는 "모든 사람은 그의 은총의 성찬을 받는 하나님의 은총을 받지 못한다"고 명시적으로 경고한다.

유효한 성찬으로 간주되려면 적절한 형태와 물질이 모두 존재하고 적절히 사용되어야 한다.형식은 성찬과 관련된 특정한 언어적, 물리적인 소송 행위인 반면, 물질은 사용되는 필수적인 물질적 대상(예: 세례의 물, 성찬의 빵과 포도주 등)을 가리킨다. 이것은 그 자체로도 '유효성'을 확실히 하기에는 충분하지 않다. 또한 성찬이 성찬에 성찬이 성찬을 받을 때, 받는 사람이 받는 은혜의 길에 장애물을 놓아서는 안 된다.

누가 "유효한" 성찬의 장관으로 간주될 것인가에 대한 문제는 성공회 내에서 심각한 의견 분열을 초래했다. 비상시에 모든 평신도들이 세례를 행할 수 있다는 것은 분명하다. 집사가 결혼을 축하할 수 있는지는 지방에 따라 다르다. 유효하게 서품되려면 성공회 성직자들이 주교들에 의해 서품되거나 성직되어야 한다는 이론은 사도들 중 한 명으로 추적될 수 있는 주교들에 의해 서품되어야 한다. 브래드쇼는 그 입장을 다음과 같이 요약한다.[citation needed]

…후커와 대표적인 성공회 신학의 큰 무게는 대륙 비부재 교회들을 교회를 풀지 않았다. 성공회는 고전적으로 교회와 성찬 은혜가 사도들의 성공적 계승에 달려 있다는 견해를 갖고 있지 않다.많은 영국 성공회인들은 주교나 다른 주교들에 의해 봉헌된 주교에게 적절하게 서품된 사제만이 유효한 성찬 행위를 할 수 있다고 주장하지만(예외에는 비상시에는 평신도인이 행할 수 있는 세례, 그리고 일부 성공회 성찬회에서는 집사가 행할 수 있는 마트리모니가 행할 수 있는 세례) 많은 woul이 있다.d 또한 다른 교회에 그 기준을 적용하는 것에 신중해야 한다. 유효하게 서품되려면 성공회 성직자들이 사도들 중 한 명으로 추적될 수 있는 주교들에 의해 서품되거나/또는 성직되어야 한다(사교계승계참조). 이 전통에서 서품되지 않은 성직자들로부터 받은 성직자들이 과연 정당한 수행과 영접을 받았는지에 대해서는 영국인들의 의견이 엇갈린다.

세례

세례는 사람이 기독교 교회로 들어가는 성찬이다. 사람을 하나님의 집안으로 받아 들여서 다른 성찬의 은혜를 받을 수 있게 하는 효과가 있다. 물질은 물로 이루어져 있고 형태는 세례(삼위일체식)의 말이다. The intention of baptism is threefold: a renunciation of sin and of all that which is opposed to the will of God (articulated by vows); a statement of belief in God, Father, Son, and Holy Spirit (articulated by the recitation of the Apostles' Creed or Nicene Creed); and a commitment to follow Christ as Lord and Saviour (again, signified by vows). 세례의 효과는 성령의 영접이다.

영국 성공회에서 유아 세례가 일반적이지만, 특히 세례가 연기될 때, 감사예배와 어린이 헌신이 때때로 축하된다. 다른 전통으로 세례를 받은 사람들은 원래 세례의 타당성에 대해 의심의 여지가 없는 한 다시 세례를 받지 않고 확인될 것이다. 이전에 확정된 로마 가톨릭과 정교회 기독교인들은 대신 단순히 받는다. 세례의 성찬을 더 일찍 받았는지에 대한 불확실성이 있는 경우에는 조건부로 성찬을 받을 수도 있다. 원칙적으로 세례를 한 번 이상 받을 수 없다. 조건부 세례에서 성찬의 목사는 '나는 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 드린다'는 말보다 '세례를 받지 않으면 세례를 드린다'는 등의 말을 한다.[5]

성찬

성찬식(성찬식, 미사 또는 주님의 만찬)은 그리스도가 자신의 이름으로 모인 기독교 공동체에 출석하는 수단이다. 그것은 그리스도의 육체를 성찬으로 받은 그리스도의 육체를 교회로서 새롭게 하고, 그의 영적인 몸과 피를 이어받아 그리스도의 육체를 교회로서 새롭게 하는 집합적 예배의 중심적 행위다. 그 일은 빵과 포도주로 이루어져 있다. 전통적으로 서양교회에서 형식은 "이것이 내 몸이다/혈이다"라는 말이나 적어도 제도적 서술의 반복에 있어서 그것은 성결성의 순간이 있었다는 것이다.[6] 그러나 현대는 성찬기도 전체에서 표현된 추수감사절을 성결식을 발효시키는 것으로 이해하는 추세다.[7] 1995년, 성공회 성찬회의 절반 이상의 지방에서 온 리투게이스트들이 참여하는 국제 성공회 리터러시 협의회는 만장일치로 다음과 같이 합의했다.

성체 기도의 근본적 성격은 감사절이며, 전체 성체 기도는 거룩하게 여겨야 한다. 추모와 소명의 요소는 추수감사절의 움직임 안에서 따라잡힌다.[7]

이 성찬에서 그리스도는 마주치기도 하고 편입되기도 한다. 이와 같이 성체행동은 그리스도의 희생을 기리는 기념물로서, 앞으로 나아가서는 천상의 연회의 전 맛으로, 현재에는 공동체와 개별 신자들의 삶 속에서 그리스도의 화신으로서 과거를 돌아본다.

복음의 성찬식에 포함되지 않는 의식

고백과 용서

때로는 화해의 성찬이라 불리기도 하는 고백과 용서는 하나님과의 관계가 죄로 인해 깨졌을 때 하나님께 회복되는 의식이나 성찬이다. 형태는 용서라는 말인데, 십자가의 기호가 동반될 수도 있다. 고백과 용서는 보통 기업적으로 행해진다(그들의 죄를 고백하기 위해 초대된 신도들, 그렇게 하는 동안 묵념의 순간들, 말하는 일반적인 고백들, 그리고 용서의 말들). 그러나 개인은 또한 청각적 고백에 참여할 수 있고 또 할 수 있으며, 그들의 죄를 고백하기 위해 사제와 개인적으로 만날 수 있으며, 그 기간 동안 신부는 상담을 제공하고, 죄를 지은 당사자와의 화해를 촉구하며, 특정한 영적 규율(열정)을 제안할 수 있다. 1662년 《공통기도서》와 《초기서》에서는 병자의 방문 이외의 사사로운 죄의 고백에 대한 승인된 의식은 없으며, 영국 성공회 전통에서 제공되고 있는 사건은 개인의 일부인 일반 고백에서 양심을 잠재우거나 위로를 찾을 수 없는 드문 경우일 뿐이다.재판의 그러나 성공회에서의 1979년 공통 기도서는 승인된 고해 의식을 제공한다.

성공회 성직자들은 일반적으로 용서를 받은 후 참회하는 행위를 요구하지 않지만, 용서받는다면, 그러한 행위는 치유되고 예방하기 위한 것이다. "모든 것은 할 수 있고, 일부는 할 수 없고, 아무도 할 수 없다"는 문구는 종종 성찬에 대한 성공회의 태도로 받아들여지지만, 성찬에 대한 성찬에 대한 성찬의 참여가 기대되는 지방과 교회는 있다. 그 신부는 자백의 도장에 얽매여 있다. 이것은 신부가 누구에게도 고해성사를 통해 들은 것을 절대 말하지 못하게 묶는다.

컨펌프

확인은 강화를 위해 라틴어 pecifare에서 유래되었다. 이러한 의미에서 확인은 기도를 통해 이루어진 세례 서약의 강화와 갱신을 통한 신앙의 재확인, 주교의 손 얹기 등을 포함한다. 역사적으로 세례와 확인은 한때 주교가 두 가지 활동을 모두 수행하는 통일 의식이었다. 중세 초기의 유럽에 신앙이 전파되면서 의식은 분리되었다. 최근 몇 세기 동안, 그것은 유아로서 세례를 받은 사람들이 성인의 신앙을 직업으로 삼을 수 있는 기회로 여겨졌고, 목격자들이 그들을 대신하여 한 맹세를 재확인할 수 있었다.

아주 최근까지 성찬식 전반에 걸쳐 성찬식에 참여하기 위한 전제조건이기도 했다. 일부 성공회 교회들은 세례가 신앙에 입문하는 수단이기 때문에 이제 모든 성찬자들의 은혜에 접근하기에 충분하다고 본다. 성인으로 세례를 받은 많은 사람들은 고대 입문 의식의 완성을 위한 한 방법으로, 또는 다른 교파로부터 성찬식에 참여했기 때문에 여전히 확인을 위해 자신을 제시한다.

결혼 생활

성모 마트리모니(Holy Matrimony)는 부부의 삶에 하나님의 존재와 은혜를 인정하는 두 사람 사이의 결합의 축복이다. 그 형태는 서약으로 명시된다(일반적인 믿음과는 달리, 반지의 축복과 교환은 관습이며, 결혼 의식이 유효하기 위해서는 필요하지 않다). 결혼에서는 남편과 아내가 하나님의 축복을 구하며, 제사장의 중재를 통해 기도가 응답된다. 이처럼 부부가 자발적인 서약 교환을 통해 일반적으로 성찬의 장관으로 여겨지지만, 성찬은 기도를 목격하고 중재하는 성직자의 대통령직 아래에서 거행되어야 한다.

결혼은 친밀한 관계를 정례화하고 아이들을 정당화하기 위해 중세 시민적 필요성의 결과로 생겨난 마지막 성찬이었다. 성공회 성찬회의 많은 부분에는 (부부가 두 번 결혼할 수 없다는 이해에 따라) 민혼을 축복하는 조항이 있다. 일부 성공회가 이혼한 사람들과 결혼하겠지만, 일부 성공회는 교구 주교의 허락을 요구하지 않거나 요구할 것이다. 일부 교구, 특히 미국 성공회에서는 동성결혼의 축복에 대한 찬성이 있다.[8] 세계의 계속적인 성공회 교회에서는 그러한 조합은 허용되지 않는다.

성직

성직 서품은 개인이 교회의 특정 부처 즉 집사, 사제, 주교에게 따로 두는 것이다. 사물과 형식은 주교의 손을 얹고 기도하는 것이다. 교회의 시작부터 주교와 집사의 두 가지 명령이 인정되었다. 성직자들은 본질적으로 주교가 물리적으로 출석할 수 없는 회합에 주교를 대신하는 대표자들이다. 디콘은 항상 '세상 속의 교회'가 되어 공동체의 목회적 필요에 따라 목회하고 예배에서 사제를 보좌하는 역할을 해 왔다(보통 복음을 선포하고 제단과 신실 테이블을 준비하는 것). 주교는 교구의 주임 목사다. 대주교로 임명되는 것은 새로운 질서로의 전환을 수반하는 것이 아니라, 오히려 대도시나 영장류로서 추가적인 성공회 책임을 떠맡는 것을 의미한다.

성공회 교회에서는 동방 정교회, 동방 가톨릭 교회와 마찬가지로 로마 가톨릭 교회의 라틴 의식과 달리 성직자들이 성직자의 순결을 지켜야 하는 요건이 없다. 동방교회의 사제들과 달리 성공회 사제들도 서품 후 결혼할 수 있으며, 결혼한 성공회 사제들도 주교로 서품될 수 있다. 또한, 성공회 성찬회의 많은 지방에서는 여성들을 성직자로 임명하는 것이 허용된다. 그리고 약 3분의 1의 지방에서도 주교로 임명된다. 이것은 최근 논란이 되고 있는 발전이기 때문에 여성인 주교들이 다스리는 교구는 거의 없다. 일부 교구는 여성인 성직자들의 명령을 인정하지 않거나, 그렇지 않으면 성직자로만 인정을 제한하고 여성인 주교들을 허용하지 않는다.

병자의 거름(성스러운 교리)

병자의 성직은 기도와 성찬을 통해 치유되는 행위로서, 병자와 죽어가는 자 모두에게 전달된다. 후자는 고전적으로 익스트림 통합이라고 불린다. 이 일은 손을 얹고 기름으로 거룩하게 하는 것으로 되어 있는 반면, 그 형태는 기도로 되어 있다. 이 성찬에서 제사장은 그리스도의 은혜의 중재자 역할을 하며 성찬 행위의 일환으로 성찬식 빵(그리고 때로는 포도주)을 자주 관리하게 된다.

1915년에 설립된 세인트 라파엘 성공회 길드는 대부분 영국 교회 에 있는 단체로 세계 다른 곳에는 몇 개의 지부가 있으며 특히 그리스도의 치유 사역을 교회의 필수적인 부분으로 홍보, 지원, 실천하는 데 헌신하고 있다. 다른 성공회 지방에도 비슷한 조직들이 많이 있는데, 종종 의사인 성 루크에게 헌신한다.

위임목회

성공회 전통에서, 성직자들의 축하는 (평범한 사람들에 의한 긴급 세례와는 별도로) 성직자들: 주교, 성직자, 성직자, 성직자들 - 이것이 마지막 세례일 수도 있고, 일부 지방에서는 결혼을 축하할 수도 있다. 특히 호주 시드니 교구에서 성찬의 평의회 의장 가능성에 대한 논의가 있었지만, 대부분의 영국 성공회인들에게 이것은 성찬 신학의 일반적인 이해와 일치하지 않는다.

엑 오페르 피페라토

가브리엘 비엘(Gabriel Biel)은 중세의 위대한 스콜라스틱의 마지막은 전 오페르 오페라를 다음과 같이 정의했다.

... 받는 행위 바로 그 행위에 의해, 치명적인 죄악이 방해가 되지 않는 한, 은혜는 수여된다; 겉으로 드러나는 참여 이상으로 마음의 내적 준비는 필요치 않다.[9]

그러나 영국인들은 일반적으로[9] 성찬식을 받는 사람들에게 긍정적인 믿음이 작용하지 않는 한 효험이 있다는 것을 받아들이지 않으며, 유아 세례의 경우 아기를 세례에 데려와 확인의 준비로서 기독교적 가르침을 제공하는 데 전념하는 사람들의 신앙을 받아들이지 않는다.[10] 39개 조항은 분명히 긍정적인 믿음을 요구한다. (예술 참조)을 필요로 한다. XXV[11] & XXVIII[12]) BCP-1662의 성찬식에서 찾은 성찬식을 받기 위한 준비 권고사항과 같다.

영국 성공회 사람들은 전도사와 그 또는 그 혹은 그녀의 관리를 직접 보는 성찬식의 효능에 관하여 옛 오페르 오페라단의 원칙을 고수한다고 주장할 수 있다. 제39조 (성찬의 효과를 방해하지 않는 목사의 불손함에 대하여) 제 XXVI조에는 '말과 성찬의 등록'은 성찬함수를 행하는 자의 이름으로 행하는 것이 아니라 그리스도의 법령이 악인에게 빼앗긴 영향도 없다'고 명시되어 있다.성찬은 "그리스도의 제도와 약속 때문에 악한 자에게 성찬을 받지만" 효과가 있기 때문에 믿음과 정의로 성찬을 받는다.)[13] 성찬의 효력은 성찬을 주관하는 자와는 무관하다.

참조

  1. ^ a b "Articles of Religion:25".
  2. ^ Sykes, Stephen; Booty, John, eds. (1988). "Anglican Standards: 2 Articles and Homilies". The Study of Anglicanism. London: SPCK. pp. 141, 2.
  3. ^ Seddon, Philip. "Word and Sacrament". In Bunting, Ian (ed.). Celebrating the Anglican Way. London: Hodder & Stoughton. p. 100.
  4. ^ Hooker, Richard (1960). Of the Laws of Ecclsiastical Polity. London: J.M. Dent & Sons. V.l.3..
  5. ^ Procter; Frere (1902). A New History of the Book of Common Prayer. London: MacMillan & Co. pp. 591-2.
  6. ^ Buchanan, Colin (1998). Eucharistic Consecration. Cambridge: Grove Books. pp. 18, 19.
  7. ^ a b Buchanan, Colin (1998). Eucharistic Consecration. Cambridge: Grove Books. p. 26.
  8. ^ Paulson, Michael (November 30, 2009). "Episcopal role OK'd in gays' weddings". Boston Globe. Archived from the original on 13 January 2010. Retrieved 16 January 2010.
  9. ^ a b 에 의해 인용된.
  10. ^ BCP-1662의 유아 공공세례 최종 권고
  11. ^ "Articles of Religion: 25".
  12. ^ "Articles of Religion:28".
  13. ^ "Articles of Religion:26".

추가 읽기

  • 캐나다 성공회, 공동기도서 1962년 토론토.
  • 그레고리 딕스, 리투지의 모양 2부. 1945년 런던
  • 아서 마이클 램지, 복음서와 가톨릭 교회, 2부. 1956년 런던
  • 이안 스투치베리, 이것은 우리의 믿음이다: 영국인들을 위한 삶과 믿음의 길잡이다. 1990년 토론토
  • Stephen Sykes and John Booty (에드스), 성공회 연구. 1988년 런던.

외부 링크