시카고-램베스 쿼드

Chicago-Lambeth Quadrilateral

흔히 람베스 4각형 또는 람베스-시카고 4각형으로 불리는 시카고-람베쓰 4각형성공회 정체성을 4각형으로 표현한 것으로 성공회 교리의 근본을 캡슐화하고 다른 기독교 교파와의 에큐메니컬한 논의를 위한 참조점으로 자주 인용된다.네 가지 포인트는 다음과 같다.

  1. 구원에 필요한 모든 것을 담고 있는 성서
  2. 기독교 신앙의 충분한 진술로서 크리즈(특히 사도들니케네 크리즈)가 있다.
  3. 세례성찬식의 지배적 성찬
  4. 역사적인 성공회는 지역적으로 각색되었다.

이 4각형은 1870년 미국 성공회 신부 윌리엄 리드 헌팅턴의 에세이에서 유래되었다.[1]이 네 가지 요소는 "하나님의 축복에 의해, 가정 재회를 향한 접근이 될 수 있는 근거"[2] 즉, 가톨릭동방 정교회와 함께 설립하기 위해 열렸다.

미국 주교회의 결의

윌리엄 리드 헌팅턴의 에세이는 4각형의 기초였다.

이 4가지 요점은 1886년 시카고에서 열린 미국 성공회 주교회의 결의안에 들어갔다.거기 통과된 결의안에는 다음과 같이 적혀 있다.

미국 개신교 성공회의 주교인 우리 주교들은 하나님 교회의 주교로 모인 평의회에서, 특히 이 땅의 서로 다른 코뮈니온의 우리 동료 기독교인들에게, 그리스도의 종교를 위해 경쟁한 모든 사람들에게 다음과 같이 엄숙하게 선언한다.

  1. "우리 모두가 하나가 될 수 있기를"이라는 구세주의 기도가 가장 깊고 진실한 의미에서 빨리 이루어지기를 바라는 간절한 소망
  2. 우리는 성부와 성자의 이름으로, 그리고 성령의 이름으로, 물로 정당한 세례를 받은 모든 사람들이 성가신 교회의 신도들이라고 믿는다.
  3. 인간의 명령이나 인간의 선택, 예배와 규율의 방식이나 전통적 관습과 관련된 모든 일에서, 이 교회는 자신의 모든 선호를 포기하기 위해 사랑과 겸손의 정신으로 준비가 되어 있다.
  4. 이 교회가 다른 코뮈니온을 흡수하는 것이 아니라 공통의 믿음과 질서에 근거하여 그들과 협력하고, 분열주의를 완화하며, 그리스도의 신체의 상처를 치유하고, 기독교의 고뇌와 그리스도의 가시적인 발현인 자선을 세상에 널리 알리려고 한다는 것이다.

그러나 더 나아가 우리는 기독교의 단결은 오직 모든 기독교적 통일이 존재의 첫 나이 동안 분열되지 않은 카톨릭 교회가 모범으로 삼은 통일의 원리로 되돌아가야만 회복될 수 있다고 단언한다. 그 원리는 우리가 그리스도가 저지른 기독교 신앙과 질서의 실질적인 예치라고 믿는 것이다.사도들은 세상의 종말을 맞이하여, 모든 사람의 공통적이고 평등한 이익을 위하여 교회의 창시자와 신탁통치자로 서품된 자들에 의해 타협하거나 항복할 수 없다.

이 신성한 퇴적물의 본질적인 부분으로서, 그리고 따라서 크리스텐돔의 분열된 가지들 사이의 단결을 회복하는 데 필수적인 것으로서, 우리는 재치 있게 다음과 같이 설명한다.

  1. 하나님의 말씀으로 구약과 신약 성서.
  2. 니케네 신조는 기독교 신앙의 충분한 진술이다.
  3. [세례와 주의 만찬] 두 성찬은 그리스도의 제도적 말씀과 그리스도가 명령한 요소를 한결같이 사용하여 묵상하였다.
  4. 히스토리 성공회는, 하나님을 히스 교회의 통합으로 부르짖는 나라와 민족의 다양한 요구에 맞추어, 행정의 방법에 지역적으로 적응했다.

나아가 우리 땅에서 기독교 교회에 영향을 미치는 슬픈 분열에 깊은 슬픔에 잠겨, 우리는 이에 대한 우리의 욕망과 준비를 선언하고, 따라서 이 선언에 대한 어떤 인가된 응답이 있을 때, 교회의 유기적인 통합의 회복을 원하는 모든 또는 모든 기독교 단체들과 형제자매적인 회의에 들어가기를 원한다.그렇게 값진 축복이 행복하게 통과될 수 있는 조건들에 대한 진지한 연구를 바라본다.[3]

람베스 회의 결의안

1888년 제3차 람베스 회의(성공회 주교들의 국제 협의회)가 결의 11호를 통과했다.[4]이는 2년 전 시카고에서 통과된 결의안을 축소판으로, 헌팅턴의 원래 문구와 더욱 밀접하게 일치시켰으며, 다음과 같이 읽는다.

이 총회의 의견에 따르면, 다음 조항은 재회에 대한 신의 축복이 접근하는 근거를 제공한다.

  1. 구약과 신약의 성경은 "구원에 필요한 모든 것을 담고 있다"는 의미로서, 신앙의 규칙이자 궁극적인 기준이 된다.
  2. 세례의 상징으로서의 사도들의 신조, 그리고 기독교 신앙의 충분한 진술로서의 니케네 신조.
  3. 그리스도가 직접 서품한 세례와 주의 만찬은 그리스도의 제도적 말씀과 그리스도가 서품한 요소를 한결같이 사용하여 묵상한다.
  4. 역사 성공회는, 하나님을 그의 교회의 통일로 부르짖는 나라와 민족의 다양한 요구에 따라, 그 행정 방법에 지역적으로 적응했다.[5]

1920년 기독교인 모두에게 호소

1920년 람베스 회의는 초기 문서의 요점을 신선한 언어로 주워 반복했다.네 번째의 말은 급진적이었다.[citation needed]

교회 각지에서 인정하는 목회는 성령의 내적 소명은 물론 그리스도의 위임과 전신의 권위를 소유하고 있다.[6]

성공회는 다음과 같은 논평을 통해서만 분명히 언급되었다.

성공회가 그러한 사역을 제공하는 유일한 수단이라고 합리적으로 주장하지 않을 수 있을까?성공회를 소유하지 않은 코뮈니온의 각 부처의 영적 실상을 잠시 문제삼는 것은 아니다.오히려, 우리는 감사하게도 이들 부처가 성령으로부터 은총의 효과적인 수단으로 축복받고 소유되었다는 것을 인정한다.[7]

마이클 램지에 따르면, 이 회유적인 발표는 재회를 논의하기 위한 대단한 준비를 불러일으켰지만, 나중에 선언하는 것이 더 적격이었고, 따라서 자유로운 교회 신자들에게는 좌절감을 주었다.[8]

4각형의 유의성

성공회는 19세기 후반에 분홍색으로 표시된 대영제국 전역에 걸쳐 성장하고 있었다.

이 4각형은 람베스 회의의 통과 이후 성공회 정체성에 상당한 영향을 끼쳤다.[9]이 결의안은 주로 대영제국 영토에서 성공회가 급속도로 팽창하고 있는 시기에 나왔다.이와 같이 영국의 문화와 가치에 영향을 받은 식민지 교회가 지역 규범에 영향을 받은 민족 교회로 진화하면서 점차 중요해진 공유된 정신의 기초를 제공하였다.동시에, 그것은 특히 3, 4점에 대한 열띤 토론의 중심지였다.

영국인들이 "성경의 충분함"이라고 부르는 것에 관하여, 첫 번째 요점은 그 언어를 13세기 이후 영국 성공회 판본헤르메뉴틱에 기초하는 [10]39조 6항에서 직접 취한다.[citation needed]이와 같이, 그것은 쓰여진 것으로 널리 받아들여져 왔다.마찬가지로, 두 번째 요점은 고대로부터 가톨릭 신앙이 아닌 사인 퀘어를 묘사하고 있으며, 마찬가지로 폭넓은 묵인을 누려왔다.그동안 논란이 일었던 만큼 논란은 전적으로 다른 공식을 포함하기에 충분한 신앙의 말씀을 확대하고자 했던 성체 일부에 초점이 맞춰져 있다.세 번째 요점은 일부 영국인들 사이에서 부적절하게 제한되어 있다는 논란이 있어왔다.특히 많은 앵글로-캐슬론자들은 5개의 다른 성찬식을 교회의 필수 표시로 포함해야 한다고 주장해왔다(성찬회 성찬 참조).지금까지, 가장 논란이 되는 점은 네 번째인데, 많은 사람들이 교회의 성공회 전통인 사도세습에 도전할 수 있는 문을 열 수 있다고 믿고 있다.

에큐메니컬 대화의 사각형

시카고-램베스 4각형도 에큐메니컬 대화에 중요했다.이런 맥락에서, 성공회와 로마 가톨릭의 공동선언과 특정 성공회 교회주의 지방과 국가 루터 조직 간의 협의에 도움이 되었다.

교황 레오 13세는 1896년 교황 레오 13세가 모든 성공회 서열을 "절대 무효하고 완전히 무효"라고 선언하면서 발행한 교황 황소의 칭호다.그것은 시카고-램베스 쿼드론자의 에큐메니컬적인 노력에 대한 로마 가톨릭의 초기 반응으로 묘사되어 왔다.이 교황의 황소는 당시 캔터베리 대주교와 요크, 프레데릭 템플, 윌리엄 매클라간 등이 쓴 '사피우스 당연'에 차례로 응답했다.

그 네 변 또한, however,[표창 필요한]영국 국교회 캐나다의 연합 교회 Canada,[11]영국 국교회와 감리 교회 그레이트 Britain,[표창 필요한]의 사이의 이반하고 영국 국교와 다른 churches,[12]는 돈이 하나도 없는데 자유 사이의 논의에 걸림돌이 입증되었다.Wn은 주교 제도의 문제로.

참고 항목

참조

인용구

  1. ^ Fuchs 2008, 페이지 95; Haugaard 1998, 페이지 42.
  2. ^ 하우가드 1998, 페이지 42.
  3. ^ 성공회 2007쪽 876-877쪽
  4. ^ 데이비드슨 1920, 페이지 27, 122–123.
  5. ^ 데이비드슨 1920, 페이지 122–123; 성공회 2007, 페이지 877–878.
  6. ^ 1997년 달퍼스 45페이지.
  7. ^ 에반스 & 라이트 1991, 페이지 387.
  8. ^ 램지 1960, 페이지 121.
  9. ^ 하인 & 섀턱 2004; 피어스 2009, 페이지 78–79.
  10. ^ 웰스 2011, 페이지 39.
  11. ^ 터커 1986, 페이지 100.
  12. ^ 영국 감리교 교회 2001 페이지 8.

원천

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