찬송가주의

Laudianism
'라우디안주의'라는 이름이 붙여진 윌리엄 로드는 찰스 1세 치세 동안 캔터베리 대주교로서 대표적인 고등교회 성공회였다.

로디언주의는 영국 교회 내에서 17세기 초의 개혁 운동으로, 윌리엄 로드 대주교와 그의 지지자들에 의해 공포되었다. 그것은 이전에 지배적이었던 칼뱅주의가 자유 의지에 유리하게 지탱하고 있던 선견지명을 거부했고, 따라서 모든 인간에게 구원의 가능성을 거부하였다. 그것은 아마도 성공회 고등교회 운동에 영향을 미치고 소송 의식과 성직 위계질서에 중점을 둔 것으로 가장 잘 알려져 있을 것이다. 로디언주의는 영국교회에서 아르미니즘을 향한 움직임의 정점이었지만, 본질적으로 순전히 신학적이지도 않았고, 영국교회에 국한되지도 않았다.

신학

로디언주의가 부상할 때까지 영국 종교정책의 기조를 세운 1559년 엘리자베스 여왕의 정착은 신학적으로 가톨릭 교리와 칼뱅주의, 그리고 루터교에서 나온 일부 소소한 요소들이 어느 하나에도 공식적으로 붙지 않은 혼합된 것이었다. 절망과 그에 따르는 불복종을 상쇄하기 위해 선견지명이 교구 차원에서 신중하게 다루어져야 했지만, 제39조 제17조는 생명에 대한 선견지명이 영어교회의 창립원리 중 하나로 규정하고 있으나 책망에는 언급되지 않는다. 칼빈과 베자가 가진 초랍인, 이중인격적이고 무조건적인 포식주의라는 자신의 독트린과 달리, 리폼드교도들 사이에서는 신의 포식을 이미 창조되고 몰락한 자들로 간주되는 인간에 대한 행동이라고 보는 하위 혹은 인프라인 혹은 인프라인이라 비난이 사법적이었다. 신학적 의미에서의 라우디아니즘의 본질은 하나님의 은혜와 보편적인 속죄와 구원을 얻기 위한 모든 인간의 자유 의지에 대한 믿음이었다. 이리하여 리폼드 이론의 여러 가지 선견지명이 거부되었고, 선견지명은 (조건부 선거) 누가 믿을 것인가에 대한 하나님의 선견지명이 바탕이 되었다. 게다가 로드의 의식에서의 획일성에 대한 주장은 청교도들의 큰 반발을 불러일으켰다.

실전에 있어서의 찬미주의

실제로 이것은 영국 개신교 내부의 양극화로 이어졌는데, 이 만능주의 깃발 아래 로디아주의와 청교도주의의 움직임이 더 이상 묘사될 수 없을 정도였다.[citation needed] 선견지명이 개혁교회의 통일적인 특징이었고, 비록 더 급진적인 집단이 거부당했을지 모르지만, 초국가적, 초국가적 접근의 추종자들 사이에서는 여전히 형제애가 남아 있었다. 라우드 대주교는 존 휘트기프트와 같은 전임자들의 견해에 동의하지 않았는데, 청교도들은 잘못을 했지만 어느 정도 관대함을 받을 자격이 있다. 대신 그는 개신교 비적합주의자들이 기득권에 직접적인 위협을 가하고, 자신의 진정한 지위 사이에 더 많은 공통점이 있다고 믿었다. 개혁 이전의 로마 카톨릭 교회의 일원이다.

윌리엄 로드의 전용인 표준 라틴어-영어 사전 1633년판에는 "모든 특정 인물이나 행동을 치명적으로 예측하고 모든 것이 파스(passe)로 되어 있고, 특히 살바티오를 만지는 이단자의 일종"으로 정의되는 프레이데스티나티아니(Praedestinatiani)라는 단어가 처음으로 수록되어 있었다."특정 인물에 대한 지옥"이라고 말했다.

스페인과의 왕실 결혼 협상에 이어 제임스 1세는 강단과 언론으로부터 적개심이 고조되는 상황에 직면했다. 비록 1622년 국왕이 찬사와 범법자들의 감금 그리고 일련의 설교자들을 통해 그러한 반대를 잠재우려 했지만, 몇몇 왕족, 엑세터의 딘 서클리프, 서리의 하케윌 대주교, 그리고 캔터베리 대주교 조지 애벗과 같은 기성 교회 내의 고위 인사들로부터 반대 의견이 나왔다.[1] 이로부터 로디언주의가 엘리자베스와 초기 스튜어트 교회 내부의 이전의 관행과 인식과 극명한 결별을 의미했음을 알 수 있다. 실제로 제임스는 윈체스터 교구의 랜슬롯 앤드루스, 런던 교구의 몽테뉴 등 반칼비니스트 교인들에게 지지를 옮기고, 마침내 로드를 성공회로 격상시킴으로써 이 에피소드에 대응하여 신흥 운동에 유리한 세력 기반을 획기적으로 전환시켰다.

샤를 1세는 로드가 캔터베리 대주교를 약속받고 사실상 정권의 종교 대변인이 되었을 때 이러한 인사들을 더 많이 받아들였다. 런던의 주교로서, 그는 1628년부터 인쇄기를 통제하고, 예측에 대한 논의를 금지해 왔다. 요크 영장류는 1628년 칼뱅이스트 매튜스가 사망한 이후부터 일련의 로디언들로 채워져 있었으며, 1632년부터는 윌리엄 로드의 한때 멘토였던 닐레에 의해 점령되었다. 1628년, 버킹엄 공작은 케임브리지 대학의 총리로 임명되었고, 그 후 모든 선행학자들의 가르침이 금지되었다. 이것은 국가 차원에서 칼뱅주의를 사실상 불법화시킨 왕실의 선언에 의해 뒷받침되었다.

초창기 스튜어트교회의 관행과 시각적 차원에서도 휴식이 있었다. 1617년 더럼의 주교로 번역한 리차드 닐은 성당 동쪽 끝에 있는 제단으로 성찬식탁자를 변형시켰고 글로스터의 교구에서도 비슷한 행동으로 라우드(당시 그의 후원 아래)를 지지했다.[2]

1630년대에 로드는 "제단은 하나님의 거처 중 가장 위대한 곳이며, 그 곳 설교단보다 더 크다. 그것은 호크 에스트 말뭉치, 이것은 내 몸이다. 그러나 다른 곳에서는 호크 에스트 버범 meum, 이것은 기껏해야 나의 말이다."[2]라고 선언했다. 1633년 11월, 추밀원 왕 찰스 1세의 행동으로 모든 교회는 우연의 동쪽 끝에 성찬식 테이블을 제단으로 배치하는 일반적인 성당 관행을 따라야 한다는 선례를 세웠다. 이것은 매우 의미심장했다. 종교개혁의 주요 요점 중 하나는 구원이 반드시 성찬과 세례, 고백의 성찬을 통해 교회로부터 온다는 카톨릭의 가르침의 대체였다. 이러한 의식은 개신교 교회에서도 유지되었다. 이것이 성찬식에 가해지는 시각적 강조는 신앙만을 통한 칼뱅주의 구원의 교리와 정면으로 모순되는 것으로,[citation needed] 비록 그 실천은 온전한 중세 제단과 예술 작품을 현대 루터교에서 사용하는 것과 비슷했지만, 설교를 통해 그 지식이 전달된 지식은 설교를 통해 전달되었다. 마찬가지로 몇 년 후, 주교 오버올과 앤드류스는 성찬식을 받기 전에 고백의 관행을 옹호하는 모습을 볼 수 있었다.[2] 고해성사는 좋은 작품과 마찬가지로 인간이 구원을 얻을 수 있는 기회를 갖게 되었고 다시 말해 지난 50년 이상 캘빈주의자와 사전주의적인 가르침과 화해할 수 없는 기회를 갖게 되었다는 것을 암시했다.

로디언주의와 영국 내전

1630년대는 쟁점과 설교, 로비에 대한 반응, 스코틀랜드의 혁명적 사건, 30년 전쟁, 의회의 질의에 의해 드러난 교회적 부패의 정도에 의해 종교적인 의견의 양극화를 보았다. 마찬가지로, 정부 관리들에 대한 공격과 관련하여, 국가의 위인을 향한 공격과는 별개로, 로디언 교회 신자들의 해리는 긍정적으로 기뻐했다.

1640년 이후, 이전에 성공회 계급의 호의를 누렸던 로디언과 아르미니언들은 의회와 언론 양쪽으로부터 공격을 받고 있음을 알게 되었다. 헌법과 카논스 성직자는 1640년 총회를 통과했으며, 이례적으로 짧은 의회가 해산된 후 회기가 남아 있었다. 그들은 "et cetera 서약"으로 악명높게 된 것을 캐논 6세로 포함시켰고, 성공회 서열과 현재의 성공회 서열들을 지키겠다는 서약이었다.[3]

1640년 운하 초안을 작성하기 위해 총회에 모인 사제들과 주교들은 기성 교회의 의례와 의례에 대해 높은 주장을 펼쳤지만, 몇 달 만에 이를 집행할 수 없었다.[4] 1640년 12월까지 13명의 주교들이 탄핵되었고, 1641년 12월까지 또 다른 12명의 주교들이 그들을 따랐다.[5] 의회가 개원한 지 8주 만에 하원은 엘리자베드나 자코베안 노선을 따라 루디안 이전의 교회를 복원하는 것이 아니라, 전체 교단 질서의 폐지 및 청교도 틀에서의 재건을 요구하고 있었다.[6] 교회 법관들을 없애고 고등위원회를 폐지한 것은 기성교회가 교구 차원에서 무방비 상태라는 것을 의미했다. 기도서와 덧문이 찢어지고, 성찬식탁자가 옮겨지고, 제단 난간이 불에 탔다. 성공회의 재창립은, 로디언 판에서, 1660년 복원이 될 때까지 일어나지 않을 것이다.

참고 항목

참조

인용구

  1. ^ 핀참 & 레이크 1993, 페이지 34.
  2. ^ Jump up to: a b c 타이크 1994, 페이지 53.
  3. ^ Trevor-Roper 1962 페이지 390–391.
  4. ^ 크레시 2003, 페이지 35–71.
  5. ^ 모릴 2014 페이지 82.
  6. ^ 모릴 2014, 73-74페이지.

원천

  • Fincham, Kenneth; Lake, Peter (1993). "The Ecclesiastical Policies of James I and Charles I". In Fincham, Kenneth (ed.). The Early Stuart church. Stanford University Press. ISBN 0-8047-2196-3.
  • Tyacke, Nicholas (1994). "Puritanism, Arminianism and Counter-revolution". In Todd, Margo (ed.). Reformation to revolution: politics and religion in early modern England. Routledge. ISBN 0-415-09691-X.
  • Trevor-Roper, Hugh (1962). Archbishop Laud (2nd ed.). Archon. ASIN B0007G148O.
  • Cressy, David (2003). "Revolutionary England 1640-1642". Past and Present (181): 35–71. JSTOR 3600785.
  • Morrill, John (July 15, 2014). The Nature of the English Revolution. Routledge. pp. 73–74, 82. ISBN 9781317895817.}