캐럴라인 디빈스

Caroline Divines
찰스 2세는 1660년 영국의 왕으로 복위되었다.

캐롤라인 디바인들찰스 1세 왕 통치 기간 동안, 그리고 복원 , 찰스 2세 왕(라틴어: 캐롤라인)을 살았던 성공회의 영향력 있는 신학자 및 작가였다.캐롤라인 시대의 디비인들에 대한 공식적인 목록은 없다; 그것들은 그들이 살았던 시대로 정의된다. 그리고 캐롤라인 디비인즈는 영국, 아일랜드, 스코틀랜드, 웨일즈 출신이다.[1]그러나 이 네 나라 중 올리버 크롬웰 휘하의 내전, 재살해, 군사통치의 사회문화적 이변에도 불구하고 성공회 학문과 헌신적 저술의 황금시대를 조성한 것으로 가장 일반적으로 평가되는 나라는 캐롤라인 잉글랜드다.중요한 것은 이라는 용어는 성체 성체나 성공회 인사에게만 국한되지 않고 더 넓은 기독교 교회의 많은 문인과 사상가들에게 사용된다.

신학과 전망

윌리엄 라우드

Caroline dives에 의해 생산된 말뭉치는 다양하다.그들이 공통적으로 가지고 있는 것은 성경과 공통기도서에 의해 전달된 신앙에 대한 헌신으로서, 따라서 사도교적 아버지들과 다른 후기 기독교 작가들의 그것과 유사한 방식으로 기도와 신학을 다룬다.[2]전반적으로, 캐롤라인 디바인들은 성공회주의의 언론들을 타협이 아닌 "긍정적인 입장"으로 보고, "하나님과 하나님의 왕국의 보편성이 잘못되고, 지구적인 교회들이 성공회를 통해 일하는 것을 목격한다"[3]고 본다.이들 신학자들은 비록 전통과 이성, 후자는 연역적 논리의 형태로 그리고 전자는 교회 아버지를 특별히 언급하면서 성경을 구원에 관한 문제에서 권위적이라고 여겼다.정치적으로, 캐롤라인 디바인은 왕실주의자들이었지만 절대주의자가 아닌 헌법에 입각한 사람들이었다.

그들의 더 정교한 의식의 장려와 예술과 교회 건축에서 시각적 아름다움에 대한 평가는 청교도 반대자들에 의해 다양하게 "팝시" "로미쉬" 또는 "아미니언"으로 불렸다.그러나 그러한 장식들은 그들의 영성에 없어서는 안 될 뿐 아니라, 카롤린 족에 의해 로마 가톨릭의 호소와 싸우는 것으로 비춰졌다.그리고 청교도들의 비난과는 달리, 아름다움에 대한 강조는 "아민주의"의 영향과는 아무런 관계가 없었다.[4]엄격한 청교도주의와 정교한 로마의 의식 중 하나를 선택하기 보다는, 캐롤라인 점원들은 동포들에게 그들이 기성 교회 안에 머물 수 있고 고대 형태의 종교에도 참여할 수 있는 바이 매체를 제공했다.[5]

저명한 지수

성공회 전통 내에는 신앙, 교리, 예배, 영성의 기준으로 여겨져 온 어떤 신학 작가들이 있었다.이것들은 종종 교회의 잔치에서 기념되고, 그들의 작품은 자주 무송된다.[6]17세기의 캐롤라인 점 중에서 다음과 같은 점이 두드러진다.

순교자 찰스 2세

찰스 1세 (1600년 11월 19일 – 1649년 1월 30일)는 재위 기간 동안 재판의 갱신과 헌신적인 글의 출판을 장려했다.17세기 영국에서 가장 인기 있는 헌신적인 작품은 왕의 자전적 에이콘 바실리케(The Royal Image)로, 수많은 유럽 언어로 번역되었다.[7]그는 1617년 아버지 제임스 6세가 원래 공포한 1633년 스포츠 북을 재공고하여 대중적인 레크리에이션 활동을 옹호하였다.찰스 1세는 또한 주로 그의 종교정관에 관한 선언(1628년)을 통해 영국교회에서 극단적 사전주의 신학의 진보에 반대했다.1662년 공통기도서가 개정되면서 이 선언문은 종교정관의 서문으로 영구히 첨부되었다.찰스 1세는 전임자와 후계자 모두와 마찬가지로 생전에 실천한 왕실의 손길을 가졌다고 하며, 기적의 이야기들은 그가 죽은 후 왕의 유물에 귀속되었다.[8]찰스 1세영국 성공회 최초의 성자인 순교자 찰스 왕으로 영국교회에 의해 시성되었고, 1662년 성도 달력에 그와 같이 배치되었다.그러나 그의 순교일인 1월 30일은 잔치로써가 아니라, 해마다 성찰하고 회개하기 위한 단식으로 표시되었다.

랜슬롯 앤드루스

랜슬롯 앤드루스(1555년 – 1626년 9월 25일)는 영국의 사제 겸 학자로, 엘리자베스 1세 여왕과 제임스 1세 왕 시대에 영국 교회에서 높은 지위를 차지하고 있었다.그는 찰스 1세의 정신적 아버지였다.[9]제임스 1세 왕 통치 기간 동안 앤드류스는 치체스터의 주교로 재직했으며, 성경의 인가된 버전(또는 킹 제임스 버전)의 번역을 총괄했다.영국교회에서 그는 9월 25일에 소축제와 함께 기념된다.그의 가장 인기 있는 작품은 사후에 출판되어 19세기에 개발된 앤드루스에 대한 새로운 관심이 생긴 이후 계속 출판된 그의 민영화 혹은 개인적인 기도라는 것이 증명되었다.그의 아흔여섯 개의 설교는 때때로 재인쇄되어 16세기 말과 17세기 초의 가장 수사적으로 발전되고 세련된 설교에 속한다.이 때문에 앤드류스는 T. S. 엘리엇과 같은 문단의 거장들에 의해 기념되었다.

존 코신

코신(John Cosin, 1594년 11월 30일 ~ 1672년 1월 15일)은 영국의 사제, 주교, 신학자였다.코신은 1634년 케임브리지의 피터하우스 사부로 선출되어 매튜 렌의 뒤를 이어 그곳에 있는 예배당을 높은 교회 원칙에 따라 꾸몄다.[10]그의 저술(대부분 사후에 출판된 것) 중에는 역사성 성서인 파팔리스(1675년), 공통기도서에 대한 노트와 모음집(1710년), 성서 캐논의 학술사(1657년) 등이 있다.1843년과 1855년 사이에 옥스포드에 본부를 둔 앵글로 카톨릭 신학 도서관의 5권을 구성하는 그의 작품 모음집이 출판되었고, 그의 서신(2권)은 조지 오렌스비가 서거인 협회(1868–1870)에 의해 편집되었다.코신의 가장 중요한 작품은 1627년 찰스 1세의 명에 의해 출판된 그의 일병전집이다.그것은 패트리스틱한 출처, 엘리자베스 여왕의 헌신적인 소재, 그리고 코신 자신의 작곡을 사용했다.이것은 엘리자베스 1세 통치 이후 왕립적으로 공인된 최초의 헌신적인 글쓰기의 작품으로 17세기에 엄청난 인기를 끌었다.코신은 영연방 시절 파리에 유배되었으나, 1660년 복원에서 더럼의 주교로 추대되었고, 그가 죽을 때까지 지킨 직책이었다.[11]

토머스 켄

영국 사제 토마스 (1637년 7월 – 1711년 3월 19일)은 영국 비주교 주교들 중 가장 저명한 사람이었으며, 현대 영어 찬송가의 아버지 중 한 명이었다.그의 세 찬송가(1700년)에는 전 세계, 특히 성공회 교회에서 지속적으로 부르는 찬송가 '모든 축복이 흐르는 찬양신'의 원곡이 담겨 있다.[12]켄은 후에 네덜란드 왕자인 윌리엄 3세의 영국 침공에 대응하여 발전한 논주링 분교 때 영국교회를 떠났다.그러나, 논주르인으로서, 켄은 성공회 전통에 깊이 얽매여 있었다.논주러스는 성공회를 버리지 않고 망명 중인 영국의 왕 제임스 2세에게 충성을 지켰다.논쥬르 분열의 정치적 반대자는 야코비즘이었다.둘 다 18세기 후반 마지막 스튜어트 왕위 계승권 주장자인 찰스 에드워드 스튜어트의 죽음으로 막을 내렸다.19세기 옥스퍼드 운동의 영향으로 비주러적 소송, 신학, 사역적 저작이 성공회 전통에 상당한 영향을 미친다는 것이 입증되었다.

윌리엄 라우드

윌리엄 라우드 대주교(William Laud, 1573년 10월 7일 – 1645년 1월 10일)는 캔터베리 대주교였으며 영국의 찰스 1세의 열렬한 지지자였다.로드는 성실한 성공회인이자 충성스런 영국인으로, 그는 교회의 청교도적 요소에 의해 자신에게 평준화된 포퍼리의 비난에 좌절했을 것이다.로드의 공격적인 고등 교회 정책은 많은 사람들에게 불길한 발전으로 여겨졌다.비슷한 정책이 제임스 로드 국왕과 피셔 예수회와의 회의에서도 비롯되었지만 그는 1637년 공통기도서를 스코틀랜드에 도입하여 비난을 받았다. 그는 성공회 사과론의 고전 작품이며 '학술적 신성의 마지막 위대한 작품 중 하나'[13]라고 불려왔다.앤드류스와 마찬가지로 로드의 일병들은 비록 앤드류스에 의해 그렇게 인기가 있었던 적은 없지만 사후에 인쇄되었다.

장로교를 향한 그의 견해는 스코틀랜드까지 확대되었고, 그곳에서 코벤터 운동과 주교 전쟁으로 이어졌다.1640년의 긴 의회는 그를 반역죄로 고발했고, 그로 인해 런던 탑에 투옥되었다.1644년 봄, 그는 재판에 회부되었는데, 판결에 이르지 못하고 끝났다.의회는 이 문제를 제기했고, 결국 그는 1645년 1월 10일 타워 힐에서 왕실 사면을 받았음에도 불구하고 참수되었다.

토머스 스프래트

토마스 스프래트(1635년 – 1713년 5월 20일)는 영국의 사제였다.그는 명령을 받은 후 1660년 링컨 대성당의 전도사가 되었다.그 전 해에 는 시 '가장 유명한 올리버 왕자, 보호자(London, 1659년)'의 'Happie Memory'로 명성을 얻었고, 그 후 그는 재치, 전도사, 문인으로 잘 알려져 있었다.

그의 주요 산문 작품으로는 '무슈 소르비어의 영국으로의 항해에 관한 관찰(London, 1665년)'과 '사무엘소르비에르'의 영국인들에 대한 엄격함에 대한 풍자적인 회답, 그리고 '런던 왕립 협회의 역사'(London, 1667)가 있다.왕립 학회의 역사는 학원의 과학적 목적을 상세하게 설명하고, 명료성과 정교함의 현대적 기준을 정한 과학적인 글쓰기의 엄격함을 일부 개략적으로 설명한다.이 작품에는 과학 연구의 신학적 방어도 담겨 있다.

제러미 테일러

제레미 테일러(Jeremy Taylor, 1613년 – 1667년 8월 13일)는 올리버 크롬웰의 보호국(The Protector of Oliver Cromwell)에서 저자로 명성을 얻은 영국 교회의 사제였다.그는 시적인 문체로 때때로 "셰익스피어 오브 디바인"으로 알려져 있다.

테일러는 케임브리지의 더 페르세우스 학교에서 교육을 받은 후 1626년에 캠브리지곤빌과 카이우스 대학에 진학했다.그는 캔터베리 대주교 윌리엄 로드의 후원 하에 있었다.그는 계속해서 라우드의 후원으로 찰스 1세 국왕에게 평범한 목사가 되었다.이는 로드가 1645년 영국 남북전쟁청교도 의회에 의해 반역죄로 재판을 받고 사형당했을 때 그를 정치적으로 의심하게 만들었다.의회가 국왕을 승리한 후, 그는 여러 차례 잠시 투옥되었다.

결국 그는 웨일즈로 은퇴할 수 있게 되었고, 그곳에서 그는 카베리 백작의 개인 목사가 되었다.Restoration에 즈음하여, 그의 정치적 스타는 급부상했고, 그는 아일랜드의 다운과 코너의 주교로 임명되었다.그는 더블린 대학의 부총장으로 임명되기도 했다.

허버트 손디케

허버트 손디케 (1598년–1672년)는 웨스트민스터 사원의 캐논이었다.그는 또한 성공회에서 영향력 있는 신학자 겸 작가로서 찰스 1세 재위 기간과 복원 후 찰스 2세 왕을 존경했다.그러나 그의 작품은 거의 영향을 받지 않았고, 19세기 옥스퍼드 운동이 되어서야 다시 널리 읽히게 되었다.[14]

조지 허버트

조지 허버트(George Herbert, 1593년–1633년)는 웨일즈 태생의 성직자로, 솔즈베리 근처의 푸글스톤 세인트 피터(Fugglstone St Peter)의 시골 교구에서 근무했지만, 주로 숙련된 웅변가 및 시인으로 알려져 있다.1609년 성직자가 될 생각으로 케임브리지 트리니티 칼리지에 다녔으나, 대신 대학의 퍼블릭 오레이터가 되어 제임스 1세의 관심을 끌었다.는 1624년에 영국 의회에서, 1625년에 잠시 활동했다.제임스 왕이 죽은 후, 허버트는 서품 수여에 대한 관심을 새롭게 했다.그는 30대 중반에 세속적인 야망을 포기하고 영국교회에서 거룩한 명령을 받아 푸글스톤 세인트 피터에서 교장으로 여생을 보냈다.그는 찰스 통치 기간인 1633년 39세의 소비로 사망했다.

일반적으로 신이라기보다는 시인으로 여겨지지만, 그는 헌신적인 사제였고 그의 사상은 분명히 캐롤라인 점의 그것과 일치한다.그의 시는 후기 옥스퍼드 운동에 의해 옹호되었고 특히 존 케블과 같은 인물에 대한 그의 영향력을 통해 그 운동의 경건함에 영향을 주었다.[15]

참조

  1. ^ Guyer, Benjamin (2012). The Beauty of Holiness: The Caroline Divines and Their Writings. Norwich (UK): Canterbury Press. pp. 11–14, 26.
  2. ^ Booty, John. "Standard Divines". The Study of Anglicanism. p. 163.
  3. ^ Booty, John. "Standard Divines". The Study of Anglicanism. p. 164.
  4. ^ Guyer, Benjamin. The Beauty of Holiness: The Caroline Divines and Their Writings. pp. 7–11, 22–23.
  5. ^ K. A. Newman "Holness in Beauty?:로마 가톨릭 신자, 아르미니아인, 초기 캐롤라인 잉글랜드 종교 미학"D. Wood (ed)로교회와 예술 (Oxford, 1992), 페이지 303–312
  6. ^ Booty, John. "Standard Divines". The Study of Anglicanism. pp. 163 ff.
  7. ^ Lacey, Andrew. The Cult of King Charles the Martyr. p. 81.
  8. ^ Guyer, Benjamin. The Beauty of Holiness: The Caroline Divines and Their Writings. pp. 58–59, 70–73.
  9. ^ Cust, Richard. Charles I: A Political Life. p. 15.
  10. ^ Cross, F. L.; Livingstone, E. A. (에드) (2005)옥스퍼드 기독교 사전 (제4판)옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부ISBN 9780192802903 페이지 424.
  11. ^ "John Cosin". Encyclopedia Britannica. January 2020. Retrieved 15 April 2020.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: 날짜 및 연도(링크)
  12. ^ Guyer, Benjamin. The Beauty of Holiness: The Caroline Divines and Their Writings. pp. 147–152.
  13. ^ Davies, Julian. The Caroline Captivity of the Church. p. 58.
  14. ^ "Archived copy". web.mac.com. Archived from the original on 12 August 2011. Retrieved 27 January 2022.{{cite web}}: CS1 maint: 타이틀로 보관된 사본(링크)
  15. ^ Chadwick, Owen (1990). The Spirit of the Oxford Movement. Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 8–9, 53.