나치즘의 종교적 측면

Religious aspects of Nazism
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역사학자, 정치학자, 철학자들은 나치즘의 종교적, 사이비 종교적인 측면에 특정한 초점을 두고 나치즘을 연구해왔다.[1] 나치즘이 정치적 종교를 형성할 것인가에 대한 논란이 있었고, 또한 나치즘의 밀레나, 메시아어, 신비주의 또는 난해한 측면에 대한 연구도 있었다.

정치 종교로서의 나치즘

1980년 이전에 나치즘의 종교적인 측면을 암시했던 작가들 중에는 아우렐 콜나이, 레이몬드 아론, 알버트 카뮈스, 로마노 과르디니, 데니스 드 루즈몬트, 에릭 보겔린, 조지 모스, 클라우스 본둥, 프리드리히 헤어 등이 있다.[2] 보겔린의 정치 종교에 관한 연구는 1938년 독일어로 처음 출판되었다. 그 중에서도 에밀리오 젠틸레와 로저 그리핀은 그의 컨셉트를 그려냈다. 프랑스의 작가 겸 철학자 알베르 카뮈가 여기서 언급되는데, 그는 종교로서 나치즘에 대해, 특히 롬므 레볼레에서 아돌프 히틀러에 대해 몇 가지 발언을 했기 때문이다.[3]

순수하게 학문적인 담론 밖에서 대중의 관심은 주로 나치즘과 오컬트주의의 관계, 그리고 나치즘과 기독교의 관계에 관한 것이다. 첫 번째 관계에 대한 관심은 나치 오컬티즘의 현대 대중적 이론에서 분명히 나타난다. 나치가 신비한 기관에 의해 지휘되었다는 끈질긴 생각은 역사가들에 의해 현대의 암호학으로 치부되어 왔다.[4] 두 번째 관계에 대한 관심은 아돌프 히틀러의 종교적 견해에 대한 논쟁에서 분명히 나타난다. 특히 그가 기독교인이었든 아니든 말이다.[5]

나치즘과 신비주의

주요 기사: 나치즘의 신비주의

나치즘과 신비주의를 추측하는 작품들이 많은데, 가장 두드러진 작품은 <마술사의 아침>(1960), <운명의 창>(1972)이다. 그러나 학술사적 관점에서 보면 이 작품들은 대부분 '결정론'이다.[6] 주목할 만한 예외는 윌프리드 다임(1957년)의 '더 맨', '히틀러에게 아이디어를 준 사람'(1957년), '엘릭 하우'(1967년), '오컬트 설립'(James Webb)의 '오컬트 설립'(1976년)이다.[7] 이 작품들 외에도 역사가들은 1980년대까지 이 문제를 고려하지 않았다. 이 주제에 관한 대중적인 문헌 때문에, "나치 '흑마술'은 강한 판매고를 추구하여 선정적인 작가들의 화제로 여겨졌다."[8] 1980년대에 이 주제에 대한 두 개의 박사 논문이 작성되었다. 니콜라스 굿릭-클라크는 자신의 논문을 바탕으로 《나치주의의 신비주의(The Ocult Roots of Nazism)》(1985)를 발표했으며, 독일의 사서 겸 역사학자 울리히 헝거의 나치 독일의 룬-로어에 관한 논문(Die Runenkunde im Dritten Reich)은 《Europaischchuchschochuchschschschschschschrriftften》(1985》(1985)에 발표되었다.

굿릭 클라크의 책 오컬트 루츠... 아리오소피스에 관한 선구적인 저작이 될 뿐 아니라, 주제에 관한 「정의서」로서도 「예외 없이」[9]라고 간주되고 있다.[9] '아리오스기'라는 용어는 1900년대부터 1930년대까지 독일과 오스트리아의 난해한 운동을 일컫는다. 그것은 분명히 서양의 난해한 전통에 끌렸기 때문에 구드릭 클라크의 신비주의에 대한 정의에 분명히 부합한다. 이념적으로는 나치즘과 현저히 비슷했다. Goodrick-Clarke에 따르면, 아리오소피스트들은 당시 독일과 오스트리아에 존재했던 völkisch 이념에 신비한 사상을 주입했다.[10] 아리오소피스는 벵키슈 이데올로기에 대한 인종적 인식을 공유하면서도,[11] 아틀란티스, 툴레, 하이퍼보레아 등의 위치를 아리아 인종의 본고장(그리고 그 "순수" 지부, 테우톤족 또는 게르만족)으로 상정하면서 뿌리인종이라는 개념도 끌어냈다. 아리오소피어적 저술은 엘리트주의 사제들이 "오컬트 인종주의 교리를 확장하고 우월하고 인종적으로 순수한 사회를 지배하는"[12] 찬란한 고대 게르만인의 과거를 묘사했다. 이 상상 속의 황금기의 몰락은 마스터 인종과 언테멘센(더 적은 인종)의 교배 결과라고 설명되었다. 구드릭 클라크는 "아리오소소피아의 추잡한 사상과 이상한 숭배자들은 제3제국의 정치적 교리와 제도를 기대했다"[13]고 저술하며 "나치주의의 불가사의한 뿌리"라는 문구에 동기를 부여하고 있다. 그러나 직접적인 영향은 희박하다. 구드릭 클라크는 카를 마리아 윌리굿을 제외하고는 저명한 아리오소피스트들이 나치즘에 직접적으로 영향을 미쳤다는 증거를 발견하지 못했다.[14]

Goodrick-Clarke는 "Nazi 십자군원정"을 ...로 간주한다. 본질적으로 종교적인"[15] 그의 후속 저서 흑선: 아리안 컬트, 난해한 나치즘, 정체성의 정치 등은 1945년 이후의 '아리오소포식' 사상과 '네오볼키스치 운동'을 조사했다.

나치즘과 기독교

참고 항목: 독일 기독교인(이동), 독일 복음주의 교회, 가톨릭과 나치 독일

나치 독일이 2차 세계대전이 끝날 무렵 유럽에서 항복한 뒤 미국 전략서비스국은 '나치 마스터플랜: "기독교 교회의 박해"[16] 역사학자들과 신학자들은 일반적으로 나치의 종교에 대한 정책에 대해 동의하는데, 그 목적은 성서에서 명시적으로 유대인의 내용을 삭제하는 것이었다(즉, 구약성서, 마태복음서, 바울린 에피슬스)는 기독교 신앙을 새로운 종교로 변형시키고, 어떤 유대인 요소로부터도 완전히 정화하여 회유하는 것이었다. 나치즘, Völkisch 이데올로기 그리고 Führerprinzip: "긍정적인 기독교"[17][18]라고 불리는 종교. 역사학자들 사이의 공감대는 나치즘 전체가 기독교와 무관하거나 적극적으로 반대했다는 것이다.[19]

Alfred Rosenberg는 Positive Christian의 발전에 영향을 미쳤다. 20세기의 신화에서 그는 다음과 같이 썼다.[20]

  • 성 바울은 그리스와 로마 문화에 존재하는 인종적 가치의 파괴에 책임이 있었다.
  • 중세 시대에 진보한 지옥의 독단적인 북유럽 정신은 파괴되었다.
  • 원죄와 은총은 북유럽 혈통의 순수성과 힘을 손상시키는 동양적 사상이다.
  • 구약성서와 유대 민족도 예외가 아니며 북유럽 사람들의 우화와 전설로 돌아가야 한다.
  • 예수는 유대인이 아니었는데, 왜냐하면 그는 아모리 사람의 조상으로부터 물려받은 북유럽 혈통을 가지고 있었기 때문이다.

1920년의 나치당 프로그램에는 24번지라는 종교에 관한 성명서가 포함되어 있었다. 이 성명에서 나치당은 (게르만 민족의 관습과 도덕적 정서에 반대하지 않는 모든 종교 교파에 대해) 종교의 자유를 요구한다; 이 단락은 당의 '긍정적 기독교'에 대한 지지를 선언한다. 역사학자들은 이 성명을 "전술적 조치, 광범위한 의미를 수용하기 위해 정의되지 않은 채 방치된 '명백한' 것"[21]이라고 표현해 왔다.[22] 하지만, 리차드 Steigmann-Gall 홀리 제국에 가까운 시험에,"점 24 쉽게 세가지 핵심 아이디어와 함께 주연 나치는 그들의 움직임에 기독교인이라고 주장했다 우리에게 제공한다":그것의 사회적은 문구 Gemeinnutz vor Eigennutz(대략:"공공 필요하기 전에 개인 탐욕")과 그 attem에 윤리 그 운동의 반유태주의[21]을 보유하고 있다.파인트 독일의 가톨릭과 개신교의 고해성적 분열을 메우기 위해서.

이것은 약간의 논란의 대상이다. 콘웨이는 "나즈주의와 기독교는 양립할 수 없었다"[23][23]는 그의 견해에도 불구하고 신성제국이 나치즘과 기독교의 관계를 심사하는 데 새로운 지반을 깼다고 주장한다. 콘웨이는 스티그만-갈이 "나치주의가 독일 기독교인에게 얼마나 많은 빚을 졌는지를 지적하는 것은 부인할 수 없는 옳은 일"이라고 주장하며 그의 결론만 "지나친" 것으로 간주한다.[23]

마틴 루터의 치명적인 반유대주의는 나치즘의 영감으로 확인되었다. 그러나 신학자 요하네스 월먼에 따르면 루터의 견해는 독일에서 지속적인 영향력을 행사하지 않았으며,[24] 한스 J. 힐러브란드는 나치즘의 반유대주의에 대한 루터의 영향력에 초점을 맞춘 것이 독일 역사의 다른 요소들을 무시했다고 주장했다.[25]

나치는 에른스트 베르그만 박사와 같은 신학자들의 도움을 받았다. 베르그만은 그의 작품인 Die 25 데르 독일 종교(독일 종교의 25점)에서 구약성서와 성경의 신약성서의 일부가 모두 부정확하다는 이론을 상세히 설명했다. 그는 예수가 아리안 출신이라는 이론을 제안했고, 아돌프 히틀러가 새로운 메시아라고 믿었다.[26]

나치를 이끄는 종교적 신념

나치즘과 같은 큰 운동 안에서 개개인이 극과 극으로 대립되는 것처럼 보이는 서로 다른 이념 체계를 받아들일 수 있다는 사실을 발견하는 것은 특별히 충격적이지는 않을지도 모른다. 주도적인 나치의 종교적 신념도 강하게 갈렸다.

역사학자들의 어려움은 대중뿐 아니라 나치 정치인들의 사적인 진술까지 평가하는 과제에 있다. 에리히 코흐(는 유일한 것이 아니다 지구 지도자의 동프러시아와 Reichskomissar의 우크라이나라 선출된 praeses의 동 프 러시아 지방 종교 회의의 복음 주의 교회의old-Prussian 연합)[27]과 베른하르트 Rust[28]과 같은 사람들에게 wh 나치 정치인들의 사례로 Steigmann-Gall, 그의 공부에 이를 할 의도 지적합니다.o또한 사적으로 기독교인이라고 공언하다

아돌프 히틀러의 종교적 견해

주요 기사: 아돌프 히틀러의 종교관

아돌프 히틀러의 종교적 신념은 논쟁거리였다; 역사학자들의 폭넓은 의견 일치는 그가 종교적이지 않고, 반기독교적이며, 반 사기적이고, 사이언톨로지적이라고 생각한다.[29] 그의 치열한 비판과 Christianity,[30] 수많은 사립 성명의 교의의 측근들 해로운 superstition,[29]와 그의 격렬한 노력 끝에 그는 권력, 히틀러의 주요 학술 biogra에 왔다 독일의 영향력과 기독교의 독립을 줄이는 기독교 비난하는 그러니까 기피증과 같은 증거.phers c그가 종교가 없고 기독교의 반대자라고 속이다.[29] 역사학자 로렌스 리스는 "히틀러가 사생활에서 기독교 교회의 기본 교리에 대한 믿음을 표현한 적이 없다"[31]는 증거를 발견하지 못했다. 정치 초기의 친구인 에른스트 한프스테인글은 히틀러가 "내가 그를 알게 되었을 때 모든 면에서 무신론자였다"고 말한다. 그러나 리차드 와이카르트나 앨런 불록 같은 역사학자들은 그가 기독교를 싫어함에도 불구하고 여전히 영적인 믿음의 형태를 고수하고 있음을 암시하면서 그가 진정한 무신론자라는 평가를 의심하고 있다.[32]

히틀러는 실천하는 가톨릭 어머니에게서 태어났고, 로마 가톨릭 교회에 세례를 받았다. 어려서부터 기독교에 대한 불신과 적개심을 표출했다.[33] 그러나 1904년 어머니의 뜻을 묵인하고 가족이 살고 있는 오스트리아 린츠에 있는 로마 가톨릭 성당에서 확인되었다.[34] 존 윌러드 톨랜드에 따르면, 목격자들은 히틀러의 확인 후원자가 "그것들을 그에게서 끌어내야 했다... 거의 모든 확인들이 그에게 혐오감을 주는 것처럼"[35] 리스만은 비엔나의 한 남성 집에서 히틀러와 함께 살았던 몇몇 목격자들에 따르면 히틀러는 집을 떠난 후 다시는 미사에 참석하거나 성찬식을 받지 않았다고 언급하고 있다.[36] 히틀러가 10대 후반에서 20대 초중반에 비엔나에서 함께 살았던 몇몇 목격자들은 히틀러가 18세에 집을 떠난 후 교회에 다닌 적이 없다고 진술하고 있다.[36]

히틀러의 초기 정치 성명에서 그는 기독교인으로서 독일 대중에게 자신을 표현하려고 시도했다.[37] 그는 자신의 저서 마인 캄프(Mein Kampf)와 집권 전후와 집권 초기 대중연설에서 자신을 기독교인이라고 표현했다.[38][39] 히틀러와 나치당은 '긍정적 기독교'를 추진했는데,[40] 이 운동은 예수의 신성과 같은 전통적인 기독교 교리는 물론 구약성서와 같은 유대인 요소를 대부분 배척하는 운동이었다.[41][42] 널리 인용된 한 발언에서 그는 예수를 '부패한 바리새파 사람들의 힘과 [43]가식'과 유대인의 물질주의에 맞서 투쟁한 '아리아인 투사'라고 묘사했다.[44]

그가 그리고 믿음이 기독교에서 약속, 했죠는 동안 역사학자들의 한 작은 소수 그의 spirituality,[37]의 대부분이 히틀러는 종교와anti-Christian지만은 세상과 그의 정치력을 보존하다 선출될 수 있다는 것을 회의적으로 보고 있다고 믿는다 진정한는 표현으로 이러한 공개적으로 진술했다 견해에 동조하다. 위에독일인의 대다수를 믿게 만들었다.[45] 개인적으로 히틀러는 기독교를 거듭 비난했고, 측근들에게 교회에 대한 공적인 공격을 꺼리는 것은 원칙의 문제가 아니라 실용적인 정치적 움직임이라고 말했다.[46] 괴벨스는 1941년 4월 자신의 개인 일기에서 히틀러가 바티칸과 기독교의 '열한 적수'였지만 "그는 내가 교회를 떠나는 것을 금한다"고 썼다. 전술상의 이유로."[47] 함께 하는 히틀러의 발언은 괴벨스의 일기 AlbertSpeer의 회고록에서,이고anti-Christian하는 믿음들이 히틀러의 사적인 대화를 마르틴 보어만에 의해 히틀러의 표 강연으로 기록된 증명서는 추가 증거 설명한;[29]이들 정보들은 히틀러 Chr 장난치고 개인 발언을 녹화한다. 곳에이안 교리는 터무니없고, 과학의 진보에 반하며, 사회적으로 파괴적이다.[29][48]

일단 집권한 히틀러와 그의 정권은 기독교가 사회에 미치는 영향을 줄이려고 노력했다.[49] 1930년대 중반부터 그의 정부는 히틀러가 요직에 임명한 괴벨스, 보만, 힘러, 로젠버그, 헤이드리히와 같은 호전적인 반교회 지지자들에 의해 점점 더 지배되었다.[50] 이러한 반교회 급진주의자들은 일반적으로 교회에 대한 나치 박해를 자행하도록 허용되거나 장려되었다.[51] 정권은 통일 개신교제국교회(그러나 이것은 고백교회의 저항을 받았다) 아래 독일 개신교인들의 조율을 위한 노력에 착수했고, 정치 가톨릭을 없애기 위해 일찍 움직였다.[52] 히틀러는 제국이 바티칸과 일치하는데 동의했지만, 일상적으로 이를 무시했고, 가톨릭 교회의 박해를 허용했다.[53] 독일의 유대인들이 나치 인종 이념을 이유로 몰살죄로 추방되는 등 소규모 종교 소수자들은 더 가혹한 억압에 직면했다. 여호와의 증인들은 히틀러의 운동에 대한 병역과 충성을 모두 거부했다는 이유로 무자비하게 박해를 받았다. 히틀러는 과학적인 진보의 결과로 다가오는 기독교의 붕괴를 예상했으며, 나치즘과 종교가 장기적으로 공존할 수 없을 것이라고 말했다.[29] 정치적 이유로 갈등을 지연시킬 각오가 돼 있었지만, 역사학자들은 그가 궁극적으로 독일에서 기독교를 파괴하거나 적어도 나치 관점으로 왜곡하거나 예속하려는 의도가 있었다고 결론짓는다.[54]

루돌프 헤스

Goodrick-Clarke에 따르면, 루돌프 헤스는 나치당에서 두각을 나타내기 전까지 툴레 협회의 일원이었습니다.[55] 아돌프 히틀러의 공식 대리로서, [56]헤스도 루돌프 슈타이너와 인류학파의 생물역학 농업에 매료되고 영향을 받았었다 그의 스코틀랜드행 비행을 계기로, 1941년 6월 9일 보안 경찰 책임자인 라인하르트 헤이드리치는 숙박 단체와 난해한 단체들을 금지시켰다.[57]

툴레 사회와 나치당의 기원

주요 기사: 툴레 소사

나치당의 기원과 원격으로 연결되는 툴레 소사이어티는 1910년대 후반의 아리오소픽 집단 중 하나였다.[58] 툴레 게셀샤프트는 초기 1917년 루돌프 폰 세보텐도르프가 세운 숙소 기반 기구인 성배 게르마노덴 왈바테르의 뮌헨 지부 명칭이었다.[59] 이 임무를 위해 그는 헤르만 폴로부터 바이에른에 있는 잠재적 회원들의 주소 백여 개를 받아 왔으며, 1918년부터는 월터 나우하우스의 지원도 받았다.[59] 세보텐도르프의 설명에 따르면 게르마노덴 왈바테르의 바이에른 지방은 1918년 가을 1500명으로 늘어난 1918년 봄 200명의 회원이 [60]뮌헨에 있었다. 300명을 수용할 수 있는 다섯 개의 방이 뮌헨의 최신 유행의 호텔 비에르자르셰이텐('Four Seasons')에서 임대되었고, 스와스티카에 겹쳐진 단검을 보여주는 툴레 엠블럼으로 장식되었다.[61] 숙소의 의식 활동은 지나치게 우파적인 모임에 수반되었기 때문에, 툴레 게셀샤프트라는 이름은 사회주의자들과 친공화주의자들의 관심을 덜 끌기 위해 채택되었다.[61]

아리안 인종과 잃어버린 땅

툴레 협회는 분실된 것으로 알려진 툴레에서 그 이름을 따왔다. 세보텐도르프는 울티마 툴레를 아이슬란드라고 확인했다.[62] 세보텐도르프가 뚜렷한 언급을 한 귀도 폰 리스트의 아르마니즘에서는 아리아 인종이 아틀란티스를 잃은 아틀란티스의 대륙에서 유래하여 아틀란티스가 바닷물에 잠기고 가라앉은 후 툴레/아이클랜드로 피신했다고 여겨졌다.[63][62] 하이퍼보레아는 또한 과이도 폰 리스트에 의해 언급되었는데, 이 신학 저자인 윌리엄 스콧-엘리엇을 직접 언급하였다.[64]

마인 캄프 이후 나치스의 가장 중요한 책인 20세기의 신화에서 알프레드 로젠버그는 아틀란티스를 잃어버린 땅 또는 적어도 아리안 문화원이라고 언급했다.[65] 로젠버그는 툴레 협회의 회의에 참석했기 때문에, 그는 잃어버린 땅에 대한 신비한 추측에 익숙했을지도 모른다. 그러나, 루츠호프트(1971년)에 따르면, 로젠버그는 헤르만 위르스의 작품에 대해 그렸다.[66] 북유럽 민족의 우르하맛을 황폐한 땅으로 귀속시킨 것은 당시로서는 매우 호소력 있는 일이었다.[66]

DAP 및 NSDAP 구성

1918년 가을, 세보텐도르프는 툴레 협회의 민족주의 이념의 호소력을 노동자 계급 출신 사람들에게까지 확대하려 했다. 그는 뮌헨 스포츠 기자 칼 해러에게 노동 클럽의 구성을 맡겼는데, 이 클럽은 Deutscher Arbeiterverin('독일 노동자 클럽') 또는 Politischer Arbeiterzirkel('정치 노동자 링')[67]이라고 불린다. 이 클럽에서 가장 활동적인 멤버는 안톤 드렉슬러였다.[67] 드렉슬러는 정당의 창당을 촉구하였고, 1919년 1월 5일 도이체 아르베이테르파르테이(DAP, 독일 노동자당)가 정식으로 창당되었다.[67] 아돌프 히틀러가 1919년 9월 12일 DAP를 처음 만났을 때 세보텐도르프는 이미 툴레 소사이어티(1919년 6월)[68]를 떠난 뒤였다 1920년 2월말까지 히틀러는 도이체 아르베이테르파르테이를 국가사회주의 독일노동자당(NSDAP 또는 국가사회주의 독일노동자당)으로 변모시켰다.[67] 분명히 툴레 협회의 회의는 1923년까지 계속되었다. 어떤 요하네스 헤링씨는 이 회의들에 대한 일기를 썼다; 그것은 1920년에서 1923년 사이의 다른 나치 지도자들의 참석을 언급하지만 히틀러는 언급하지 않았다.[69]

나치당의 기원이 툴레 협회의 숙소 조직에서 비롯되었다는 것은 사실이다. 그러나 NSDAP가 툴레 소사이어티의 후계자였던 점은 두 가지에 불과했다. 하나는 스와스티카의 사용이다. 나치 깃발의 색채 배색을 담당한 프리드리히 크론은 툴레 협회의 일원이자 1913년부터 게르마노덴의 일원이기도 했다.[70] Goodrick-Clarke는 나치 심볼의 기원은 툴레 소사이어티와 게르마노덴의 상징을 통해 거슬러 올라갈 수 있고 궁극적으로는 귀도 폰 리스트까지 거슬러 올라갈 수 있다고 결론짓지만,[70] 툴레아 이데올로기가 DAP를 통해 NSDAP로 여과되었다는 것은 명백하지 않다. Goodrick-Clarke는 "DAP 라인은 게르마노르덴[그리고 툴레 사회]의 아리아 인종주의-ocult 패턴에 근거한 것이 아니라, 주로 극단적인 정치사회적 민족주의 중 하나였다"[67]는 아리오소피즘 사상은 중요하지 않았음을 암시한다. 고드윈은 툴레사회를 나치가 취한 방향과 분리시킨 전망의 차이를 요약한다.

"히틀러...툴레 사업 전체를 위한 시간이 거의 없었다. 일단 툴레 사업이 그를 필요한 곳으로 데려갔다면...그는 기독교 독일에서 [즉, 구드릭-클라크가 아리오소세피의 인종차별주의적-ocult 콤플렉스로 묘사하는 것]이라는 이교도주의의 정치적 무가치함을 볼 수 있었다. 그의 천년제국에 대한 총통의 계획도 툴레인들이 낭만적으로 그들의 북유럽 조상들에게 부여한 개인의 자유에 대한 냉철한 사랑을 위한 어떤 공간도 가지고 있지 않았다."[71]

NSDAP가 툴레 협회의 활동을 계속한 또 다른 지점은 Völkischer Beobachter 신문 발행에 있다. 원래, Beobachter ("Observer")는 1868년 이후 발행된 뮌헨 동부 교외의 소주간 신문이었다.[72] 1918년 6월 마지막 출판사가 사망한 후, 이 논문은 출판이 중단되었고, 한 달 후 세보텐도르프가 그것을 사들였다.[72] 그는 그것을 뮌헨 보바흐터 und Sportsblatt ("Munich Observer and Sports Paper")라고 이름 짓고 그것에 대한 "긴장한 반유대주의" 사설을 썼다.[72] 세보텐도르프가 뮌헨을 떠난 후 논문은 유한책임회사로 전환되었다. 1920년 12월까지 모든 지분은 1921년 11월 히틀러에게 논문의 소유권을 양도한 안톤 드렉슬러의 손에 맡겨졌다.[73]

Nazism과 그것의 연관성은 툴레 학회를 현대 암호학의 인기 있는 주제로 만들었다. 그 중에서도 칼 하우쇼퍼와 G. I. 구르드지에프가 협회와 연관되어 있었음을 암시하고 있지만,[74] 이 이론은 전혀 지속할 수 없다.

여파

1933년 1월, 세보텐도르프는 베보르 히틀러 캄: 우르쿤들리히 아우스 데르 프뤼제이트 데르 국립소지알리스천 베에궁("히틀러가 오기 전: 국가사회주의 운동의 초기부터의 문서")을 출판했다. 나치 당국은 당연히 다음 해에 금지된 이 책을 싫어했다. 세보텐도르프는 체포되었지만 가까스로 터키로 도망쳤다.

하인리히 힘러와 SS

참고 항목: 고트글래비그
하인리히 히믈러(전능하신 하나님) : "우리는 우리 위에 서 있는 전능하신 하나님을 믿는다. 그는 땅과 조국, 볼크를 창조했고, 그는 우리에게 총통을 보내주셨다. 신을 믿지 않는 인간은 누구나 거만하고 과대망상적이며 어리석다고 여겨져 SS에 맞지 않는 존재로 여겨야 한다.[75]

소급적으로 "Esoteric Hitlerism"의 창시자임을 인정받았고, 나치 엘리트들에 의해 공식적으로 허가된 연구와 신비주의의 실천을 위해 중요한 인물은 제3제국(히틀러 포함)의 그 어떤 고위관료보다도 범아리아인(즉, 브라더)에게 매료된 제국-SS 하인리히 힘러였다.게르만어보다 더 고상한) 인종주의 히믈러의 이성적 계획 능력은 "유토피아, 낭만, 심지어 신비한 것에 대한 열광"[76]을 동반했다.

또한 히믈러는 점성술에 관심이 있었던 것 같다. 그는 제2차 세계대전의 마지막 주에 점성술사 빌헬름 울프와 상담했다.([77]세부적이지만 어려운 출처는 불프 자신이 쓴 책으로 1968년 독일에서 출판된 티에르크레이스 und 하켄크로이츠다. 월터 셸렌버그가 점성술사 울프를 발견했다는 사실은 휴 트레버 로퍼의 <히틀러의 마지막 날들>에 언급되어 있다.)

브램웰의 평가에서 : "히믈러의 활동에서 기괴한 컬트주의의 중요성을 너무 많이 생각할 수 있다...그러나 그것은 실제로 존재했고, 1930년대 후반에 일어난 힘러와 다레 사이의 분열의 원인 중 하나였다."[78] 비록 힘러는 툴레 협회와 어떠한 접촉도 하지 않았지만, 그는 다른 나치 지도자보다 더 신비한 성향을 지니고 있었다.[79] SS의 권위자인 독일의 언론인이자 역사학자 하인츠 회네는 환생에 대한 히믈러의 견해를 신비주의로 명시하고 있다.[80]

히믈러가 SS의 모델로 실제로 사용했던 역사적인 예는 예수회였는데, 히믈러는 예수회에서 그가 어떤 질서의 핵심 요소라고 생각하는지를 발견했기 때문이다, 복종의 교리와 조직의 숭배.[81] 이에 대한 증거는 대체로 월터 셸렌버그가 회고록(Cologne, 1956, 페이지 39)에서 발표한 진술에 달려 있지만, 히틀러도 힘러를 "로욜라의 나의 이그나티우스"라고 불렀다고 한다.[82] 명령으로서 SS는 그것을 구별할 수 있는 일관성 있는 교리가 필요했다. 히믈러는 그런 이념을 세우려 했고, 이를 위해 역사에서 '의사-게르만 전통'[83]을 추론했다. 하지만, 이 시도가 완전히 성공한 것은 아니었다. Höhn은 "Himler의 네오파간 관습은 주로 종이 연습으로 남아 있었다"[84]고 관찰한다.

히믈러는 1936년 각서에서 이교도와 정치적 선례에 근거한 승인된 휴일 목록을 발표하고 SS 회원들이 기독교 축제에 의존하지 않도록 하는 것을 의미했다.[85] 동지, 즉 율레티드는 그 해의 절정이었다. 그것은 촛불이 켜진 연회 테이블과 독일 부족의 의식으로 되돌아가는 격앙된 모닥불 주위에 SS 사람들을 불러 모았다.[85]

알락 줄루히터(Yule light)는 SS 장교들이 동지를 축하하기 위해 발표하는 작품으로 만들어졌다. 그것은 후에 12월 21일 같은 경우에 모든 SS 회원들에게 주어졌다. 유약을 바르지 않은 석기로 만들어진 줄루히터는 초기 이교도 게르만족의 상징물로 장식되었다. 히믈러는 "나는 유부남 SS남의 모든 가족이 줄루히터를 소유하게 될 것이다. 아내도 그럴 것이다, 교회의 신화를 떠나면 마음과 마음이 포용할 수 있는 다른 것을 찾게 될 것이다."[86]

오직 나치 신비주의 이론의 신봉자 또는 전쟁 후 빈의 랜디그 그룹의 참여자들은 SS 내의 컬트적 활동이 그 자체의 신비한 종교에 해당한다고 주장할 것이다. 1986년 사망 당시 루돌프 J. 먼드는 게르만족 '원래 민족문화 종교'에 관한 책을 집필하고 있었으나, SS에 세뇌된 내용은 구체적으로 알려지지 않았다.[87]

나치 고고학

1935년 힘러는 다레와 함께 안네르베를 세웠다.[88] 처음에는 독립하여 SS의 조상 유산 지부가 되었다. 박사님이 이끌다. 헤르만 위르스, 주로 고고학 연구에 전념했지만, '아리아 인종'의 우월성을 증명하고, 신비한 실천에도 관여했다.[citation needed]

대중적으로 받아들여지는 "역사적", "문화적" 그리고 "과학적" 배경을 연구하거나 창조하는데 많은 시간과 자원이 소비되어 "상위적인" 아리안 인종에 대한 생각이 공개적으로 받아들여질 수 있었다. 예를 들어, 티베트 원정대는 "아리아 인종"[89]의 기원을 찾기 위해 조직되었다. 이를 위해 원정대 대장 에른스트 셰퍼는 인류학자 브루노 베거에게 안면 마스크와 두개골과 코 측정기를 만들게 했다. 또 다른 탐험대가 안데스 산맥으로 보내졌다.

그러나 브램웰은 히믈러가 "직접 스파이 활동을 목적으로 했을 가능성이 높은 원정대인 샹그릴라를 찾기 위해 SS 대원 일행을 티베트에 보낸 것으로 추정된다"[78]고 말했다.

다스 슈바르츠 코프스

SS의 공식 신문은 Das Schwarze Korps ("The Black Corps")로 1935년부터 1945년까지 매주 발행되었다. 이 신문은 1호에서 북유럽 민족의 기원에 관한 기사를 게재하면서 헤르만 위르스(그러나 아틀란티스는 언급하지 않음)[90]의 이론과 유사한 북극 부근의 위치를 가설했다.

또한 1935년에 SS 저널은 게르만 역사 교수인 하이나르 실링 교수에게 의뢰하여 고대 게르만 생활에 대한 일련의 기사를 준비했다. 그 결과 1937년 라이프치히의 쾰러&아멜룽이 SS와 제국 정부의 승인을 받아 이 글들을 수록하고 게르마니체스 레벤이라는 제목의 책을 출간하였다. 세 장에서는 세 시대에 걸쳐 독일인의 종교를 다루었는데, 자연숭배와 조상의 숭배, 청동기 말기의 태양종교, 신들의 숭배였다.

하이나르 실링에 따르면, 청동기 말기의 게르만 민족은 "태양을 상징하는 4스포크 바퀴"를 채택했고, 이 상징은 태양을 대표하는 우리 사회[즉, 나치 독일]의 현대적인 스와스티카로 발전했다. 스와스티카 팻말 아래 "북유럽 인종의 광선들이 어두운 열등민족의 땅을 넘나들었고, 북유럽 세계의 가장 강력한 표현이 스와스티카 팻말에서 발견된 것은 우연이 아니었다"고 했다. 실링 교수는 고대의 의식은 거의 보존되지 않았지만 "오늘날 독일 고에는 많은 사람들이 산꼭대기에서 불타는 태양 바퀴가 아래 계곡으로 굴러떨어져 있고, 거의 모든 곳에서 손넨웬트페어(태양날 불)가 그 날에 타들어간다"는 놀라운 사실이었다. 그는 "태양은 지구의 아이들에게 가장 높은 존재"라고 말하면서 결론을 내렸다.

SS 내 컬트 활동

SS캐슬 웨월스부르크

히믈러는 자신을 파울러 하인리히의 정신적 계승자나 심지어 환생이라고 생각하여 늙은 [91]왕을 위한 특별한 SS 의식을 확립하고 퀘들린부르크 대성당의 지하묘지에 뼈를 되돌려 놓았다고 주장되어 왔다. 히믈러는 바울러 하인리히를 기념하여 웨월스부르크 성에 개인 숙소까지 꾸몄다. SS가 성을 재설계한 방법은 그레일미토스의 특정 등장인물을 참조했다. ("SS-스쿨하우스 웨월스버그" 참조)

히믈러는 1933년 11월 3일과 1934년 4월에 웨웰스버그를 방문했었다; SS는 1934년 8월에 공식적으로 그것을 소유했다.[92] 신비주의자인 칼 마리아 윌리굿(SS에서는 '위스토르'라는 가명으로 알려져 있다)은 히믈러의 성 방문에 동행했다.[92] 당초 웨월스부르크는 SS 내 사상교육을 위한 박물관과 장교대학이 될 예정이었으나, 이후 1935년 2월 제국총독 SS(Himler) 사무실의 직속으로 배치되었다.[92] 그 개념의 변화에 대한 동기는 아마도 윌리굿에서 비롯되었을 것이다.[92]

아르헨티나의 SS-Officers

위안부를 축하하는 SS장교들의이야기가 있는데, 명백히 이교도의 의식을 재현하려고 시도하고 있는 것 같다. 로널드 뉴턴 교수는 저서 《엘 쿠아르토 라도 델 트라이앵글로(Sudamericana 1995년)》에서 아르헨티나에서 손넨벤트페이어가 발생한 여러 경우를 기술하고 있다. When SS-Sturmbannführer Baron von Thermann (Edmund Freiherr von Thermann, German WP), the new head of the German Legation, arrived in December 1933, one of his first public engagements was to attend the NSDAP Sonnenwendfeier at the house of Vicente Lopez in the suburbs of Buenos Aires, "a neo-pagan festival with torches in which the Argentine Nazis는 겨울과 여름의 화해를 맞이했다." 또 다른 1937년 12월, 주로 히틀러 유스, 히틀러 마덴스 등 500명의 젊은이들이 남부 코모도로 리바다비아의 바다를 지배하는 자연 원형 경기장으로 끌려갔다. "그들은 나무로 된 큰 기둥을 밝혔고, 깜박이는 불꽃을 비추면서 다양한 NSDAP 연설자들은 아이들에게 이 의식의 기원에 대해 강의하고 (나지스) 자유의 여신상을 찬양했다. 1939년 3월 로사리오에 있는 독일학교의 학생들은 도시 맞은편 파라나 강에 있는 한 섬의 축하인이었다. 히틀러 유스 깃발, 트럼펫, 게르만 신화에서 바로 나온 촌스러운 제단, 합창의 반주에 비장하게 얽힌 젊은 지도자들...크리올 증인들은 믿을 수 없다는 듯 고개를 저었다.아르헨티나 북부 차코에서 나치가 최초로 추진한 큰 사건은 1935년 12월 21일 차라타에서 열린 소넨벤트페이어였다. 경건한 화기애애한 담장들과 합창의 렌더링이 번갈아 나타난다." 이러한 활동은 전쟁이 끝난 후에도 아르헨티나에서 계속되었다. 우키 고니는 저서 《진짜 오데사(The Real Odessa, 2003년)》에서 수배중인 SS 전범 자크 드 마히외가 어떻게 "전쟁 전후에 도망친 나치가 개최한 이교도의 태양절 기념행사에 정기적으로 연사했는가를 묘사하고 있다.

SS를 위해 일하는 오컬트주의자들

카를 마리아 윌리거트

모든 SS 요원들 중에서, 칼 마리아 윌리굿은 나치 신비주의자로 가장 잘 묘사될 수 있다. 루돌프 J. 먼드가 쓴 그의 전기 제목은 다음과 같다. 히믈러의 라스푸틴[93](독일어: 영어로 번역되지 않은 Der Rasputin Himmlers). 오스트리아 군에서 전역한 후, 윌리굿은 '아리오소포픽' 환경에서 활동했다. 아리오소피아는 이 시기 동안 독일과 오스트리아에서 에스토테리시즘의 실 중 하나에 불과했다. 그가 1924년 11월부터 1927년 초 사이에 자발적인 방법으로 잘츠부르크 정신 병원에 헌신했을 때, 그는 몇몇 다른 신비주의자들로부터 지원을 받았다.[94] 윌리굿은 1933년 1월 나치 혁명에 분명히 동조했다.[95] SS 장교가 된 오랜 친구로부터 힘러에게 소개받았을 때, 그는 '위스도르'라는 가명으로 SS에 가입할 기회를 얻었다.[95] 그는 SS의 경기 및 정착 본청(Rasse- and Sedlungshaupt, RuSHA) 내의 사전 및 초기 역사 부서장으로 임명되었다.[95] 그의 지국은 SS의 비밀 부서로 묘사될 수 있다: 윌리굿의 주된 임무는 "조상의 기억의 예를 종이에다 저버리는 것으로 구성되었다"[95]고 보인다. 윌리굿이 SS를 위해 한 작품에는 SS 멤버들이 착용한 토텐코프링(죽음의 머리 고리) 디자인도 포함됐다.[96] 그는 심지어 히믈러를 위해 의자를 디자인한 것으로 알려져 있다; 적어도 이 의자와 그 덮개는 인터넷에서 팔기 위해 제공된다.[97][98]

오토 란

16세기 몬테구르 요새. 성묘의 전설과 연계되어 있던 성은 1244년 멸망하였다.

오토 렌은 1933년에 크뢰즈그 게겐 덴 그랄 "그레일 반대 크루사이드"라는 책을 썼다.[99] 1935년 5월에 그는 안네르베에 가입했고, 1936년 3월에 정식으로 SS에 가입했다.[99] " 1935년 9월, 란은 독일에서의 그레인 전통을 찾기 위해 방문했던 장소에 대해 흥분하여 위스토르[칼 마리아 윌리거트]에게 편지를 썼다. 히믈러를 제외하고 그 문제에 대한 완전한 신뢰를 구했다."[100] 1936년 란은 SS를 위해 아이슬란드로 여행을 떠났고, 1937년 루지퍼스 호프게신드 "루시퍼의 하인"[99]이라는 제목의 책에서 유럽 전역에 걸친 그누리스-카타르 전통에 대한 그의 탐구에 대한 여행기를 출간했다. 이 책에서 그는 "초대적으로 많은" 청중 앞에서 적어도 한 권의 독서를 했다. 이 강연에 관한 기사가 나치의 공식 신문인 웨스트펠리스체 란데스자이퉁 "웨스트팔렌 카운티 페이퍼"에 실렸다.[101][102]

라한이 카타르를 성배와 연결한 것은 결국 중세 프랑스 카타르의 마지막 남은 요새였던 프랑스의 몬테구르로 이어진다. 목격자들에 따르면, 나치 고고학자들과 군 장교들이 그 성에 있었다고 한다.[103]

그레고르 슈워츠보스티니치

그레고르 슈워츠 보스토니츠치는 독일계-우크라이나계 조상을 가진 급진적인 작가였다.[104] 볼셰비키 혁명에 반대하는 적극적인 선동가였던 그는 1920년 모국인 러시아를 탈출해 동유럽을 널리 여행하면서 불가리아 테오소포파주의자들과 접촉했고 아마도 G.I. 구르드지프와 접촉했을 것이다.[104] 신비한 반공주의자였던 그는 시온 장로들의 의정서에 묘사된 유대인-메소닉 세계 음모에 대해 흔들리지 않는 신념을 발전시켰다.[105] 1922년에 그는 그의 첫 책인 프리메이슨리와 러시아 혁명을 출판했고, 같은 해에 독일로 이민을 갔다.[106] 그는 1923년에 인류학으로 열성적인 개종자가 되었으나, 1929년에 이르러서는 그 음모에 대한 또 다른 요원으로 그것을 부인하게 되었다.[106] 한편, 그는 아리오소피컬 협회를[107] 위한 강의를 하기 시작했고 게오르크 로머의 원래 테오소피컬(이후, 네오파간) 정기 간행물인 아스가르드: 국토의 신을 위한 싸움판)에 기고했다.[108] 그는 또한 SS에 입대하기 전 1920년대에 알프레드 로젠버그의 통신사에서 일했다.[106] 음모론을 폭넓게 강의했고 1942년 명예 SS교수로 임명됐지만 비정통적 견해 때문에 제복을 입고 강의하는 것이 금지됐다.[106] 1944년 그는 힘러의 추천으로 SS-Standartenführer로 승진했다.[106]

메모들

  1. ^ "아리아 신인들의 인종, 추리자의 필요불가결한 몰살, 그리고 독일 세계 지배의 이상화된 밀레니얼 미래는 히틀러, 히믈러 그리고 다른 많은 나치 고위 지도자들을 사로잡았다." Goodrick-Clarke, 1985년, 203년
  2. ^ Goodrick-Clarke 2004: vi.
  3. ^ 알베르 카무스 1951년, L'Homme révolté(프랑스어), 갈리마르드, 페이지 17f, 222, 227f.
  4. ^ Goodrick-Clarke 1985: 218
  5. ^ 인터넷 토론의 몇 가지 예:
  6. ^ 니콜라스 구드릭 클라크(1985)
  7. ^ 천왕성의 자녀와 오컬트 설립은 니콜라스 굿릭 클라크(1985: 225)가 명시적으로 언급하고 있다.
  8. ^ Goodrick-Clarke 2004: vi.
  9. ^ Jump up to: a b 앞서 말한 바와 같이 H. T. 하클이 쓴 독일판(2004)의 서문.
  10. ^ Goodrick-Clarke 1985: 5
  11. ^ Goodrick-Clarke 1985: 4
  12. ^ Goodrick-Clarke 1985: 2
  13. ^ Goodrick-Clarke 1985: 1
  14. ^ 구드릭 클라크 1985년 177세
  15. ^ Goodrick-Clarke 1985: 203.
  16. ^ "S R & A 3114.4 / The Nazi Master Plan / Annex 4: The Persecution of the Christian Churches / Office of Strategic Services / Research and Analysis Branch / Draft for the War Crimes Staff/ Approved by the Prosecution Review Board / CONFIDENTIAL".
  17. ^ 캐슬린 하빌-버튼, 르 나치즘의 종교. 콰트르 발레로겐스 데치프렌트 르 코드 종교 나치(1932-1945), 2006, ISBN 2-7637-8336-8
  18. ^ 버나드 레이먼드, Une église a croix gammée, L'Age dhomme, 제네바, L'Age dhomme.
  19. ^ Steigmann-Gall, Richard (2003). The Holy Reich: Nazi Conceptions of Christianity. Cambridge: Cambridge University Press. pp. abstract. ISBN 0-521-82371-4.
  20. ^ 로젠버그, 20세기 신화
  21. ^ Jump up to: a b Steigmann-Gall 2003: 14.
  22. ^ 존 S. 콘웨이(1968), 나치 교회 박해, 페이지 5
  23. ^ Jump up to: a b c John S에 의한 검토. 콘웨이, H-넷
  24. ^ 월만, 요하네스. "19세기 말까지 유대인에 대한 루터의 글의 접수", 루터 분기별, n.s. 1, 1987년 봄, 1:72-97
  25. ^ 힐러브랜드, 한스 J. "마틴 루터", 브리태니커 백과사전, 2007. 힐러브란드는 "특히 말기에 유대인에 대한 그의 단호한 선언은 루터가 독일 반유대주의의 발전을 크게 부추겼는지에 대한 의문을 불러일으켰다"고 썼다. 비록 많은 학자들이 이러한 견해를 취했지만, 이러한 관점은 루터를 지나치게 중시하고 독일 역사의 더 큰 특수성을 충분히 강조하지 않는다."
  26. ^ McNab 2009, 페이지 182.
  27. ^ Steigmann-Gall 2003: 1.
  28. ^ 참조: Steigmann-Gall 2003: 122
  29. ^ Jump up to: a b c d e f
    • 리처드 오버리; 독재자: 히틀러의 독일, 스탈린의 러시아, 앨런 레인/펜갱 2004년, 287쪽 : "전쟁 중 [히틀러]는 장기적으로 '국가사회주의와 종교는 더 이상 함께 존재할 수 없을 것이다'는 것을 반영했다. 스탈린과 히틀러 모두 국가에 복종하는 순종적인 종교를 원했고, 과학적인 폭로의 느린 프로그램은 종교 신화의 기초를 파괴했다."
    • 리처드 오버리: 독재자: 히틀러의 독일, 스탈린의 러시아, 앨런 레인/펜긴 2004년, 페이지 281: "히틀러는 모든 종교가 이제 '결단'하다고 믿었다; 유럽에서 그것은 '지금 우리가 경험하고 있는 기독교의 붕괴'였다. 위기의 원인은 과학이었습니다."
    • 리처드 J. 에반스; 제3제국의 전쟁; 펭귄 프레스; 2009년 뉴욕 페이지 547: 히틀러는 장기적으로 국가사회주의와 종교가 공존할 수 없을 것이라고 믿었으며, 나치즘은 현대 과학에 근거한 세속적 이념임을 거듭 강조했다: "과학은, 그가 선포한, 미신의 마지막 남은 잔재를 쉽게 파괴할 것이다." 독일은 교황과 같은 외국의 영향력의 개입을 용납할 수 없었고 "프리스트들은 '검은 벌레', '검은 카스락 속의 학대'라고 그는 말했다"고 말했다.
    • 앨런 불록, 히틀러와 스탈린: 평행 생활, 폰타나 프레스 1993, 페이지 412: 블록은 히틀러가 "도발"의 미사여구를 사용한 것에 주목하지만, 히틀러, 스탈린, 나폴레옹 모두 "과학의 발전이 모든 신화를 파괴할 것이라는 19세기 합리주의자들의 확신에 근거하여 같은 물질주의적 관점을 공유했으며, 기독교 교리가 이미 불합리하다는 것을 증명했다"고 결론짓는다.
    • 히틀러의 식탁토크: 히틀러는 이렇게 말한 것으로 보도된다: "기독교의 도그마는 과학이 발전하기 전에 닳아 없어진다. 종교는 점점 더 많은 양보를 해야 할 것이다. 점차 신화가 무너진다. 남은 것은 자연에서 유기체와 무기체 사이에는 어떠한 변방도 없다는 것을 증명하는 것뿐이다. 우주에 대한 이해가 널리 퍼졌을 때, 대다수의 남성들이 별들이 빛의 원천이 아니라 세계, 어쩌면 우리와 같이 사람이 살고 있는 세계라는 것을 알게 되었을 때, 기독교 교리는 부조리로 유죄판결을 받게 될 것이다."
  30. ^
    • 알란 불록; 히틀러: 폭정에 관한 연구; 하퍼 다년판 1991; 페이지 219: "히틀러는 가톨릭 신자로 자랐으며 교회의 조직과 권력에 감명을 받았다... 그 가르침에 그는 가장 날카로운 적개심만을 보였다... 그는 특히 [기독교]의 윤리를 혐오했다.
    • 이언 커쇼; 히틀러: 전기; 노턴; 2008년 에드; 295–297: "1937년 초 [히틀러]는 '기독교는 파멸의 무르익었다'고 선언하고 있었고, 교회는 '상상할 수 있는 가장 끔찍한 제도'와의 어떠한 타협에도 맞서 '국가의 프라이머리'에 굴복해야 한다고 선언하고 있었다."
    • 리처드 J. 에반스; 제3제국의 전쟁; 펭귄 프레스; 뉴욕 2009년 547 페이지: 에반스는 히틀러는 독일이 교황과 같은 외국의 영향력의 개입을 용납할 수 없다고 믿었다고 썼고, "그는 프리스트들은 '검은 벌레', '검은 카스락 속의 학대'라고 말했다." 에반스는 히틀러가 기독교를 "기원과 인격에서 눈에 띄게 유대인"과 "자연선택의 법칙을 위반하는 볼셰비즘의 원형"으로 보았다고 언급했다.
    • 리처드 오버리: 독재자 히틀러의 독일 스탈린 러시아, 알렌 레인/펜긴; 2004.p 281: "[히틀러의 기독교에 대한 사적인 발언은] 심한 경멸과 무관심을 배반한다."
    • A. N. 윌슨; 히틀러 짧은 전기; 하퍼 프레스; 2012, 페이지 71. : "머치는 때때로 히틀러의 가톨릭 계몽으로 만들어지기도 한다... 그것은 히틀러 자신이 자주 암시하는 것이었고, 그는 거의 항상 격렬하게 적대적이었다. '비레타! 이런 낙태를 카스락으로 보기만 해도 난 광란이야!'
    • 로렌스 리스; 아돌프 히틀러의 어둠의 카리스마; 에버리 프레스; 2012; 페이지 135; "히틀러 자신이 그의 사생활에서 기독교 교회의 기본 교리에 대한 어떤 개인적인 믿음도 표현했다는 증거는 없다."
    • 데릭 헤이스팅스(2010년). 천주교와 나치즘의 뿌리. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부, 페이지 181 : 헤이스팅스는 히틀러가 1924년 그의 재판만큼이나 늦은 시간에 천주교 신자였다는 것은 그럴듯하다고 생각하지만, "히틀러가 제3제국의 기간 내내 기독교의 확고한 반대자였다는 것은 거의 의심의 여지가 없다"고 쓰고 있다.
    • 조지프 괴벨스(프레드 테일러 번역); 괴벨스 다이어리 1939-41; 해미쉬 해밀턴 주식회사; 1982; ISBN 0-241-10893-4 : 괴벨스는 1941년 4월 29일 출품한 자리에서 바티칸과 기독교에 대한 긴 논의를 언급하며 "그 모든 험한 벌레의 맹렬한 상대"라고 썼다.
    • 알버트 스피어; 제3제국의 내부: 회고록; 리차드와 클라라 윈스턴의 번역; 맥밀런; 뉴욕; 1970; 페이지 123: "내가 다른 문제를 해결하고 나면," [히틀러]는 이따금 이렇게 선언하였다. "나는 교회와 함께 나의 계산을 할 것이다. 요령껏 휘청거리게 하겠소." 그러나 보르만은 이 계산이 연기되는 것을 원치 않았다 [...] 그는 주머니에서 서류를 꺼내 반항적인 설교나 목회 편지로부터 구절을 읽기 시작했다. 히틀러는 종종 매우 흥분하곤 했다... 그리고 그 기분 나쁜 성직자를 결국 처벌하겠다고 맹세했다... 그가 즉시 보복할 수 없다는 것이 하얀 열기를 불러일으켰다.."
    • 히틀러의 식탁토크: 히틀러는 이렇게 말한 것으로 보도된다: "기독교의 도그마는 과학이 발전하기 전에 닳아 없어진다. 종교는 점점 더 많은 양보를 해야 할 것이다. 점차 신화가 무너진다. 남은 것은 자연에서 유기체와 무기체 사이에는 어떠한 변방도 없다는 것을 증명하는 것뿐이다. 우주에 대한 이해가 널리 퍼졌을 때, 대다수의 남성들이 별들이 빛의 원천이 아니라 세계, 어쩌면 우리와 같이 사람이 살고 있는 세계라는 것을 알게 되었을 때, 기독교 교리는 부조리로 유죄판결을 받게 될 것이다."
  31. ^ * 알란 불록; 히틀러: 폭정에 관한 연구; 하퍼 다년판 1991; 페이지 219: "히틀러는 가톨릭 신자로 자라 교회의 조직과 권력에 감명을 받았다... 그 가르침에 그는 가장 날카로운 적개심만을 보였다... 그는 특히 [기독교]의 윤리를 혐오했다.
    • 이언 커쇼; 히틀러: 전기; 노턴; 2008년 에드; 295–297: "1937년 초 [히틀러]는 '기독교는 파멸의 무르익었다'고 선언하고 있었고, 교회는 '상상할 수 있는 가장 끔찍한 제도'와의 어떠한 타협에도 맞서 '국가의 프라이머리'에 굴복해야 한다고 선언하고 있었다."
    • 리처드 J. 에반스; 제3제국의 전쟁; 펭귄 프레스; 뉴욕 2009년 547 페이지: 에반스는 히틀러는 독일이 교황과 같은 외국의 영향력의 개입을 용납할 수 없다고 믿었다고 썼고, "그는 프리스트들은 '검은 벌레', '검은 카스락 속의 학대'라고 말했다." 에반스는 히틀러가 기독교를 "기원과 인격에서 눈에 띄게 유대인"과 "자연선택의 법칙을 위반하는 볼셰비즘의 원형"으로 보았다고 언급했다.
    • 리처드 오버리: 독재자 히틀러의 독일 스탈린 러시아, 알렌 레인/펜긴; 2004.p 281: "[히틀러의 기독교에 대한 사적인 발언은] 심한 경멸과 무관심을 배반한다."
    • A. N. 윌슨; 히틀러 짧은 전기; 하퍼 프레스; 2012, 페이지 71. : "머치는 때때로 히틀러의 가톨릭 계몽으로 만들어지기도 한다... 그것은 히틀러 자신이 자주 암시하는 것이었고, 그는 거의 항상 격렬하게 적대적이었다. '비레타! 이런 낙태를 카스락으로 보기만 해도 난 광란이야!'
    • 로렌스 리스; 아돌프 히틀러의 어둠의 카리스마; 에버리 프레스; 2012; 페이지 135; "히틀러 자신이 그의 사생활에서 기독교 교회의 기본 교리에 대한 어떤 개인적인 믿음도 표현했다는 증거는 없다."
    • 데릭 헤이스팅스(2010년). 천주교와 나치즘의 뿌리. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부, 페이지 181 : 헤이스팅스는 히틀러가 1924년 그의 재판만큼이나 늦은 시간에 천주교 신자였다는 것은 그럴듯하다고 생각하지만, "히틀러가 제3제국의 기간 내내 기독교의 확고한 반대자였다는 것은 거의 의심의 여지가 없다"고 쓰고 있다.
    • 조지프 괴벨스(프레드 테일러 번역); 괴벨스 다이어리 1939-41; 해미쉬 해밀턴 주식회사; 1982; ISBN 0-241-10893-4 : 괴벨스는 1941년 4월 29일 출품한 자리에서 바티칸과 기독교에 대한 긴 논의를 언급하며 "그 모든 험한 벌레의 맹렬한 상대"라고 썼다.
    • 알버트 스피어; 제3제국의 내부: 회고록; 리차드와 클라라 윈스턴의 번역; 맥밀런; 뉴욕; 1970; 페이지 123: "내가 다른 문제를 해결하고 나면," [히틀러]는 이따금 이렇게 선언하였다. "나는 교회와 함께 나의 계산을 할 것이다. 요령껏 휘청거리게 하겠소." 그러나 보르만은 이 계산이 연기되는 것을 원치 않았다. 그는 주머니에서 문서를 꺼내서 반항적인 설교나 목회편지의 구절을 읽기 시작했다. 히틀러는 종종 매우 흥분하곤 했다... 그리고 결국 그 기분 나쁜 성직자를 처벌하겠다고 맹세했다... 그가 즉각 보복할 수 없다는 것이 그를 백열로 만들었다."
    • 히틀러의 식탁토크(table talk) : "기독교의 도그마는 과학이 발전하기 전에 닳아 없어진다. 종교는 점점 더 많은 양보를 해야 할 것이다. 점차 신화가 무너진다. 남은 것은 자연에서 유기체와 무기체 사이에는 어떠한 변방도 없다는 것을 증명하는 것뿐이다. 우주에 대한 이해가 널리 퍼졌을 때, 대다수의 남성들이 별들이 빛의 원천이 아니라 세계, 어쩌면 우리와 같이 사람이 살고 있는 세계라는 것을 알게 되었을 때, 기독교 교리는 부조리로 유죄판결을 받게 될 것이다."
  32. ^ Weikart, Richard (2016). Hitler's Religion: The Twisted Beliefs that Drove the Third Reich. Simon and Schuster. p. 40. ISBN 978-1621575511.
  33. ^ 슈람, 퍼시 에른스트 (1978) 히틀러의 "독재자의 해부학": 남자와 군 지도자. Detwiler, Donald S, Ed. Malabar, Florida: Robert E. Kraiger 출판사. 46페이지. ISBN 0-89874-962-X, 원래 Picker, Henry(1963) Hitlers Tischgespréche im Führerhaptecond("Hitler's Table Talk")의 서문으로 출판됨
  34. ^ 블록(1991), 페이지 26
  35. ^ 존 톨랜드; 히틀러; 워즈워스 판; 1997년 Edn; 페이지 18
  36. ^ Jump up to: a b 리스만, 마이클(2001) Hitlers Gott: Voreshungsglaube und Sendungsbewhtsin des Deutschen Diktators. Zürich, München: Pendo, 페이지 94–96; ISBN 978-3-85842-421-1.
  37. ^ Jump up to: a b 존 S. 콘웨이 Steigmann-Gall, Richard, The Holy Reich: 나치 기독교 개념, 1919-1945. H-독일어, H-Net Reviews. 2003년 6월: John S. 콘웨이는 스티그만-갈의 분석이 '정도와 시기'에 의해서만 이전의 해석과 다르지만, 히틀러의 초기 연설이 기독교에 대한 진실한 감상을 증명한다면, "이 나치 기독교는 가장 본질적인 정통적인 독단적인 모든 도그마를 제거했다"는 점만을 고려했다.재심하다."진정한 기독교"로 인식되는 사람은 거의 없을 것이다.
  38. ^ 노먼 H. 베인스, 에드 아돌프 히틀러의 연설, 1922년 4월 1939년 8월, 2권 19-20, 옥스퍼드 대학 출판부, 1942년
  39. ^ 히틀러, 아돌프(1999년). 마인 캄프 랄프 맨하임, 에드, 뉴욕: 매리너 북스, 페이지 65, 119, 152, 161, 214, 375, 383, 403, 436, 562, 622, 632–633.
  40. ^ 노먼 H. 베인스 출신 (1969년) 아돌프 히틀러의 연설: 1922년 4월 – 1939년 8월. 1. 뉴욕: 하워드 퍼티그 402페이지
  41. ^ 샤이어, 1990년 234페이지
  42. ^ F. L. Cross와 E. A. Livingston, eds. Christian Church 사전의 "충돌 교회" 윌리엄 L. 샤이어, 제3제국의 흥망성쇠 (뉴욕: Simon and Schuster, 1960), 페이지 235 f.
  43. ^ 슈람, 퍼시 에른스트 (1978) 히틀러의 "독재자의 해부학": 남자와 군 지도자. Detwiler, Donald S, Ed. Malabar, Florida: Robert E. Kraiger 출판사. pp.88-91. ISBN 0-89874-962-X, 원래 Picker, Henry(1963) Hitlers Tischgespréche im Führerhaptecond("Hitler's Table Talk")의 서문으로 출판됨
  44. ^ 스티그만-갈, 리처드(2003) 신성 제국이요. 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부, 13-50페이지, 252페이지
  45. ^ *Ian 커쇼;히틀러 1936-1945 네미시스, WW노턴 &, 회사, 2000년;pp.39-40&히틀러:전기, 노턴, 2008년 교육, pp. 295–297:" 이른 1937년에는 그 'Christianity 파괴'(Untergang) 하고, 교회. 따라서, 그 상태'의 'primacy에, 'the 가장 끔찍한 기관을 규탄함 거두게 된다 성숙하다 하고 있다. imaginab르."
    • 이언 커쇼; 히틀러 1936-1945 네메시스; WW 노튼 & 컴퍼니; 2000; pp.40 : "기독교 교회의 관행과 제도에 대한 공격은 국가사회주의의 정신에 깊이 박혀 있었다……" 히틀러가 교단과의 분쟁에서 잠시 쉬기를 원한다고 주장했지만, 자신의 선동적인 발언은 부하들에게 '교회 투쟁'에 불을 지피는 데 필요한 모든 허가를 내주었고, 그들이 후레르를 향해 일하고 있다고 확신했다.
    • 이언 커쇼; 히틀러: 전기; 노턴; 2008년 편집; 페이지 373.
    • 로렌스 리스; 아돌프 히틀러의 어둠의 카리스마; 에버리 프레스; 2012; 페이지 135: "히틀러는 정치인으로서 그가 살았던 세계의 실제적인 현실을 단순히 인식했다... 따라서 공공장소에서 기독교에 대한 그의 관계, 특히 종교 전반에 대한 그의 관계는 기회주의적이었다. 히틀러 자신이 개인 생활에서 기독교 교회의 기본 교리에 대해 어떤 개별적인 믿음을 표명한 적이 있다는 증거는 없다.
    • 앨런 블록; 히틀러: 폭정에 관한 연구; 하퍼 다년판 1991; 페이지 219: "히틀러 눈에는 기독교는 노예들에게만 적합한 종교였다; 그는 특히 기독교의 윤리를 혐오했다.[...] 정치적 고려에서 그는 박해를 통해 교회를 강화시키는 위험성을 분명히 보고 반건법주의를 억제했다. 전쟁이 끝나면, 그는 스스로에게 약속했고, 기독교 교회의 영향력을 뿌리뽑고 파괴할 것이다..."
    • 앨런 불록, 히틀러와 스탈린: 평행 생활, 폰타나 프레스 1993, 페이지 412: 블록은 히틀러가 "도발"의 미사여구를 사용한 것에 주목하지만, 히틀러, 스탈린, 나폴레옹 모두 "과학의 발전이 모든 신화를 파괴할 것이라는 19세기 합리주의자들의 확신에 근거하여 같은 물질주의적 관점을 공유했으며, 기독교 교리가 이미 불합리하다는 것을 증명했다"고 결론짓는다.
    • 리처드 오버리; 히틀러의 독재자 독일 스탈린 러시아; 앨런 레인/펜긴; 2004. 페이지 281 : "히틀러는 자신의 과학적인 견해를 공개적으로 드러내지 않을 만큼 정치적으로 신중했는데, 이는 그가 자신의 운동과 소련 공산주의의 무신론 사이의 구별을 유지하기를 원했기 때문이기도 했다… 히틀러가 받아들일 수 없었던 것은 기독교가 도덕적 확신에 대한 주장을 지속하기 위해 거짓된 '이념' 이외의 어떤 것도 제공할 수 있다는 점이었다."
    • 리처드 오버리: 독재자 히틀러의 독일 스탈린 러시아 알렌 레인/펜긴 2004. 페이지 281: "그의 기독교에 대한 몇 안 되는 사적인 발언은 깊은 경멸과 무관심을 배반한다. 40년이 지난 후에도 그는 학교에서 성직자-교사와 대면했을 때, 그가 사후세계에서 얼마나 불행할 것인지에 대해 '나는 다음 세계가 있는지 의심하는 과학자에 대해 들어본 적이 있다'고 말했던 것을 여전히 기억할 수 있었다. 히틀러는 모든 종교가 이제 '결단'하다고 믿었다; 유럽에서 그것은 '지금 우리가 경험하고 있는 기독교의 붕괴'였다. 위기의 원인은 과학이었습니다."
    • 리처드 오버리; 제3제국, 연대기; 케르쿠스; 2010; 페이지 99
  46. ^ 이언 커쇼; 히틀러: 전기; 노턴; 2008년 편집; 페이지 295–297.
  47. ^ 프레드 테일러 번역; 괴벨스 다이어리 1939-41; 해미시 해밀턴 주식회사; 1982; ISBN 0-241-10893-4; 페이지 340
  48. ^ * 조셉 괴벨스 (프레드 테일러 번역) The Goebbels Diaries 1939–41; Hamish Hamilton Ltd; London; 1982; ISBN0-241-10893-4; p.76: In 1939, Goebbels wrote that the Fuhrer knew that he would "have to get around to a conflict between church and state" but that in the meantime "The best way to deal with the churches is to claim to be a 'positive Christian'."
    • 조지프 괴벨스(프레드 테일러 번역); 괴벨스 다이어리 1939-41; 해미쉬 해밀턴 주식회사; 1982; 런던; 페이지 77: 괴벨스는 1939년 12월 29일 "총통은 기독교를 완전히 반대하지만 신앙심이 깊다. 그는 기독교를 부패의 증상으로 본다. 당연하지. 그것은 유대 민족의 한 분파다. 이것은 그들의 종교적 의식의 유사성에서 볼 수 있다. (유다교와 기독교) 둘 다 동물원소와 접촉할 점이 없어 결국 파괴될 것이다."
    • 조지프 괴벨스(프레드 테일러 번역); 괴벨스는 1941년 4월 8일자 기고문에서 "히틀러는 기독교를 싫어한다. 왜냐하면 기독교는 인류에서 고귀한 모든 것을 무력화시켰기 때문이다."라고 썼다.
    • 조지프 괴벨스(프레드 테일러 번역); 괴벨스 다이어리 1939-41; 해미시 해밀턴 주식회사; 1982: 괴벨스는 1941년 4월 29일 입장문에서 바티칸과 기독교에 대한 오랜 논의에 주목했고, "후레르는 모든 혹독한 상대"라고 썼다.
    • 조지프 괴벨스 (프레드 테일러 번역) 괴벨스 다이어리 1939-41; 해미쉬 해밀턴 주식회사; 1982; 페이지 340: 괴벨스는 1941년 4월에 히틀러가 바티칸과 기독교의 "열한 적수"였지만 "그는 내가 교회를 떠나는 것을 금지한다"고 썼다. 전술상의 이유로."
    • 카메론, 노먼; 스티븐스, R. H. 스티븐스; 와인버그, 게르하르트 L.; 트레버 로퍼, H. R. (2007) 히틀러의 식탁 대화 1941-1944: 비밀 대화 뉴욕: 에니그마 북스 페이지 48: 1941년 10월 14일, 히틀러는 기독교의 운명에 관한 기고문에서 이렇게 말한다: "과학은 언제나, 순간적인 지식 상태에 따라, 진실된 것을 추론하기 위해, 거짓말을 할 수 없다. 그것이 실수를 할 때, 선의로 그렇게 한다. 거짓말쟁이는 기독교야. 자기 자신과의 끊임없는 갈등 속에 있어."
    • 카메론, 노먼; 스티븐스, R. H. 스티븐스; 와인버그, 게르하르트 L.; 트레버 로퍼, H. R. (2007) 히틀러의 식탁 대화 1941-1944: 비밀 대화. 뉴욕: 에니그마 북스 페이지 59–61: 히틀러는 다음과 같이 말한다: "기독교의 도그마는 과학이 발전하기 전에 닳아 없어진다. 종교는 점점 더 많은 양보를 해야 할 것이다. 점차 신화가 무너진다. 남은 것은 자연에서 유기체와 무기체 사이에는 어떠한 변방도 없다는 것을 증명하는 것뿐이다. 우주에 대한 이해가 널리 퍼졌을 때, 대다수의 남성들이 별들이 빛의 원천이 아니라 세계, 어쩌면 우리와 같이 사람이 살고 있는 세계라는 것을 알게 되었을 때, 기독교 교리는 부조리로 유죄판결을 받게 될 것이다."
    • 알버트 스피어; 제3제국의 내부: 회고록; 리차드와 클라라 윈스턴에 의한 번역; 맥밀런; 1970; 뉴욕; 페이지 123: 스퍼는 보르만이 이 정권이 교회를 상대로 한 캠페인을 전개하는 원동력이 될 것이라고 생각했고 히틀러가 보르만의 목표를 승인했다고 썼지만 "이 문제를 좀 더 실용적이고 더 호의적인 쪽으로 미루고 싶다"고 썼다.때를 놓치다 그는 다음과 같이 쓰고 있다. "내가 다른 문제를 해결하면" [히틀러]는 때때로 '나는 교회에 계산을 맡겠다'고 선언한다. 요령껏 휘청거리게 하겠소. 그러나 보르만은 이 계산이 연기되는 것을 원치 않았다. 그는 주머니에서 문서를 꺼내서 반항적인 설교나 목회편지의 구절을 읽기 시작했다. 히틀러는 종종 매우 흥분하곤 했다... 그리고 결국 그 기분 나쁜 성직자를 처벌하겠다고 맹세했다... 당장 보복할 수 없다는 사실이 그를 백열로 끌어올렸다.'
  49. ^ * 리처드 J. 에반스; 제3제국의 전쟁; 펭귄 프레스; 2009년 뉴욕 페이지 546
    • 이언 커쇼; 히틀러 a 전기; 2008년 에드n; WW 노턴 & 컴퍼니; 런던; 페이지 381–382
    • 커쇼, 이안, 히틀러, 1889–1936: Hubris, 페이지 575–576, W. W. Norton & Company, 2000
    • 윌리엄 L. 샤이어; 제3제국의 흥망; 세커 & 워버그; 런던; 1960; 페이지 201, 234–240, 295
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    • 피터 렐리히; 하인리히 힘러; 제레미 노익스와 레슬리 샤프; 옥스퍼드 대학 출판부; 2012; 265, 270쪽
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    • 에반스, 리처드 J(2005년). 권력 제3제국이요 뉴욕: 펭귄. ISBN 978-0-14-303790-3; 페이지 245–246
  50. ^ * 이언 커쇼; 히틀러 1936-1945 네메시스; WW 노턴 & 컴퍼니; 2000; 페이지 39: "가톨릭과 개신교 교회와의 계속되는 갈등은... 괴벨, 로젠버그, 그리고 많은 당 계급과 당원들 사이의 [우선적인 우려] & 페이지 40 "그러나 히틀러는 때때로 [교회와의] 분쟁에서 휴식을 원한다고 주장했고, 그의 선동적인 발언은 부하들에게 '교회 투쟁'에 불을 지피는 데 필요한 모든 자격증을 주었다"고 말했다.
    • William Shirer; Rise and Fall of the Third Reich: A History of Nazi Germany, p. 240, Simon and Schuster, 1990: "under the leadership of Rosenberg, Bormann and Himmler—backed by Hitler—the Nazi regime intended to destroy Christianity in Germany, if it could, and substitute the old paganism of the early tribal Germanic gods and the new paganism of th"e 나치 극단주의자들"
    • 리처드 오버리: The Dictators Hitler's Germany Stalin's Russia; Allen Lane/Penguin; 2004.p. 287 : "From the mid 1930s the regime and party were dominated much more by the prominent anti-Christians in their ranks - Himmler, Bormann, Heydrich - but were restrained by Hitler, despite his anti religious sentiments, from any radical programme of de-Chritianization. ..히틀러는 '거짓말이 자명해지면 기독교의 질병이 저절로 생겨날 것으로 예상했다.'
    • 커쇼, 이안, 히틀러, 1889–1936: Hubris, 페이지 575–576, W. W. Norton & Company, 2000:
  51. ^ 샤이어, 윌리엄 L, 제3제국의 흥망성쇠: 나치 독일의 역사 240쪽, 사이먼과 슈스터 1990.
  52. ^ 이언 커쇼; 히틀러 a 전기; 2008년 에드n; W. 노턴 & 컴퍼니; 런던; 290 페이지.
  53. ^ 이언 커쇼; 히틀러 a 전기; 2008년판; W. W. 노턴 & 컴퍼니; 런던 페이지 661."
  54. ^ *샤키, 조 (2002년 1월 13일) "Word for Word/The Case Against the Natch; 히틀러의 군대가 어떻게 독일 기독교를 파괴하려고 계획했는가"라고 말했다. 뉴욕 타임즈 2011-06-07 검색됨
    • 이언 커쇼; 히틀러 a 전기; 2008 Edn; WW 노턴 & 컴퍼니; 런던 p.661
    • 알란 불록; 히틀러: 폭정에 관한 연구; 하퍼페어른 에디션 1991; p 219: "전쟁이 끝나면 [히틀러]는 스스로 약속하여 기독교 교회의 영향력을 뿌리 뽑고 파괴하겠지만, 그때까지 그는 신중할 것이다."
    • 마이클 페이어; 야드 바셈이 펴낸 '국가사회주의에 대한 독일 가톨릭의 반응': "30년대 후반까지 교회 관리들은 히틀러와 다른 나치의 궁극적인 목적이 가톨릭과 기독교의 완전한 제거라는 것을 잘 알고 있었다. 독일인의 압도적 다수가 가톨릭이거나 개신교였기 때문에 이 목표는 단기적인 나치 목표보다는 장기적 목표가 되어야 했다."
    • Shirer, William L., Rise and Fall of the Third Reich: A History of Nazi Germany, p. 240, Simon and Schuster, 1990: "under the leadership of Rosenberg, Bormann and Himmler—backed by Hitler—the Nazi regime intended to destroy Christianity in Germany, if it could, and substitute the old paganism of the early tribal Germanic gods and the new paganism o나치 과격주의자들"이라고 말했다.
    • 길, 안톤(1994) 명예로운 패배; 히틀러에 대한 독일 저항의 역사. 하인만 만다린 1995년 페이퍼백 ISBN 978-0-434-29276-9, 페이지 14–15: "나치는 최종 승리 후 독일을 탈기독교화하려고 계획했다."
    • 리처드 오버리; '독재자 히틀러의 독일 스탈린 러시아', 앨런 레인/펜긴; 2004.pp.287: "전쟁 중 [히틀러]는 장기적으로는 '국가사회주의와 종교는 더 이상 함께 존재할 수 없을 것'이라는 것을 반영했다. 스탈린과 히틀러 모두 국가에 복종하는 순종적인 종교를 원했고, 과학적인 폭로의 느린 프로그램은 종교 신화의 기초를 파괴했다."
    • 리처드 J. 에반스; 제3제국의 전쟁; 펭귄 프레스; 2009년 뉴욕 페이지 547: 히틀러는 장기적으로 국가사회주의와 종교가 공존할 수 없을 것이라고 믿었으며, 나치즘은 현대 과학에 근거한 세속적 이념임을 거듭 강조했다: "과학은, 그가 선포한, 미신의 마지막 남은 잔재를 쉽게 파괴할 것이다." 독일은 교황과 같은 외국의 영향력의 개입을 용납할 수 없었고 "프리스트들은 '검은 벌레', '검은 카스락 속의 학대'라고 그는 말했다"고 말했다.
    • Griffin, Roger Fascism's relation to religion in Blamires, Cyprian, World fascism: a historical encyclopedia, Volume 1, p. 10, ABC-CLIO, 2006: "There is no doubt that in the long run Nazi leaders such as Hitler and Himmler intended to eradicate Christianity just as ruthlessly as any other rival ideology, even if in the short term they had to be con그것에 타협하기 위해 텐트를 친다."
    • 모세, 조지 라흐만, 나치 문화: 제3제국의 지적, 문화적, 사회적 생활, 2003년 위스콘신 출판사의 240쪽, 유니브: "나치가 전쟁에서 승리했다면 그들의 교회 정책이 독일 기독교인들의 정책을 넘어, 개신교와 가톨릭 교회 모두의 완전한 파괴로 갔을 것이다."
    • 피셸, 잭 R, 홀로코스트 역사 사전, 페이지 123 허수아비 프레스, 2010: "목적은 기독교를 파괴하고 고대 독일의 신들을 회복시키거나 예수를 아리안 신으로 만드는 것이었다."
    • 딜, 마샬, 독일: 현대사, 페이지 365, 미시건대 언론, 1970: "나치가 직면해야 했던 가장 큰 도전은 독일의 기독교를 뿌리뽑기 위한 노력이었거나 적어도 그들의 일반적인 세계관에 예속하기 위한 노력이었다고 주장해도 과언이 아닌 것 같다."
    • 휘튼, 엘리어트 바르쿨로 나치 혁명, 1933–1935: 재앙의 서막:바이마르 시대의 배경 조사, 페이지 290, 363, 더블데이 1968: 나치는 "독일의 근본과 분파 기독교 근절을 위해"를 추구했다.
    • 벤더스키, 조셉 W, 나치 독일의 간결한 역사, 147쪽 로우만 & 리틀필드, 2007년: "솔직히, 히틀러가 유럽 제국에 대한 지배권을 공고히 한 후에 교회를 없애는 것이 히틀러의 장기 목표였다."
    • 나치 마스터 플랜: Wayback Machine, Rutgers Journal of Law and Regulation, Winter 2001에 보관된 기독교 교회의 박해, 1945년과 1946년의 뉘른베르크 전쟁 범죄 재판을 위해 O.S.가 편집한 증거들을 출판했다.
    • 샤키, 단어장/나치에 반대하는 사건; 2002년 1월 13일, 뉴욕 타임즈, 히틀러 군대가 독일 기독교를 파괴하기 위해 계획한 방법
    • 벤더스키, 조셉 W, 나치 독일의 간결한 역사, 147쪽 로우만 & 리틀필드, 2007년: "솔직히, 히틀러가 유럽 제국에 대한 지배권을 공고히 한 후에 교회를 없애는 것이 히틀러의 장기 목표였다."
  55. ^ Goodrick-Clarke 2003: 114. Goodrick-Clarke가 이전(1985:149)에 가졌던 것에 주목하라 1918년 바이에른 혁명 당시 툴레 협회가 환대를 베풀었던 손님에 지나지 않는다는 것을 구드릭-클라크가 유지한 것에 주목하라.
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참조

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  • H. T. Hakl. 1997: 민족소지알리스무스 und Okkkultismus. (독일어로) 인: 니콜라스 굿릭 클라크: 내셔널소지알리스무스(National sozialismus)에 죽으시오. 오스트리아 그라츠: 스톡커(독일판 나치즘의 오컬트 루츠)
  • 하인츠 회네 1966년 데르 오르든 언터드 뎀 토텐코프 베를라크 데르 슈피겔. (독일어로); 1969. 죽음의 머리 훈장: 히틀러의 SS. 마틴 세커 & 워버그 이야기 (영어)
  • 에릭 커랜더 히틀러의 괴물: 제3제국의 초자연적 역사. 뉴헤이븐: 예일대학교 출판부, 2017 ISBN 978-0-300-18945-2
  • 리처드 스티그만-갈 2003: 신성제국: 나치 기독교 개념, 1919-1945. 케임브리지 대학 출판부. ISBN 978-0-521-82371-5
  • 하랄드 스트롬 1997. Die Gnosis 와 der National sozialismus. (독일어로) 수하르캄프.

추가 읽기

참고 항목

외부 링크