종파간 폭력

Sectarian violence
찰디란 전투에서 수니파와 트웰버시아스의 종파 싸움(오스만과 사파바드 전쟁)

종파간 폭력 및/또는 종파간 분쟁은 종파간, 즉 국가/공동체 내 특정 이데올로기의 다른 종파간 차별, 증오 또는 편견에서 비롯된 공동체 폭력의 한 형태이다.종교적 분리는 종종 종파간 폭력에서 역할을 한다.

개념.

스톡홀름 국제평화연구소에 따르면:

전통적으로, 종파간 폭력은 서로 다른 [1]인구 집단을 대표하는 두 명 이상의 비국가 행위자들 사이의 대칭적인 대립을 의미한다.

종파간 폭력은 인종 폭동의 개념과 다르다.그것은 사회 양극화, 자기 식별 그룹의 노선을 따른 지리적 영역의 발칸화, 그리고 장기화된 사회적 갈등을 포함할 수 있다.

종파간 폭력의 가능한 환경에는 권력투쟁, 정치풍토, 사회풍토, 문화풍토, 경제경제가 포함된다.

불교 신자들 사이에서

일본에

중세 일본에는 불교 종파마다 자주 충돌하는 민간 군대가 있었다.불교와 폭력, 전사 승려를 보십시오.

기독교인들 사이에서

주요 기사:기독교 종파간 폭력

가톨릭-동방 정교회

다음 항목도 참조하십시오.제4차 십자군

비록 제1차 십자군 원정은 아나톨리아로부터의 셀주크 투르크 침략을 격퇴하는 것을 도와달라는 비잔틴 황제 알렉시오스 1세 콤네노스의 호소에 따라 시작되었지만, 십자군 원정의 지속적인 유산 중 하나는 "기독교의 동부와 서양의 분파를 서로 [2]더 분리시키는 것"이었다.

유럽의 종교 전쟁

주요 기사:유럽의 종교 전쟁
다음 항목도 참조하십시오.후스파 전쟁
보헤미아 백산 전투(1620년) - 30년 전쟁의 결정적 전투 중 하나

개신교 개혁의 시작 이후, 1524년경부터 시작해 1648년까지 간헐적으로 계속되는 일련의 전쟁이 유럽에서 일어났다.때때로 연결되지 않았지만, 이 모든 전쟁은 그 시대의 종교적 변화와 그로 인해 야기된 갈등과 경쟁에 의해 강한 영향을 받았다.Miroslav Volf에 따르면, 유럽의 종교 전쟁은 "근대 세속화의 출현"의 주요 요인이었다.

성 바르톨로뮤의 날에 로마 가톨릭 교회 신도들이 폭도들의 폭력으로 최대 3만 명의 위그노인들을 죽였다.그 학살은 사도 바르톨로뮤를 기념하는 국경일에 행해졌다.교황 그레고리오 13세는 대학살의 지도자에게 황금 장미를 보냈고, 그 학살은 "레판토 전투 50회보다 그에게 더 큰 기쁨을 주었고, 그는 조르지오 바사리에게 바티칸에 프레스코화를 그리도록 의뢰했다"[3]고 말했다.이 살인은 "세기의 종교 학살 중 최악의 학살"[4]로 불리며 프랑스 종교전쟁의 4차 전쟁의 발단이 되었다.

북아일랜드

상세 정보:북아일랜드의 문제와 정치
올리버 크롬웰과 그의 활동을 기념하는 벨파스트의 현대 개신교 벽화

16세기 이후 아일랜드에서는 로마 가톨릭과 개신교 사이에 다양한 종파간 갈등이 있었다.이 종교 종파주의는 어느 정도 민족주의와 연결되어 있다.북아일랜드는 4세기 이상 공동체 간 분쟁을 봐왔고, 18세기 후반까지 종교 목사나 성직자, 부재자 지주의 대리인, 야심가, 그리고 토지 신사의 구성원들이 종파간 증오와 폭력을 선동하고 이용했다는 기록이 있다.

아일랜드의 역사학자 윌리엄 E.H. 레키는 1892년 "만약 건강한 기독교의 특징이 우애와 사랑의 결속이라면 아일랜드만큼 기독교가 완전히 실패한 나라는 없다"고 썼다.[5]

사회학자 스티브 브루스는 이렇게 말했다.

북아일랜드 분쟁은 종교적 갈등이다.경제적, 사회적 고려도 중요하지만, 아일랜드의 경쟁하는 사람들이 경쟁하는 종교적 전통을 고수하고 고수하고 있다는 사실이 갈등의 지속적이고 다루기 힘든 [6]: 249 질을 주었다.검토자들은 "물론 북아일랜드 분쟁은 종교적이다"[7]라고 동의했다.

존 히키는 이렇게 썼다.

북한의 정치는 종교를 이용한 정치가 아니다.그것은 너무 단순한 설명입니다: 그것은 정치적으로 실용적인 것이 일반적인 업무 수행 방법이고 다른 모든 고려사항이 사용되는 문화 스타일에 익숙한 논객들의 입에서 쉽게 빠져나가는 것입니다.북아일랜드의 경우 관계가 훨씬 더 복잡하다.그것은 종교를 이용한 정치라기보다는 종교가 정치에 영감을 주는 문제이다.이것은 20세기 후반의 [8]영국보다는 17세기 전반의 영국 상황과 더 유사하다.

1969년부터 1998년까지의 기간은 북아일랜드 공동체 간에 빈번한 폭력과 긴장의 시기인 "트러블"로 알려져 있다.북아일랜드에서는 여성 8명 중 1명, 남성 5명 중 1명이 자신이 종교에 [9]속하지 않는다고 밝혔다.하지만, 종교가 없거나 기독교가 아닌 사람들은 여전히[by whom?] 신도들과 함께 두 개의 "종파" 중 하나에 속하는 것으로 여겨진다.종교가 없는 사람들은 헌법 지향의 주요 정당을 지지할 가능성이 적거나 [10]북아일랜드 연합당과 같은 중립 정당을 지지할 가능성이 더 높다.

종교가 없는 사람들의 약 3분의 2는 스스로를 노조원이나 민족주의자 [11]중 어느 쪽도 아니라고 생각하는 경향이 있지만, 종교가 없는 사람들의 비율은 민족주의자보다 훨씬 더 높은 편이다.

스스로를 개신교 또는 로마 카톨릭 신자로 묘사하는 사람들의 경우, 그들 중 소수 다수는 어느 한쪽의 두 주요 정당인 민주 연합당 또는 개신교를 위한 얼스터 연합당, 그리고 로마 카톨릭 신당을 위한 신페인 또는 사회 민주 노동당을 선호하는 것으로 보인다.각 사례에서 2015년 북아일랜드 라이프&타임즈 조사 비율은 57%[10]였다.가톨릭 신자들은 개신교 신자들이 아일랜드라는 꼬리표를 거부하는 것보다 영국이라는 꼬리표를 거부할 가능성이 더 높다.[12]

개신교 신자들은 67%로 영국의 정체성을 자신들을 묘사하는 '최고의' 단일 방법이라고 생각하는 반면, 63%의 로마 가톨릭 신자들은 자신들을 아일랜드인으로 묘사하는 가장 좋은 단일 방법이라고 생각하는 것으로 나타났다.보다 중립적인 북아일랜드 정체성에 대한 지지도는 동등하며, 각 종교에서 온 25%의 사람들이 그 라벨을 가장 잘 묘사된 것으로 선택할 가능성이 높다.종교가 없는 사람들의 3분의 1 이상이 북아일랜드인으로 [13]묘사되는 것을 선호한다.

북아일랜드에는 종파주의 축소에 전념하는 단체들이 있다.코리멜라 공동체(안트림 주 밸리캐슬에 있음)는 북아일랜드 북부 해안에서 가톨릭 신자와 개신교 신자가 함께 모여 차이점과 유사점을 논의하는 수련소를 운영하고 있습니다.얼스터 프로젝트는 북아일랜드와 미국의 십대들과 협력하여 북아일랜드의 종파주의를 논하기 위해 안전하고 종파적이지 않은 환경을 제공한다.이 단체들은 두 종교 [citation needed]공동체 사이의 역사적 편견의 간극을 메우려고 시도하고 있다.

북아일랜드의 공립학교는 종파가 아니지만, 대부분의 가톨릭 부모들은 여전히 자녀들을 가톨릭 학교나 아일랜드어로 된 중학교에 보내, 공립학교 학생들이 거의 전적으로 개신교 신자임을 보장한다.몇몇 통합된 학교들이 있고, 퀘이커회는 오랫동안 종교에 관한 남녀 공학의 옹호자였으며, 리스번에서 친구 학교를 운영해 왔다.[citation needed]

유고슬라비아 전쟁

주요 기사:유고슬라비아 전쟁

하워드 괴링거는 '가톨릭 교황'과 '정통 총대주교'가 모두 '인종 청소'라는 명목으로 남녀 어린이를 고의로 학살한 것은 예수의 삶과 [14]가르침과 양립할 수 없다고 비난하고 있다.

르완다 학살

주요 기사: 르완다 대학살
상세 정보:르완다의 종교

르완다 사람들, 특히 투치족은 가톨릭 신자이기 때문에, 공통의 종교가 대량 학살을 막지는 못했습니다.미로슬라브 볼프는 르완다 출신의 로마 가톨릭 주교 말을 인용, "일요일마다 교회를 가득 메운 최고의 카테치스트들은 손에 칼을 들고 간 최초의 사람들이다."[15]이안 린든은 "많은 수의 저명한 기독교인들이 때때로 그들 자신의 교회 [16]지도자들을 학살하는 데 관여했다는 것은 절대 의심할 여지가 없다"고 주장한다.Volf에 따르면, "교회의 공범에 대해 특히 불안한 것은 르완다가 의심할 여지 없이 아프리카에서 가장 전도된 국가 중 하나라는 것이다.국민 10명 중 8명이 기독교인이라고 [15]주장했다.

1880년대 후반 로마 가톨릭 선교사들이 르완다에 왔을 때, 그들은 투치족이 우월한 민족이라는 것을 가르친 "하미트족" 인종 기원에 대한 이론에 기여했다.교회는 후투족과 투치족 사이의 인종 분열을 조장하는데 중요한 역할을 한 것으로 여겨져 왔다.부분적으로는 그들이 다수 [17]후투족 사이에서 더 많은 전향자를 발견했기 때문이다.OAU(Organization of African Unity)는 대량학살 국가에 대해 보고했습니다.

식민지 시대에, 독일과 벨기에의 통치 하에서, 로마 가톨릭 선교사들은 19세기 유럽의 명백한 인종차별 이론에서 영감을 얻어, 선교사들이 식민지 시대의 학교를 운영했기 때문에, 소수 민족인 투치족에게 우월한 자질을 부여하는 파괴적인 이데올로기를 만들어냈다.여러 세대의 [18]르완다인들에게 조직적으로 전달되었다...

로마 가톨릭 교회는 대량 학살에 가담한 사람들은 교회의 [19]승인 없이 그렇게 했다고 주장한다.비록 대량학살이 인종적으로 동기가 있고 종교적 요인이 두드러지지는 않았지만, 휴먼 라이츠 워치는 르완다의 많은 종교 당국, 특히 로마 카톨릭 신자들이 그 [20]당시 대량학살을 공개적으로 비난하지 않았다고 보도했다.

일부 기독교 지도자들은 대량 [19]학살에 대한 그들의 역할로 국제 르완다 형사 재판소에 의해 유죄 판결을 받았다.여기에는 르완다 로마 가톨릭 사제들과 수녀들뿐만 아니라 제7일 재림교회 [21]목사도 포함됩니다.

스코틀랜드

다음 항목도 참조하십시오.글래스고의 종파주의

북아일랜드와 매우 가까운 스코틀랜드는 주로 북아일랜드의 문제 때문에 종파주의의 확산으로 고통받고 있다. 많은 사람들, 특히 스코틀랜드 서부의 사람들이 족보나 이민으로 북아일랜드와 연결되어 있기 때문이다.

스코틀랜드의 가장 크고 가장 지지를 받고 있는 두 축구 클럽인 글래스고 레인저스와 글래스고 셀틱은 여러 세대에 걸쳐 개신교와 유니온주의로 대부분 인식되어 왔으며, 19세기 후반 창립 이후 로마 가톨릭과 아일랜드 민족주의 또는 공화주의로 인식되어 왔다. 둘 다 다양한 학위를 가지고 가입하고 있다.정부의 이니셔티브와 Nil by Mouth 캠페인과 같은 자선단체들이 이 지역에서 효과를 보고 있다.

셀틱은 이전에 모든 시즌 티켓 소지자들에게 켈틱 [22]파크에서 어떤 형태의 종파주의도 환영받지 못한다는 것을 상기시키는 편지를 보냈다.Rangers의 반종파 정책은 Follow With [23]Pride라고 불립니다.

무슬림 사이

주요 기사:이슬람교도들 사이의 종파
다음 항목도 참조하십시오.이란-사우디아라비아 대리 분쟁

이슬람의 두 주요 종파인 시아파와 수니파 사이의 종파간 폭력사태는 파키스탄, 이라크, 아프가니스탄, 바레인, 레바논 등에서 발생했다.이 폭력적 갈등은 무함마드 왕위 계승에 대한 이견으로 인한 정치적 혼란에 뿌리를 두고 있다.무함마드의 동반자인 아부 바크르는 우마르에 의해 지명되어 최초의 수니파 정당 지도 칼리프로 선출되었다.그러나 다른 집단은 무함마드의 사촌이자 사위인 알리는 무함마드에 의해 지명되었고 시아파에 의해 최초의 이맘으로 간주된다고 느꼈다.

수니파에 따르면, 아부 바크르는 우마르에 이어 라시둔 칼리프국의 칼리프, 그리고 우트만 이븐 아판, 그리고 마침내 알리가 뒤를 이었다.알리의 통치권은 알리가 유스만의 살인자들에 대해 더 빨리 행동했어야 한다고 믿었던 시리아[citation needed] 주지사 무아위야 빈 아부 수피안에 의해 도전받았다.우트만의 죽음에 책임이 있는 많은 사람들이 알리에게 힘을 보탰을 때 상황은 더욱 악화되었다.그러나 이후 양측은 한 명을 심판으로 두기로 합의했다.이것은 알리 군대로부터 카리히트라고 알려진 극단주의 집단을 분리하는 것으로 이어졌고, 그들은 그 판결이 신만의 것이라고 선언했다.이 그룹의 일원은 나중에 알리를 암살했다.무아위야는 하산-무아위야 조약을 위반함으로써 그의 아들 야지드를 후계자로 임명했다.야지드의 신임장과 통치는 알리의 아들 후세인 이븐 알리(무함마드의 손자)에 의해 도전받았다.이라크의 카르발라에서의 전투는 후세인과 무함마드 [citation needed]가문의 다른 수십 명의 순교로 이어졌다.

이 비극적인 사건은 이슬람 사회에 깊은 균열을 만들었다.정치적 영역에서 시작된 갈등은 교의와 신념 [citation needed]체계에 개입했다.알리가 무함마드의 진정한 후계자라고 생각하는 사람들은 시아(Shian-e-Ali)로 알려져 있다.다른 이슬람교도들은 "예언자 전통의 추종자"[citation needed]라는 뜻의 "수니"로 알려져 있다.

이라크에서는

주요 기사:이라크 내전(2006-2009년)과 이라크 종파간 폭력

2006년 2월 이라크에서 전면적인 내전이 발발하면서 두 이슬람 종파간 폭력사태가 발생했다.이로 인해 수만에서 수십만 명의 사람들이 사망하고 수십 개의 모스크와 집들이 [24]파괴되었다.

파키스탄에서

주요 기사:파키스탄의 종파간 폭력

파키스탄의 종파주의는 1980년 초 두 개의 경쟁 단체가 설립되면서 처음으로 조직화된 성격을 드러냈습니다.Tehrik-e-Jafaria(TFJ)는 시아파 공동체를, Sipah-e-Sahaba Pakistan(SSP)은 수니파를 대표한다.이 종파간 폭력 사태의 첫 번째 주요 사건은 1986년 TFJ의 창립 지도자 아리프 후세인 후사이니를 살해한 것이다.

보복으로 SSP의 설립자 하크 나와즈 장비가 살해되었다.그 이후로 내부 유혈 보복이 뒤따랐다.이번 폭력 사태의 초점은 쿠람, 한구, 데라 이스마일 칸, 바하왈푸르, 장, 퀘타, 기트 발티스탄, 카라치였다.

종파간 갈등이[citation needed] 파키스탄의 폭력적인 내전으로 변모한 것은 이란에 이슬람 공화국을 세우고 파키스탄의 무함마드 지아울 하크 장군에 의해 수니파 종교가 국가 기관에 편입되는 것과 동시에 일어났다.

이란 혁명은 시아파 성직자들에 의해 주도되었고 전 세계 시아파 사회에 영향을 미쳤다.파키스탄에서는 샤리아법 [citation needed]시행의 요구로 테릭-에-자파리아가 설립되었습니다.이 요구는 수니파 종교 지도자들에 의해 해로운 것으로 여겨졌다.이에 대응하여 SSP는 수니파 극단주의 성직자들에 의해 설립되었다.이들 성직자의 대부분은 아마디스(이단종파)에 대한 종파간 분쟁의 배경이 있었다.

소말리아에서

Ahlu Sunna Waljama'a는 수피와 급진 이슬람 단체인 알샤바브에 반대하는 온건파로 구성된 소말리아 준군사 조직이다.그들은 와하비즘이 소말리아에 부과되는 것을 막고, 소말리아 수니파와 수피족의 전통과 온건한 [25]종교관을 보호하기 위해 싸우고 있다.

시리아에서

주요 기사:시리아 내전의 종파주의와 소수민족

시리아 내전은 점차 종파적 성향을 띠게 되었다.친아사드 무장단체는 시아파[citation needed], 반아사드 무장단체는 수니파다.

예멘에서

주요 기사:예멘 및 예멘 내전에서 시아파 폭동(2015–현재)

예멘에서는 수니파와 시아파 후티파 사이에 많은 충돌이 있었다.워싱턴포스트는 "오늘날 중동에서 활성화된 종파주의는 동맹의 정치적 비용에 영향을 미쳐 동종교인들 사이에서 더 쉬워진다"고 전했다.이는 수니파가 다수인 국가들이 [26]예멘을 둘러싸고 이란, 이라크, 헤즈볼라에 맞서고 있는 이유를 설명하는 데 도움이 됩니다."

「 」를 참조해 주세요.

예

레퍼런스

  1. ^ SIPRI Yearbook 2008: Armaments, Disarmament, and International Security. Stockholm International Peace Research Institute. 2008.
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  4. ^ H.G. Koenigsberger; George L. Mosse; G.Q. Bowler (1989). Europe in the Sixteenth Century, Second Edition. Longman. ISBN 0-582-49390-0.
  5. ^ William Edward Hartpole Lecky (1892). A History of Ireland in the Eighteenth Century.
  6. ^ Steve Bruce (1986). God Save Ulster. Oxford University Press. p. 249. ISBN 0-19-285217-5.
  7. ^ David Harkness (October 1989). "God Save Ulster: The Religion and Politics of Paisleyism by Steve Bruce (review)". The English Historical Review. Oxford University Press. 104 (413).
  8. ^ John Hickey (1984). Religion and the Northern Ireland Problem. Gill and Macmillan. p. 67. ISBN 0-7171-1115-6.
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  21. ^ "Rwandan bishop cleared of genocide". BBC News. 15 June 2000. Retrieved 23 May 2010.
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  23. ^ Small, Mike (8 August 2007). "Hymns of hatred at Ibrox Park". The Guardian. London, UK. Retrieved 17 August 2010.
  24. ^ Finer, Jonathan; Sebti, Bassam (24 February 2006). "Sectarian Violence Kills Over 100 in Iraq". The Washington Post.
  25. ^ "Somali rage at grave desecration". BBC News. 8 June 2009.
  26. ^ "How sectarianism shapes Yemen's war". The Washington Post. 13 April 2015.