미국의 시민 종교

American civil religion
로툰다 국회의사당 천장에 있는 워싱턴의 아포테오시스.조지 워싱턴은 신성한 지위에 오른 것으로 보인다.

미국 시민 종교는 미국 내에는 비종교적 준종교 신앙이 존재한다는 사회학 이론으로, 민족사에서 따온 신성한 상징을 가지고 있다.19세기 이후 학자들은 이를 사회문화적 통합을 촉진하는 공통의 가치 집합인 응집력이라고 표현해 왔다.현재 형태는 사회학자 로버트 벨라가 1967년 '미국 시민 종교'라는 글에서 개발했다.벨라에 따르면, 미국인들은 그들이 선택한 종교와 병행하거나 독립적으로 특정한 근본적 신념, 가치관, 휴일, 그리고 의식을 가진 공통의 시민 종교를 받아들인다.[1]

벨라의 글은 곧 종교사회학회의 주요 초점이 되었고 그 주제에 대한 수많은 기사와 책들이 쓰여졌다.그 논쟁은 1976년 미국 2백주년 기념행사로 절정에 달했다.[2][1][3][4][5]

이론

벨라는 미국인들이 독립선언서, 권리장전서 등과 함께 미국 헌법의 문서를 시민종교나 정치종교의 한 종류의 주춧돌로 보게 되었다고 주장한다.정치사회학자인 앤서니 스퀴어스는 이 텍스트들이 그가 신성한 정치라고 부르는 것에서 권위적인 상징으로 사용되기 때문에 미국 시민 종교의 성스러운 영장으로 작용한다고 주장한다.스퀴어스에 따르면 신성한 사람들의 정치는 "시민적 종교의 신성함과 일치하지 않는 것을 정의하고 지시하려는 시도"라고 한다.그 공동체를 위해 신성시되는 그것과의 관계를 바탕으로 그 공동체에서 무엇이 될 수 있고, 무엇이 될 수 있고, 무엇이 용인되어서는 안 되고 받아들여서는 안 되는지를 정의하기 위한 싸움이다.[6]: 20

한국은 아브라함 링컨과 남북전쟁에서 희생된 군인들과 같은 순교자들에게 준종교적인 중심 역할을 제공하고 영예를 안는다.[7]역사학자들은 제2차 세계대전,[8] 시민권 운동,[9] 9.11 테러와 같은 심오한 감동적인 에피소드에서 시민 종교 수사학의 대통령급 사용에 주목해 왔다.[10]

십사절

스퀴어스는 50년 이상의 미국 시민 종교 장학금을 대상으로 한 조사에서 다음과 같은 14가지 주요 교리를 밝혔다.

  1. 효도
  2. 헌법, 독립선언서, 국기 등 특정 성서와 상징물에 대한 경의
  3. 미국 기관의 신성함
  4. 신 또는 신에 대한 믿음
  5. 권리는 신성하게 주어진다는 생각
  6. 자유는 신으로부터 정부를 통해 나온다는 개념
  7. 공권력은 신 또는 더 높은 초월적 권위로부터 온다.
  8. 미국 경험을 통해 하나님을 알 수 있다는 확신
  9. 신은 최고 판사다.
  10. 신은 주권자다.
  11. 미국의 번영은 신의 섭리에서 비롯된다.
  12. 미국은 "언덕 위의 도시" 또는 희망과 정의의 등불이다.
  13. 희생적 죽음과 부활의 원리
  14. 미국은 사리사욕보다 더 높은 목적을 위해 봉사한다.

그는 또한 민주당과 공화당, 현직 및 비사건자, 대통령 및 부통령 후보 간의 미국 시민 종교 언어 양에 통계적으로 유의미한 차이가 없다는 것을 발견했다.[6]: 51–74

이 신념 체계는 역사적으로 부적합한 사상과 집단을 배척하는 데 이용되어 왔다.[2]벨라와 같은 이론가들은 미국의 시민 종교가 통합, 정당화, 예언의 종교적 기능을 수행할 수 있다고 주장하지만, 리처드 펜과 같은 다른 이론가들은 동의하지 않는다.[11]

개발

참고 항목: 정치 종교 및 시민 종교

알렉시스 드 토크빌은 기독교가 자유민주주의의 기본 원칙의 근원이며, 민주주의 시대에 자유를 유지할 수 있는 유일한 종교라고 믿었다.그는 계몽주의와 프랑스 혁명에 뿌리를 둔 19세기 프랑스 기독교인들과 진보주의자들의 상호 증오심을 절실히 알고 있었다.프랑스에서는 기독교가 1789년 이전 구정권과 1815-30년의 반동 부르봉 복원과 연합하였다.그러나 그는 기독교가 개인주의와 물질주의에 대한 위험한 경향에 대한 보루였던 미국의 민주주의에 반감을 갖지 않았으며, 이는 무신론과 폭정으로 이어질 것이라고 말했다.[12]

프랑스의 철학자 장 자크 루소(1712–1778)와 프랑스의 사회학자 에밀 더크하임(1858–1917)의 공헌도 중요했다.[how?]

미국의 경우

미국 시민 종교의 대부분의 학생들은 벨라와 더크하임의 기본적인 해석을 따른다.[13]Other sources of this idea include these: philosopher John Dewey who spoke of "common faith" (1934); sociologist Robin Murphy Williams's American Society: A Sociological Interpretation (1951) which describes a "common religion" in America; sociologist Lloyd Warner's analysis of the Memorial Day celebrations in "Yankee City" (1953 [1974]); historian 마틴 마티의 '일반 종교'(1959년), '미국인의 삶의 방식'(1960년, 1974년), 역사가 시드니 미드의 '공화국의 종교'(1963년), 영국 작가 G. K. 체스터튼은 "미국은 유일한 국가"라고 말했다.신조에 근거하여 설립되었고, 또한 "교회의 영혼을 가진 국가"[4][5]라는 문구를 만들었다.

같은 시기, 예호슈아 아리엘리, 다니엘 보어스틴, 랄프 가브리엘 등 몇몇 저명한 역사가들은 '민족주의', '미국 신조', '문화종교', '민주신앙'[4]의 종교적 차원을 '찬성'했다.

프리미어 사회학자 세이모어 립셋(1963)은 미국인들이 준종교적 열정으로 가지고 있는 뚜렷한 가치관의 집합을 특징짓기 위해 "아메리칸리즘"과 "아메리칸 크리드"를 언급했다.[4]

오늘날 사회과학자인 로널드 윔벌리와 윌리엄 스와토스에 따르면, 사회과학자들 사이에서는 자연적으로 특히 종교적인 아메리카니즘의 한 부분이 있다는 확고한 공감대가 형성되어 있는 것 같은데, 이것을 시민 종교라고 할 수도 있다.그러나 이러한 종교적 본성은 18세기 후반 장 자크 루소와 알렉시스 드 토크빌 같은 프랑스 지식인들이 쓴 "민족의 투명한 보편적 종교"보다 덜 중요하다.[5]

벨라를 뒷받침하는 증거

로널드 윔벌리(1976년)와 다른 연구자들은 시민 종교는 미국 정치나 분모 종교에 구체화되지 않은 미국 사회 내 뚜렷한 문화 현상이라는 벨라의 주장을 뒷받침하는 대규모 조사와 요인 분석 연구를 수집했다.[5]

민간 신앙의 예는 다음과 같은 연구에 사용된 진술에 반영된다.

  • "미국은 오늘날 신이 선택한 민족이다."
  • "대통령의 권위는... 신이 내린 것이다."
  • "사회적 정의는 법에 근거할 수 없다; 그것은 또한 종교에서 비롯되어야 한다."
  • "신은 미국인의 경험을 통해 알 수 있다."
  • "7월 4일 같은 명절은 애국심뿐만 아니라 종교적인 것이다."[5]
  • "God Bless America"

후에 연구는 누가 시민 종교적인지 알아내기 위해 노력했다.1978년 제임스 크리스텐슨과 로널드 윔벌리의 연구에서 연구원들은 미국 시민의 넓은 단면이 시민적 종교적 믿음을 가지고 있다는 것을 발견했다.그러나 일반적으로, 대학 졸업자와 정치 또는 종교 진보주의자들은 다소 덜 시민적인 종교인 것처럼 보인다.개신교 신자와 가톨릭 신자는 같은 수준의 시민 종교를 가지고 있다.미국에서 만들어진 종교, 라터데이 세인즈 운동, 재림교 신자, 오순절교 신자들이 가장 높은 시민 종교를 가지고 있다.유대인, 유니타리아인, 그리고 종교적 선호도가 없는 사람들이 가장 낮은 시민 종교를 가지고 있다.비록 점수에는 차이가 있지만, 미국인들의 "대다수"는 벨라가 쓴 시민적 종교적 믿음의 유형을 공유하는 것으로 밝혀졌다.[5]

더 많은 연구 결과, 시민 종교는 정치적 후보자와 정책적 위치에 대한 사람들의 선호도에 역할을 한다는 것을 발견했다.1980년에 로널드 윔벌리는 선거일 가까이 조사된 일요일 아침 교회 신도들과 같은 지역사회의 일반 주민 집단의 표본으로 맥거버넌에 대한 닉슨에 대한 지지를 예측하는 데 정당에 대한 충성심보다 시민적 종교적 신념이 더 중요하다는 것을 발견했다.1982년 제임스 크리스텐슨과 로널드 윔벌리는 시민 종교가 한 사람의 정치 정책 관점을 예측하는 데 있어서 직업에 버금가는 존재라는 것을 발견했다.[5]

콜먼은 시민 종교가 역사에서 널리 퍼진 주제라고 주장해 왔다.그는 그것이 전형적으로 3단계로 진화한다고 말한다: 차별화되지 않음, 근대화 시기에 국가 후원, 차별화.그는 일본, 제국 로마, 소련, 터키, 프랑스, 미국의 비교 역사 자료로 그의 주장을 지지한다.[14]

실제로

아메리카 혁명

미국 혁명은 시민 종교의 주요 원천이다.'아버지의 아들들: 미국 시민혁명은 조지 워싱턴의 모세와 같은 지도자, 토마스 제퍼슨과 토마스 피네 같은 예언자, 존 아담스와 벤자민 프랭클린 같은 사도들, 보스턴 대학살이나 네이쓴 헤일과 같은 순교자들, 베네딕트 아놀드나 헤스와 같은 악마들, 그리고 "메르세나리에"와 같은 종교적인 자산을 생산했다고 말한다.s"; 독립기념관, 계곡 대장간과 같은 성지; 자유의 극을 올리는 것과 같은 의식; 벳시 로스 국기와 같은 상징들; 독립선언서와 헌법 그리고 권리장전을 기초로 한 성경.[15]

초기 공화국의 의식

연방주의 정당의 지도자들은 소속 정당과의 유권자의 신분 확인을 강화해야 할 필요성을 의식했다.[16]선거는 여전히 중심적인 중요성이 남아 있었지만, 정치적 해의 남은 기간 동안, 축하 행사, 퍼레이드, 축제, 시각적 선정성이 사용되었다.그들은 여러 축제, 신나는 퍼레이드, 심지어 준종교적인 순례와 미국 시민 종교에 편입된 "성스러운" 날들을 고용했다.조지 워싱턴은 항상 그것의 영웅이었고, 그가 죽은 후에 그는 그의 축복을 파티에게 심어주기 위해 하늘에서 내려다보는 일종의 반역자가 되었다.[17]

처음에 연방주의자들은 헌법의 비준을 기념하는 데 초점을 맞췄다; 그들은 새로운 연방주의 정당에 대한 광범위한 대중의 지지를 보여주기 위해 퍼레이드를 조직했다.퍼레이드 주최자들은 전통적인 종교 주제와 의식의 세속적인 버전을 통합하여 한국의 새로운 시민 종교에 대한 매우 가시적인 축하를 장려했다.[18]

7월 4일은 그 이후로 반신반의하는 날이었다.보스턴에서 열린 이 기념행사는 지역 애국주의에 대한 국가적 애국심을 선포했고, 연설, 만찬, 민병대 소집단, 퍼레이드, 행진 밴드, 부유물, 불꽃놀이 등이 포함되었다.1800년까지 4번째는 연방주의 정당과 밀접하게 동일시되었다.공화당원들은 짜증이 나서 4일에 그들만의 축하 행사를 준비했다. 경쟁자 퍼레이드는 때때로 서로 충돌했다.그것은 훨씬 더 많은 흥분과 더 많은 군중을 발생시켰다.1815년부터 시작된 연방주의자들의 붕괴 이후, 제4회 날은 당파적이지 않은 휴일이 되었다.[19][20]

종교 지도자로서의 대통령

조지 워싱턴 이후 대통령들은 미국 시민 종교에서 다양한 역할을 맡아 대통령직을 형성해 왔다.[21][22]린더는 다음과 같이 주장한다.

미국 역사를 통틀어 대통령은 대중의 신뢰를 바탕으로 지도력을 제공했다.때때로 그는 아브라함 링컨이 그랬던 것처럼 주로 국가적인 예언자 역할을 해 왔다.때때로 그는 드와이트 아이젠하워가 그랬던 것처럼 주로 국가의 목사직을 수행해 왔다.다른 때에는 로널드 레이건과 마찬가지로 그는 주로 시민 종교의 대사제로 활동했다.예언적 시민종교에서 대통령은 국가의 행동을 초월적 가치와 관련지어 평가하고, 위기에 처할 때는 희생을 하고, 국가의 이상에 미치지 못할 때는 기업의 죄를 회개할 것을 국민에게 촉구한다.국민목회자로서 그는 미국의 핵심가치를 긍정하고 그 가치에 합당한 것을 촉구하고, 그들의 고통 속에서 그들을 위로함으로써 국민들에게 영적인 영감을 준다.사제 역할에서 대통령은 미국을 궁극적인 기준으로 삼는다.그는 국가를 긍정하고 축하하는 과정에서 시민들을 이끌고, 그들에게 국가 사명을 상기시키는 동시에 그의 정치적 무리를 찬양하고 찬양한다.[23]

찰스 W. 칼훈 씨는 1880년대에 벤자민 해리슨의 연설은 미국의 시민 종교를 수용하는 수사적인 스타일을 보여준다고 주장한다. 실제로 해리슨은 크레도의 가장 능숙한 대통령 수행자 중 한 명이었다.해리슨은 사회경제 문제에 기독교 윤리를 적용함으로써 사회복음주의, 진보주의 운동, 그리고 사회문제 해결을 위한 정부의 조치에 대한 국가적 수용 풍토가 조성된 지도자였다.[24]

린더는 빌 클린턴 대통령의 시민 종교 의식이 아칸소 주의 침례교 출신에 바탕을 두고 있다고 주장한다.윌리엄 사피어 해설위원은 1992년 대선 캠페인에 대해 "하나님의 이름이 이렇게 자주 거론된 적이 없고, 이것이나 어느 나라도 이렇게 철저하고 체계적으로 축복받은 적이 없다"[25]고 언급했다.클린턴 연설은 예언자나 사제보다는 목사의 역할을 시사하는 종교적 용어를 통합했다.보편주의적 관점으로 그는 시민 신앙의 세계 공동체에 대한 비전을 제시하는데 있어서 국내외를 뚜렷하게 구분하지 않았다.[23]

브로커는 유럽인들이 개신교 근본주의에서 직접 영감을 받아 조지 W 부시 대통령(2001~2009년)의 정치를 잘못 표기하는 경우가 많다고 주장한다.그러나, 그의 연설에서 부시는 대부분 실제로 시민적 종교적 은유와 이미지를 사용했으며, 어떤 기독교 교파에도 특정한 언어를 거의 사용하지 않았다.그의 외교정책은 미국의 안보이익에 근거한 것이지 근본주의자의 가르침에 근거한 것이 아니라고 보커는 말한다.[26]

해머는 2008년 선거 연설에서 버락 오바마 후보가 미국을 아메리칸 크리드(American Cred)에 대한 공통된 신념에 의해 통일되고 미국 시민 종교의 상징성에 의해 신성화된 민족으로 묘사하고 있다고 말한다.[27]

대통령 후보들도 마찬가지로 시민 종교의 수사적인 역사에 기여했다.다니엘 웹스터의 연설은 학생 토론자들에 의해 종종 외워졌고, 1830년 그의 "자유와 연합, 지금 그리고 영원히, 하나와 뗄 수 없는, 뗄 수 없는"에 대한 지지는 상징적이었다.[28]

미국 국기의 상징성

아담 굿하트에 따르면 미국 국기의 현대적 의미와 그것에 대한 많은 미국인들의 경외심은 1861년 4월 미국 남북전쟁을 개시한 포트 섬터 전투에서 로버트 앤더슨 소령이 국기를 방어하기 위해 싸운 것에 의해 위조되었다고 한다.전쟁 중에 그 깃발은 미국의 민족주의와 분리주의를 거부하는 것을 상징하기 위해 연합 전역에서 사용되었다.굿하트는 국기가 애국심의 신성한 상징으로 변모했다고 설명한다.

그 날 이전에, 그 깃발은 대부분 군함이나 미국 영토의 편리한 표시로 사용되었고, 7월 4일 같은 특별한 날에 전시되었다.그러나 앤더슨 소령의 놀라운 입장이 있은 지 몇 주 후, 그것은 뭔가 다른 것이 되었다.갑자기 성조기가 날아왔다...집에서도, 가게에서도, 교회에서도, 마을나물과 대학가에서도...낡은 깃발은 새로운 것을 의미했다.연합의 대의명분 추상화는 물리적인 것으로 변형되었다: 수백만의 사람들이 싸워야 할 천 조각들, 그리고 수천명의 사람들이 죽어야 하는 천 조각들.[29]

군인 및 참전용사

중요한 차원은 국가를 보존하기 위해 목숨을 바칠 준비가 되어 있는 군인들의 역할이다.그것들은 재향군인의 날이나 현충일과 같은 많은 기념물과 반신사적인 날에 기념된다.역사학자 조나단 에벨은 '살아있는 자'는 일종의 메시아(Messiah)로, 시민 종교의 합성과 희생과 구원의 기독교적 이상을 구현하고 있다고 주장한다.[30]유럽에는 세계대전에 참전했던 미군 전용 묘지가 수두룩하다.그들은 미국의 신성한 공간이 되었다.[31]

평화주의자들은 몇 가지 날카로운 비판을 해 왔다.예를 들어 모라비아의 평화 전통에서 온 켈리 덴튼-보르하우그는 '희생'이라는 주제가 이른바 '미국의 전쟁 문화'의 발흥에 기름을 부었다고 주장한다.[32]그 결과는 그녀가 군국주의라고 생각하는 것, 그리고 세계 미국의 테러와의 전쟁에서 비도덕적이고 억압적이며 때로는 야만적인 행동에서 주의를 딴 데로 돌리는 것이다.[33]

충성의 맹세

카오와 코풀스키는 시민 종교의 개념이 충성의 서약에 대한 대중적인 헌법 논쟁을 비춘다고 주장한다.공약의 기능은 보존가, 다원가, 사제, 예언가 등 4가지 측면이 있다.이 논쟁은 신을 믿는 사람들과 믿지 않는 사람들 사이의 논쟁이 아니라, 미국에서 시민 종교의 의미와 장소에 대한 논쟁이다.[34]

클라우드는 1787년 이후 정치적 선서를 탐구하고 국민통합의 필요성과 종교적 신앙을 긍정하려는 욕구 사이의 긴장을 추적한다.그는 모순된 광부빌 학군 대 고비티스 사건(1940년)과 웨스트버지니아 대 바넷 사건(1943) 등 충성의 서약과 관련된 주요 대법원 판결들을 검토한다.그는 냉전시대인 1954년 학생들로 하여금 신에 대한 믿음을 긍정함으로써 공산주의의 무신론적 철학을 거부하도록 장려하기 위해 서약서가 변경되었다고 주장한다.[35]

학교 의식

아담 가모란(1990)은 공립학교의 시민 종교는 충성의 서약과 같은 일상적인 의식, 휴일 준수, 음악, 예술과 같은 활동, 사회과목, 역사, 영어 교과과정 등에서 볼 수 있다고 주장한다.학교에서의 시민 종교는 이중적인 역할을 한다: 그것은 청소년들을 일반적인 이해의 집합으로 사회화시킨다. 그러나 그것은 또한 배경이나 신념이 시민 종교의식에 완전히 참여하는 것을 방해하는 미국인들의 하위집단을 설정한다.[36]

소수민족

벨라(Bellah)의 주장은 주류 신앙을 다루지만, 다른 학자들은 주류 밖의 소수민족을 바라보았고, 전형적으로 그들만의 미국 시민 종교를 발전시킨 주류들에 의해 불신하거나 폄하했다.

화이트 남방인

윌슨은 남부 정체성에 있어서의 종교의 역사적 중심성에 주목하면서, 19세기 후반에 백남부가 국가 주류 밖에 있을 때, 신화, 의식, 조직으로 무거운 그들만의 만연된 공동의 시민 종교를 만들었다고 주장한다.윌슨은 "잃어버린 원인" 즉, 성전에서의 패배는 일부 남부인들에게 죄책감, 의심, 그리고 그들이 악으로 인식하는 것의 승리에 직면하게 만들었다고 말한다. 즉, 비극적인 삶의 감각을 형성하기 위해서 말이다.[37][38]

흑인과 아프리카계 미국인

우드럼과 벨은 흑인들이 백인들에 비해 시민적 종교성을 덜 보여주고 있으며 흑인들과 백인들 사이에서 시민 종교에 대한 다른 예측자들이 작용하고 있다고 주장한다.예를 들어, 전통적인 종교는 백인들의 시민 종교에는 긍정적인 영향을 주지만 흑인들의 시민 종교에는 부정적인 영향을 미친다.우드럼과 벨은 이러한 결과를 흑인 미국인의 종교적 민족유생주의와 분리주의의 산물로 해석하고 있다.[39]게다가 프레데릭 더글라스가 1852년 "노예에게 7월 4일은 무엇인가?" 연설에서 설명한 것처럼, 시민 종교는 흑인들에게 더 복잡한 것일지도 모른다: "당신에게 삶과 치유를 가져다 준 햇빛은 내게 줄무늬와 죽음을 가져다 주었다.이번 7월 4일은 내 것이 아니라 네 것이다.기뻐하셔도 좋으니, 나는 슬퍼하지 않을 수 없다."[40][41]

일본계 미국인

이와무라 교수는 일본계 미국인들이 제2차 세계대전 당시 수용소 터에 만든 순례자들이 일본계 미국인 버전의 시민 종교를 형성했다고 주장한다.마에다 센토쿠 목사와 와카히로 소이치 목사는 1969년부터 캘리포니아의 만자나르 국립 유적지로 순례하기 시작했다.이들 순례자에는 시낭송, 음악, 문화 행사, 전직 내국인들의 출석을 부르는 행사, 개신교와 불교 목사, 천주교와 신토 사제들과의 비파교적인 의식 등이 포함되어 있었다.이 행사는 일본인들의 문화적 유대를 강화하고 다시는 이런 부정이 발생하지 않도록 하기 위해 기획되었다.[42]

히스패닉계 및 라틴계 미국인

레온에 따르면 멕시코계 미국인 노동 지도자 세사르 차베스는 휴일, 우표, 기타 그의 행동에 대한 기념일을 가진 덕분에 사실상 미국 시민 종교의 '성인'이 되었다고 한다.그는 가톨릭 전통에서 자랐고 가톨릭의 미사여구를 사용했다.기독교의 가르침에서 비롯된 그의 "성스러운 행위"는 급증하는 치카노 운동에 영향을 미치고 그의 호소를 강화시켰다.차베스는 비폭력적인 수단을 통해 도덕적 신념에 따라 행동함으로써 민족의식에 신성시되게 되었다고 레온은 말한다.[43]

봉안문

워싱턴에 있는 국립문서보관소 건물.

기독교 언어, 수사학, 가치관은 식민지 주민들이 자신들의 정치 체제를 부패한 영국 군주제보다 우월하다고 인식하도록 도왔다.장관들의 설교는 애국심을 고취하고 식민지 주민들이 영국 정부의 폐해와 부패에 대해 조치를 취하도록 동기를 부여하는 데 중요한 역할을 했다.때때로 설교자나 조지 워싱턴 같은 지도자들이 채택한 반종교적 어조,[44] 그리고 하나님께서 애국자의 명분을 선호하신다는 관념과 함께, 이것은 건국의 문서들을 거의 성전에 가까운 문헌으로 적합하게 만들었다.[45]

워싱턴의 국가기록원 건물은 독립선언서, 헌법, 권리장전을 보존하고 전시한다.Pauline Maier는 이 글자들을 청동으로 만든 거대한 진열장에 안치된 것으로 묘사하고 있다.[46]정치학자, 사회학자, 법률학자들이 헌법과 그것이 미국 사회에서 어떻게 사용되는지를 연구하는 반면, 역사학자들은 문맥상 다시 시간과 장소에 자신을 집어넣는 것에 대해 우려하고 있다.'미국인들이 얼마나 세속적이고 시간적인 문서를 신성한 경전으로 바꾸었는가' 때문에 그들이 '자유의 성직자'의 문서를 보고 미국의 현대 '시빅 종교'를 보는 것은 시대착오적인 일일 것이다.[46]독립선언서 예배를[peacock prose] 위한 사당을 건립하는 모든 일은 1776년 또는 1789년 미국의 관점에서 "이단적이고, 또한 혁명의 가치와 괴이하게 대립하는" 것으로 바라보는 일부 학계 비평가들을 놀라게 한다.[citation needed]그것은 종교적 우상화 관행을 의심했다.초창기 1776년에는 전혀 그런 뜻이 아니었다.[47]

1782년 미국의 그레이트 봉인에는 독립선언의 날짜와 그 아래에 있는 단어들이 지구상에서 '새로운 미국시대'의 시작을 상징한다.이 비문인 노부스 또는 도 세클로로움(Novus or do seclorum)은 라틴어에서 "세컨서"로 번역되지는 않지만, 새로운 천국 질서를 가리키는 것도 아니다.서반구 사회의 세대, 곧 다가올 수백만 세대를 가리키는 말이다.[48]

헌법 입안 후 불과 10~20년 만에 새로운 국가의 유리한 입장에서조차 프레이머들은 그 중요성에 대한 평가에서 그들 스스로 차이를 보였다.워싱턴은 고별 연설에서 "헌법은 신성하게 유지되어야 한다"고 호소했다.그는 연방주의자 49번에서 매디슨에게 헌법의 시민 "결속"은 서로 상충하는 충성심 속에서 심지어 "가장 춥고 자유로운 정부"를 유지하는 데 필요한 지적 안정성을 창출할 수 있다고 말했다.그러나 '헌법 숭배'에 반대하는 전통도 풍부하다.1816년까지 제퍼슨은 "일부 사람들은 신성시 되는 경건한 경건함으로 헌법을 보고 그것을 언약의 궤처럼 여긴다"고 쓸 수 있었다.그러나 그는 결함을 보았고, 잠재적으로 그가 했던 것처럼 "제도 또한 발전해야 한다"[49]고 믿는 다른 사람들이 있을 수 있다고 상상했다.

미국 헌법과 관련해선 후일 예수 그리스도의 교회(LDS Church of Late-day Saints, LDS Church)의 입장은 신성한 영감을 받은 문서라는 것이다.[50][51]

나라 만들기

미국의 정체성은 이 "자유의 성직자"와 이념적 연관성을 가지고 있다.새뮤얼 P. 헌팅턴은 민족, 조상과 경험, 공통 언어, 문화, 종교의 산물로서의 국가 정체성인 민족국가에서 대부분의 민족에게 공통적인 연관성을 논한다.레빈슨은 다음과 같이 주장한다.

그러나 '대부분의 국민'과는 다른 것이 미국의 운명인데, 여기서 국가의 정체성은 공유된 프루스트의 기억이 아니라 헌팅턴이 말하는 '미국의 신조'에 대한 자발적인 확언에 바탕을 두고 있기 때문이며, 여기에는 개인의 권리, 다수결, 그리고 지배에 대한 강조가 포함되어 있다.d 정부 권한을 제한하는 [52]헌법적 명령

헌팅턴에 따르면 이 신조는 (a) 개인의 권리, (b) 다수결, (c) 제한된 정부 권력의 헌법질서로 이루어져 있다.영국으로부터의 미국의 독립은 문화적 차이에 근거한 것이 아니라, 선언문에서 발견되는 원칙의 채택에 근거한 것이었다.예일 리뷰의 위틀 존슨은 "인종, 종교, 계급의 '자연적인' 유대관계를 바꾸는 것 자체가 초월적인 중요성을 띠는 일종의 '법률상 자유 공동체'를 보고 있다.[53]

미국의 귀화시민이 되려면 선언, 미국 헌법, 권리장전에 대한 기본적인 이해를 다루는 시험을 통과해야 하며, 미국 헌법을 지지한다는 선서를 해야 한다.한스 콘은 미국 헌법은 다른 어떤 헌법과 달리 미국 국민의 생명선과 최고의 상징이자 표현의 상징이라고 설명했다.국가존재 그 자체와 너무나 밀접하게 용접되어 있어서 두 사람은 뗄 수 없는 사이가 되었다."실제로 헌팅턴의 관점에서 헌법을 폐지하는 것은 미국을 폐지하고, "공동체의 기초를 파괴하고, 국가를 제거하고, 자연으로 돌아가게 할 것"[54]이다.

토머스 그레이는 미국 국가에 대한 어떤 대안적 "신앙"의 부족을 강조하기라도 하듯, "성전으로서의 헌법"이라는 글에서, 전통 사회와 미국의 사회적 결속이라는 하늘의 명령을 즐기는 신성한 통치자들을 대조했다.그는 제3조 제6항은 연방과 주 모두의 모든 정치인이 "이 헌법을 지지하기 위해 선서나 확언에 구속되어야 하지만, 종교적인 테스트는 결코 요구되지 않는다"고 지적했다.이는 과거 영국의 국가 및 종교의 권위를 상정한 관행뿐만 아니라 헌법이 제정될 당시 대부분의 미국 주들의 그것과도 큰 단절이었다.[55]

탈출조항.현대 독자들이 원래의 헌법에서 볼 수 있는 감시와 해악이 무엇이든 간에, "모든 인간은 평등하게 창조되었다"는 선언문은 1860년 프레드릭 더글라스가 제대로 이해된다면, 헌법을 반헌법 문서로 낙인찍을 수 있는 방식으로 헌법에 알렸다.[56]그는 "노예의 합헌은 헌법 자체에 대한 평범하고 상식적인 독서를 무시해야만 성립할 수 있다"고 주장했다.[T]그는 노예제도가 노예소유자에 의해 관리되는 것을 중단할 때 어떠한 보호도 받지 않을 것이다."라고 당시 대법원의 다수를 언급하였다.[57]그 다수가 바뀌면서 1783년 그곳에서 노예제도를 종식시킨 매사추세츠 대법원을 포함한 헌법 해석에 사법적 행동주의의 미국 선례가 있었다.[56]

헌법 제5조에 따른 수정사항의 축적과 의회 및 주법에 대한 사법적 검토는 미국 시민과 그 정부 사이의 관계를 근본적으로 변화시켰다.어떤 학자들은[who?] "제2의 헌법"의 도래에 대해 언급한다: 13차 수정헌법으로, 미국의 모든 사람들은 자유롭다; 14번째 미국인들은 시민이다; 15번째, 모든 시민들은 인종과 상관없이 투표한다; 19번째, 모든 시민들은 성별에 상관없이 투표한다.그렇게로 미국 같은 방법으로 헌법은 연방 정부의 – 너무 그렇게 그들을 존경하는 것은 1972년에, 텍사스, 바바라 조던이 미국 대표,"헌법에 대한 나의 신뢰, 그것이 완료된 총은 징그러우는"단언할 수 있을 요구했다 시민 권리를 존중할 것을 요구하기는 14조 해석돼 왔다.[57]

심각한 국민적 공감대 형성에 대한 정치적 자극제로서 헌법의 변화를 위한 제5조 조항을 논의한 후, 샌포드 레빈슨은 필라델피아에서 2년마다 열리는 제헌절 기념식에서 제안된 사고실험을 수행했다.만약 우리가 지금 하는 것을 알고 우리가 한 예약이 하는 헌법 today,[58]에 서명하기와 시간을 거슬러 원래의 단점을 크고 작은 "에 서명했다 헌법 closure 나지 않지만이 되고 싶은 과정에만 있고 정치적 비전에 대한 책임을 지고 있는 쪽으로 나는,에 하나를 저지른 경우호pe는 다른 사람들과 함께 노력하라"[59]고 말했다.

참고 항목

참조

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원천

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