주 신토

일본 제국 50센 지폐, 야스쿠니 신사 등장

국가신토(國國神道, 神道, Kokka 신토)는 일본 민간 전통인 신토(神道)를 제국주의 일본이 이념적으로 사용한 것이다.^[1]^{: 547}국가는 사당 재정과 사제^[2]^[3]^{: 59}^[4]^{: 120} 양성 제도를 통제하여 천황제를 신성한 존재로 강조하는 신토 관행을 강력하게 장려하였다.^[5]^{: 8}

국가신토사상은 메이지 헌법 안에 정부 관료들이 종교의 자유를 규정한 이후 메이지 시대의 시작에 등장했다.^[6]^{: 115}제국주의 학자들은 신도가 종교적인 믿음보다는 천황의 신성한 기원에 대한 역사적 사실을 반영했다고 보고 일본 국가와의 특권적 관계를 누려야 한다고 주장했다.^[5]^{: 8}^[3]^{: 59}정부는 신도가 종교의 자유를 지지한다는 인상을 주기 위해 비종교적 도덕적 전통이자 애국적 실천이라고 주장했다.^[3]^{: 59}^[4]^{: 120}메이지 시대 초기의 신도와 국가를 통합하려는 시도는 실패했지만,^[6]^{: 51} 이러한 비종교적인 이념 신도는 국가 관료제에 편입되었다.^[7]^{: 547}^[8]사당은 종교적인 것이 아니라 애국적인 기관으로 정의되었고, 이는 전몰자들을 기리는 것과 같은 국가적인 목적에 기여했다.^[6]^{: 91}

국가는 또한 지역 사당들을 정치적 기능에 통합시켰고, 때때로 지역적인 반대와 분노를 촉발시켰다.^[4]^{: 120}국가가 자금을 조달하는 사당이 줄어들면서 거의 8만 채가 폐쇄되거나 이웃과 합병되었다.^[6]^{: 98}^[7]^{: 118}많은 신사들과 신사 단체들은 자금과 상관없이 독립적으로 이러한 국가 지시를 수용하기 시작했다.^[7]^{: 114}1940년까지 신토 사제들은 전통적으로 "종교적인" 신토 의식을 행했다는 이유로 박해를 무릅썼다.^[6]^{: 25}^[9]^{: 699}제국주의 일본은 사상적 신도와 전통적 신도를 구분하지 않았다.^[7]^{: 100}

미군 지도자들은 1945년 신토 훈령에서 국가의 이념과 전통 신토 관행을^[5]^{: 38} 구별하기 위해 '국가 신토'라는 용어를 도입했다.^[5]^{: 38}그 법령은 신도를 종교로 정립시켰고, 국가가 신토를 더 이상 이념적으로 사용하는 것을 금지했다.^[9]^{: 703}국가 기능에 신토 상징물을 사용하는 것을 둘러싸고 논란이 계속되고 있다.^[2]^{: 428}^[9]^{: 706}^[10]

용어의 기원

신토는 일본의 토착민속관습, 신념, 궁중예절, 그리고 적어도 600CE까지 거슬러 올라간다.^[7]^{: 99}이러한 신앙은 메이지 시대(1868~1912)에 '신토'로 통일되었는데,^[6]^{: 4}^[11] 8세기에는 일본 연대기(日本記, 니혼쇼키)가 이 용어를 처음 언급하였다.신토는 고정된 교리나 창시자는 없지만, 대신 코지키와 같은 책에 묘사된 창조신화를 그린다.^[12]^{: 9}

미국 총본부의 1945년 '신토 지시'는 2차 세계대전 이후 일본을 통치하기 시작하면서 '국가신토'의 구별을 도입했다.The Shinto Directive (officially the "Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control and Dissemination of State Shinto") defined State Shinto as "that branch of Shinto (Kokka Shinto or Jinja Shinto) which, by official acts of the Japanese government, has been differentiated from the religion of Sect Shinto (Shuha Shinto or K요하 신토)이고 비종교적 민족 숭배 집단으로 분류되어 왔다."^[5]^{: 41–42}

국가신토라는 용어는 민족주의 이념을 뒷받침하기 위해 신토에 의존하는 일제의 관행을 분류하고 폐지하는 데 사용되었다.^[6]^{: 133}^[7]^{: 97}신토의 관행을 전면적으로 금지하는 것을 거부함으로써, 일본의 전후 헌법은 종교의 완전한 자유를 보존할 수 있었다.^[6]^{: 133}

정의들

도요하라 지카노부(1838~1912)의 이 1878년 판화는 국가신토(1871~1946)의 중심 교리를 시각적으로 보여준다.이 신토 변종은 천황의 신성에 대한 신념을 주장하였고, 천황의 신성에 대한 신념을 고취하였는데, 이 신화는 최초의 천황과 일본 신화의 가장 중요한 신에 이르는 족보에서 비롯되었다.

국가신도의 정의는 국가신토 이념에 통합된 일련의 민족주의 상징의 한 측면이었던 '신토'^[1]^{: 547}^[13]와 구별되어야 한다.비록 우더드와 Holtom,[13][14]과 신도의 지침 자체와 같은 몇몇 학자들, 사용한 용어와"국가 신도"서로 대체 가능한"신사 신도"을 사용한다 대부분의 현대 학자들 신도 사원의 국가 신도의 영향권 밖이었다 대부분에 언급할 때, 신사에 참조 바라며 앞으로 p."국가 신도"은 남겨두고 임기"신사 신도"을 사용한다ractice국가 이데올로기를 반영하기 위해 의도적으로 의도된 것이다.^[1]^{: 547}

해석

히로히토 천황과 맥아더 장군, 1945년 9월 27일 도쿄 미국대사관에서 첫 만남

가장 일반적으로 신토 국은 1868년부터 메이지 시대에 국가 이념에 편입된 신토 관행을 일컫는다.^[7]^{: 100}그것은 종종 국가의 지원을 받고, 신도가 영감을 준 어떤 이념이나 관행으로 묘사된다. 국가의 통합, 통합, 충성심을 고취하기 위한 것이다.^[9]^{: 700}국가신토는 또한 천황의 국가 의례와 이념을 지칭하는 것으로 이해되고 있는데, 이는 일본 황제 124명 중 20명만이 신사를^[9]^{: 699} 모신 것이다.^[12]^{: 80}

"국가신토"는 이 시기 제국주의 일본에 대한 어떤 관습이나 신념에 대한 공식적인 명칭이 아니었다.그 대신, 모든 사제의 양성 등 교육에서 비종교적 신사 활동에 대한 국가 지원과 고쿠타이("국체/구조") 정책에 대한 몰입적 이념적 지원이 혼합된 것을 서술하기 위해 전쟁 말기에 개발되었다.^[7]^{: 100}이것은 전통적인 종교 신도가 국가의 직접적인 통제 없이 국가 신도의 입장을 반영할 수 있도록 허용했다.^[7]^{: 100}아시즈 우즈히코, 사카모토 코레마루, 닛타 히토시 등 학자들은 신도의 존재에 대한 주장을 정당화할 만큼 정부의 자금과 신사에 대한 통제가 결코 적절하지 않았다고 주장하지만, 천황예배가 인구의 지지를 받은 정도는 불분명하다.^[7]^[4]^{: 118}'국가신토'로 분류된 행위에 대한 대중적 지지의 정도가 논쟁의 대상이다.^[7]^{: 94}

일부 현대 신토 당국은 국가 신토의 개념을 거부하고, 천황의 이름을 따서 시기로 명명하는 등 관행에 따른 요소들을 복원하려고 한다.^[5]^{: 119}이러한 견해는 "신토 국가"를 순수하게 미국의 "신토 훈령"의 발명으로 보는 경우가 많다.^[4]^{: 119}

정치이념으로서의 신토

"종교적" 관행은 서양적 의미로는 메이지 유신 이전 일본에서는 알려지지 않았다.^[15]'종교'는 신앙과 사후세계에 대한 일련의 신앙을 포괄하는 것으로 이해되었지만, 서양 권력과도 밀접한 관련이 있다.^[3]^{: 55–56}메이지 유신은 '종교적' 인물인 황제를 일본 국가의 수장으로 재설립한 바 있다.^[5]^{: 8}

종교의 자유는 처음에는 서구 정부의 요구에 대한 대응이었다.^[6]^{: 115}일본은 서방 정부의 압력으로 기독교 선교사들을 허용했지만 기독교를 외국의 위협으로 간주했다.^[3]^{: 61–62}그 국가는 천황의 신성한 혈통을 통합하고 촉진하는 신도에 대한 신도에 대한 비굴한 해석을 확립해야 한다는 도전을 받았다.^[5]^{: 8}^[3]^{: 59}신토를 '신성한' 독특한 문화 실천의 형태로 확립함으로써, 종교의 자유를 보호하는 메이지 법에서 면제될 것이다.^[4]^{: 120}^[6]^{: 117}

"국가신토" 이념은 신도를 종교를 넘어 "정부와 가르침의 통합"으로 제시했다.종교가 아니라."^[6]^{: 66}신토는 종교적인 관행이라기보다는 "황실의 전통을 협의하고, 신들의 시대에서 시작하여 역사를 통해 계속된다"^[6]^{: 66}는 교육의 한 형태로 이해되었다.

야스쿠니 신사의 토리이 성문

사카모토 고레마루와 같은 학자들은 '국가신토' 제도가 1900년부터 1945년 사이에만 존재했다고 주장하는데, 이는 국가가 신사국을 창설한 것에 해당한다.그 기관은 신도를 종교국이 된 신사와 신사가 관리하는 종교와 구별했다.^[7]^{: 547}이러한 국가 관료주의를 통해 분리된 신토는 종교적인 것으로 공식화된 사찰과 기독교 교회와 구별되었다.이는 국가가 신사를 '신사적' 또는 '비종교적'으로 공식 지정하기 시작한 계기가 되었다.^[7]^{: 547}^[8]

따라서 메이지 시대에는 국가신도가 '국가종교'로 인정받지 못했다.^[16]^[17]대신 국가신토는 이념적으로 정렬된 사당에 대한 국가 재정 지원을 통해 전통 신토를 전용한 것으로 간주된다.^[4]^{: 118}^[9]^{: 700}

신토사상의 구현

일본 제국은 교육 시책과 신사에 대한 구체적인 재정 지원을 통해 신토 관행을 애국적 도덕적 전통으로 정립하기 위해 노력했다.^[4]^{: 120}메이지 시대 초기부터 천황의 신성한 기원은 국가의 공식 입장이었고, 교실에서 신화가 아닌 역사적 사실로서 가르쳤다.^[3]^{: 64}^[4]^{: 122}신토 사제들은 공립학교에서 가르치기 위해 고용되었고, 황제에 대한 경외심과 사당에 대한 의무적인 수업 여행과 함께 이 가르침을 경작했다.^[4]^{: 120}국가신도의 실무자들도 신앙의 참여를 명시적으로 요구하지 않은 전통적 시민 관행으로 의식적 측면을 강조했다.^[3]^{: 59}

신토를 일본과 천황 모두에게 신성한 신성의 근원으로서 "신성한" 이해의 균형을 잡음으로써, 국가는 그들의 종교의 자유를 존중한다고 주장하면서 일본 신도의 제사에 참여를 강요할 수 있었다.^[4]^{: 120}따라서 국가는 종교가 할 수 없는 방식으로 시민사회에서 그 자리를 지킬 수 있었다.여기에는 공립학교에서 신도의 이념적 가닥을 가르쳤는데,^[2] 여기에는 황제에 대한 의례적인 암송과 천황의 초상화가 수반되는 의식 등이 포함된다.^[4]^{: 120}

1926년, 정부는 세이도쵸사카이 슈쿄(世道正義, 종교제도조사위원회)를 조직하고, 이후 진자세이도쵸사카이(陳子世道朝日, 신사제도조사위원회)를 조직하여, 신도가쿠 사상을 더욱 확고히 하였다.^[15]^{: 147}

이러한 비종교적 구분을 보호하기 위해 국가 기능과 맞지 않는 관행이 점차 금지되었다.여기에는 사당에서 설교하고 장례식을 치르는 것이 포함되었다.상징적인 토리이 문의 사용은 정부가 지원하는 사당으로 제한되었다.^[18]국가기능이 없는 종교의식이 제한되면서 개업자들은 지하로 내몰리고 자주 체포됐다.^[19]^{: 16}오모토쿄와 같은 대안적인 신토 운동은 1921년 사제들의 투옥으로 인해 방해를 받았다.^[6]^{: 24}1931년 이른바 국신사 분리의 지위가 바뀌었는데, 이때부터 사당은 히로히토 천황의 신성에 초점을 맞추도록 압력을 받거나 사당 사제들이 박해를 받을 수 있다는 것이다.^[6]^{: 25}^[9]^{: 699}

야나기타 쿠니오 등 당시 일부 지식인들은 신도가 종교적이지 않다는 당시 일제의 주장을 비판하기도 했다.^[19]^{: 15}1936년, 가톨릭 교회의 선전선동 Fide는 국가 정의에 동의했고, 신사 참배가 "순전히 시민적 가치"를 가지고 있을 뿐이라고 발표했다.^[20]

사당 국가 관리

표: 사당에^[6]^{: 24} 대한 정부 지출

연도	신사 지불금 (엔)	연간 백분율 예산을 짜다
1902	1,071,727	0.43
1907	510,432	0.08
1912	358,012	0.06
1917	877,063	0.11
1922	4,191,000	0.29
1927	1,774,000	0.1
1932	1,373,000	0.07
1937	2,297,000	0.08
1942	2,081,000	0.02
1943	6,633,000	0.05
1944	1,331,000	0.01

신사에 대한 정부의 이념적 이해는 잘 알려져 있지만, 지방 사당에 대한 정부의 통제가 어느 정도인지, 얼마나 오래 신사에 대한 통제력을 갖췄는지에 대해서는 논란이 일고 있다.^[7]신사 재정은 순수하게 국가가 지원하는 것이 아니었다.^[7]^{: 114}^[8]신토 사제는 국가 지원을 받을 때에도 1940년 전시 신사 이사회가 설립되기 전까지 이념 문제에 대한 설교를 피하는 경향이 있었다.

1906년, 정부는 재정 지원을 마을당 하나의 사당으로 제한하는 정책을 발표했다.^[6]^{: 98}이 주는 자금조달에 대한 구체적인 지침을 따르는 사당을 지원했고, 미분양 사당이 더 큰 사당과 파트너가 될 수 있도록 장려했다.신도의 신념을 국가가 승인한 관행에 통합하려는 이러한 시책의 결과로, 일본의 20만 신사는 1914년까지 12만 신사로 축소되어 신토의 국가 해석에 유리한 신사에 대한 통제를 강화하였다.^[7]^{: 118}^[6]^{: 98}

1910년에는 고쿠가쿠인 대학, 코우각칸 대학 등 국공립 신토학교 졸업생들이 공립학교 교사가 될 수 있도록 암묵적으로 허용되었다.^[6]^{: 23}일부 사람들은 국공립학교 교육을 받은 더 잘 훈련된 사제들 중 다수가 증가하는 애국적 열정과 결합되어 지역 사당에 대한 재정적인 지원 없이도 풀뿌리 황제가 숭배할 수 있는 환경을 조성했다고 믿고 있다.^[6]^{: 113}^[7]

1913년, 신사 제사장들에 대한 공식 규정 - 칸코쿠헤이샤 아이카 진자 신쇼쿠 호무 키소쿠 (官."."."."." ."."."." ."."." .".".".") - 특히 "국가의 의식에 따르는 축제를 관찰할 의무"를 요구했다.^[7]^{: 114}일부 신사는 정부의 재정 지원과는 무관하게 국가 신토 관행을 채택하기도 했다.^[7]^{: 114}^[8]여러 신사 연합회는 신사 행정 기구, 신사 사제 협력 기구, 신사 사제 훈련 기구를 포함한 독립적으로 "국가 신토" 지시를 지지했다.^[7]^{: 114}

1940년, 국가는 전시 신사 위원회를 만들었고, 이것은 국가 사당에 대한 통제권을 확대하고 국가의 역할을 확대했다.그 때까지 개별 사제들은 정치적 역할에 한계가 있었고, 특정한 의식과 사당 유지에 위임되었고, 황제 숭배 또는 국가 이데올로기의 다른 측면들을 독립적으로 장려하는 일은 거의 없었다.^[7]^{: 97}^[8]사카모토와 같은 일부 학자들은 신토 사제의 정치적 권력 달성을 위한 시도라기보다는 국가가 신토를 자기 목적에 이용했다는 증거라고 주장하는 신사, 즉 전시 신사 이사회 멤버는 이전에 공직을 추구한 적이 없었다.^[7]^{: 97}^[8]

이데올로기적 기원

히라타 아쓰탄의 초상화, 목걸이 두루마리

카츠라지마 노부히로 학자는 국가가 종교적 신토를 국가목적으로 통합하지 못한 것에 착안한 국가신도의 관행에 대한 "신앙할 만한" 프레임을 제시한다.^[21]^{: 126}^[22]

고쿠가쿠("국민학습")는 신토의 이념적 해석을 발전시키려는 초기 시도였으며, 그 중 상당수는 후에 '국가신토' 이념의 토대가 될 것이다.^[6]^{: 66}고쿠가쿠는 에도 시대의 교육 철학으로, 외국의 영향력, 특히 불교를 빼앗은 일본 신토의 "순수한" 형태를 추구했다.^[6]^{: 28}

메이지 시대에는 학자인 히라타 아쓰타네가 불교의 영향을 없애고 신도의 자연주의 형식을 증류하는 방법으로 '국민학습'으로의 복귀를 주장하였다.^[6]^{: 16}1868년부터 1884년까지 아쓰타네의 제자들은 다른 사제, 학자들과 함께 천황숭배를 통한 민족주의와 신도의 융합을 표방하는 '대공포운동'을 주도한다.신토에는 불교가 도입되기 전인 초기 국가 형성기부터 천황에 대한 절대복종의 전통이 없었다.^[4]^{: 119}이 시책은 대중의 지지를 끌어내는 데 실패했고 지식인들은 그 생각을 일축했다.^[4]^{: 119}^[6]^{: 42}^[6]^{: 51}작가 후쿠자와 유키치는 당시 캠페인을 '중대한 운동'^[4]^{: 119}이라고 일축했다.

그 실패에도 불구하고 아쓰타네의 신토에 대한 자연주의적인 해석은 후학자인 오쿠니 다카마사에게 용기를 북돋아 줄 것이다.다카마사는 정부 「신성부」를 통한 신토 관행에 대한 통제·표준화를 주장했다.^[6]^{: 18}이들 운동가들은 지도자들에게 다양하고 국부적인 신토 관행을 표준화된 국가 관행으로 통합할 것을 촉구했는데, 그들은 이 관행이 천황의 지지를 받아 일본을 통일할 것이라고 주장했다.^[6]^{: 17}

국가는 1869년에 신학부("진기칸")를 설립함으로써 대응했다.^[6]^{: 17}^[7]^{: 112}이 정부 관료체제는 가미 정령과 불교 정령의 분리를 장려하고, 태양 여신 아마테라스로부터 황제의 신성한 혈통을 강조했다.^[7]^{: 112}이 조치는 일본의 불교와 신도가 혼합되어 있던 것을 되돌리기 위한 것이었다.^[3]^{: 59}그 부서는 성공하지 못했고, 부처로 강등되었다.^[7]^{: 113}1872년, 사당과 다른 종교에 대한 정책은 교육부에 의해 인수되었다.^[7]^{: 113}통일부는 사당 전체에 걸쳐 의식을 통일할 계획이었고 약간의 성공을 거두었지만 당초 취지에 미치지 못했다.^[7]^{: 113}

내셔널 티칭

1874년 신학부의 반환을 요구하면서 신토 사제단은 신토를 '국가적 가르침'이라고 부르는 집단 성명을 발표했다.그 성명은 신도를 종교와 구별되는 것으로 이해해야 한다고 주장했다.그들은 신토는 황실의 전통을 보존한 것으로, 따라서 일본 국가 의례의 가장 순수한 형태를 나타낸다고 주장했다.^[6]^{: 66}이 학자들은 이렇게 썼다.

국민교육은 국민에게 국가정치의 규범을 착오 없이 가르치고 있다.일본은 신들의 일을 공고히 하는 천신들의 후손들에 의해 통치되기 때문에 신성한 땅이라고 불린다.신성한 후손들이 그러한 통합과 통치를 하는 길을 신토라고 한다.
— Signed by various Shinto leaders, 1874, Source material^[4]^{: 122}

성명의 서명자에는 다나카 요리쓰네 이세신궁 주임신부, 도요카이 모토오리 간다신궁 대표, 도쿄의 주요 교전신궁 대표 히라야마 세이사이 등 신토 지도자와 실무자, 학자들이 참여했다.^[6]^{: 68–69}그럼에도 불구하고 '국민학습'으로서의 이러한 신도의 개념은 대부분의 신도의 통념에서 벗어나지 못했다.^[6]^{: 73}

대공포운동

신토국은 1875년 사제 양성 표준화를 시도했다.^[3]^{: 58}^[7]이것은 국가 행위자들과 지역 사제들 사이에 분열을 만들었고, 그들은 그 표준화된 훈련의 내용에 대해 동의하지 않았다.이 논쟁은 특히 주 카미가 포함되어야 하는지에 대한 의식에 어떤 카미, 즉 영혼이 포함되어야 하는지에 관한 것이었다.^[7]이 논쟁은 신토에서 더 강한 국가 존재에 개방된 이세 종파와 그렇지 않은 이즈모 종파의 상승을 나타냈다.^[3]^{: 58}^[7]이즈모 종파는 오쿠니누시 신을 아마테라스와 동등한 존재로 인정하자고 주장했는데, 아마테라스는 황제 예배에 신학적 결과를 초래했다.이 논쟁, 즉 '감정 논쟁'은 메이지 시대 정부에 심각한 이념적 위협을 가했다.^[3]^{: 58}

봉안 논의 결과 내무부는 '신토 의식(신사이)은 국가가 하고, 종교 교리(교호)는 개인과 가족이 따라야 한다'는 내용으로 '종교'와 '교리'의 구별에 집중했다.^[3]^{: 59}이러한 논리를 통해 신토 의식은 모든 일본인 주체가 참여할 것으로 기대되는 시민적 책임이었던 반면, '종교적' 신토는 개인의 신앙의 문제였고 종교의 자유에 대한 대상이었다.^[3]^{: 59}이 논쟁은 통일된 국가 신도의 관행을 만드는 데 초기 실패를 가져왔고, 신사들에 대한 국가 보조금과 신도의 정부 직책에 대한 임명에 급격한 감소를 가져왔다.^[6]^{: 98}내무부는 1877년 사당에 대한 책임을 지고 신토 신앙 관행을 세뇌로부터 분리하기 시작했다.^[3]^{: 59}1887년에 국방부는 국가기능에 연계된 엄선된 황실 외에 대부분의 사당에 대한 재정 지원을 중단했다.^[7]^{: 113}

야스쿠니 신사

1879년, 야스쿠니 신사는 전몰자들을 봉안하기 위해 지어졌다.천황은 신토에서 가장 높은 영예인 야스쿠니에서 전몰자들을 위한 제사를 참배했다.^[4]^{: 119}^[6]^{: 91}이 무렵, 국가는 전사자 전용 사당 네트워크를 포함한 애국적 민족주의에 뿌리를 둔 사당들을 배치하기 시작했다.이러한 과제들은 이러한 지방 사당의 역사와 아무런 관련이 없어 원성을 불러일으켰다.^[4]^{: 120}

현대에 이르러 신사참배는 일본 민족주의자들의 논쟁의 상징이 되었다.^[10]^[23]다양한 정치적 설득을 하는 많은 시민들이 전투에서 희생된 친척들을 기리기 위해 이곳을 찾는 반면, A급 전범 몇 명의 가미도 이곳에 안치되어 있다고 한다.이들 범죄자는 1978년 비밀의식에 합사돼 일본 평화주의자와 국제사회의 분노를 사고 있다.^[23]

이후 천황은 참배하지 않았고, 총리와 정부 관계자들의 신사 참배는 소송과 언론 논쟁의 대상이 되었다.^[24]

점령지에서.

1942년 일본 제국은 영토 보유의 절정에 있었다.

일본인들이 영토를 확장함에 따라, 사당은 점령지에 일본 카미를 유치하기 위한 목적으로 건설되었다.이러한 관행이 시작된 것은 1890년 오키나와에 있는 나미노우에 신사에서부터이다.^[25]아시아 전역에 세워진 주요 사당으로는 1910년 사할린 카라후토 신사와 1919년 한국의 선택신사가 있으며, 이 사당은 국가적으로 중요한 사당인 이세신궁 바로 아래에 지정되었다.^[26]^{: 111}다른 사당도 하이난 섬(중국), 일본 신사 Kolonia, 미크로네시아 연방 공화국, 아카츠키 신사 사이공에, 그리고 Hokoku 신사 자바에 쇼난 신사에 싱가포르에선 사나 신사를 포함했다.[26]:112

일본인들은 한국에 거의 400개의 사당을 지었고, 한국인들에게는 예배가 의무적이었다.^[4]^{: 125}한국 내무부 수장의 성명은 "그들은 종교와 전혀 구별되는 존재를 가지고 있으며, 신사참배는 애국심과 충성심의 행위로서 우리 나라의 기본적인 도덕적 덕목이다"^[4]^{: 125}^[14]라고 지시로 쓰여졌다.

전후

1946년 1월 1일, 쇼와 천황은 성명을 발표하여, 때로는 인륜 선언으로 일컬어졌는데, 이 성명서에서 메이지 천황의 5대 헌장 맹세를 인용하여, 아키쓰미카미(인간 형태의 신성)가 아니며, 일본은 신화에 근거하여 건설되지 않았다고 발표했다.^[5]^{: 39}미국 총사령부는 신속하게 '국가신토'로 식별한 관행을 정의하고 금지시켰지만, 미국은 종교의 자유를 전후 일본의 중대한 측면으로 보고 있어 천황제가 참여하는 일본의 종교의식에 대해 전면 금지하지는 않았다.^[9]^{: 702}더글러스 맥아더 장군과 국무부는 일본의 점령과 재건 과정에서 일본 국민의 '영원한 분노'를 피하기 위해 천황의 권위를 유지하려 했다.^[2]^{: 429}^[9]^{: 702}

신토지시는 "일본 국민이 국가가 공식적으로 지정한 종교나 종교를 믿거나 믿도록 직간접적으로 강요하는 것을 자유롭게 하고" "신토 이론과 신앙이 군국주의적이고 초국가주의적인 선전으로 변질되는 것을 막기 위해 제정됐다"고 밝혔다.^[5]^{: 39}

오늘날 황실에서는 신사 의식을 "사적 의식"으로 계속 수행하고 있지만, 참여와 믿음은 더 이상 일본 시민들에게 의무적인 것이 아니며, 국가의 재정도 아니다.^[9]^{: 703}

신사에 대한 수학여행 등 정부의 '신사적' 관행에 대한 다른 측면도 금지됐다.^[2]^{: 432}메이지 시대 신토의 많은 혁신이 현대 신토에 존재하는데, 이는 신도가 민족 단결을 조장하는 비종교적 문화 실천이라는 사제들 사이에서의 믿음과 같은 것이다.^[6]^{: 161}

논란

일왕실(일본 제국주의 집) 일가족의 장례와 결혼식에서 신도와 국가 기능이 합쳐진 모습을 보여 논란이 일고 있다.일본 재무부는 국가 기능과 신사 기능의 구분을 보존하는 이러한 행사들에 대한 비용을 지불하지 않는다.^[9]^{: 703}

신사협회는 이세신궁 부적을 배포하는 ^[9]^{: 706}등 천황에 대한 지지를 독려하는 데 정치적으로 적극적이다.^[27]이세신궁은 아마테라스의 존재와 천황과의 연계를 상징하는 국가 신토에서 가장 중요한 사당 중 하나였다.^[10]이와는 대조적으로, 메이지 시대의 야스쿠니 신사는 주로 일본 전범들의 안치 때문에 자주 국가 신토 논란의 대상이 된다.^[10]

보수적인 정치인과 민족주의 이익 단체들은 천황의 중앙 정치 및 종교적인 지위에 복귀할 것을 계속 주장하는데, 그들은 황제가 국민 통합의식을 회복할 것으로 믿고 있다.^[2]^{: 428}^[21]

참고 항목

참조

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