신극론
Neo-ultramontanism |
신(新)울트라몬타니즘(또는 신(新) 울트라몬타니즘)은 제1차 바티칸 공의회 직전 기간 동안, 주로 교황의 무절제가 소수의 교황적 진술에만 국한되지 않고 모든 교황의 가르침과 진술에 (교황에 의해) ipso 사실적으로 적용되었다는 특정 로마 가톨릭 신자들의 믿음이다.
로마 가톨릭 교회의 현대 역사학자들이 신(新)울트라몬탄주의와 19세기 로마 가톨릭의 주류인 보다 온건한 울트라몬탄주의를 구분하는 경우는 거의 없지만, 둘 사이에는 상당한 차이가 있었다. 신초음파들은 교황 무적의 가장 극단적인 정의를 법령으로 통과하기를 원했고 토론을 전혀 바라지 않았다. 그들은 사실 제1차 바티칸 평의회에서 토론에서 승리한 보다 온건한 초신성주의자들에 의해 경솔한 것으로 간주되었다.
기원과 역사
운동으로서의 신(新) 울트라몬타니즘은 두 파페("교황에 대하여")에서 교황이 말하는 것이 다른 모든 반대되는 진리의 배제에 진실이라고 본질적으로 주장했던 요셉 드 마이스테르의 글로 거슬러 올라간다. 다음 시기에는 로마 카톨릭 교회를 세속적인 국가의 권력으로부터 해방시키기 위해 신(新)울트라몬타니즘의 이상(수년동안 상당히 일관되지 않은 방식으로)이 공식화되었다. 그것을 아는 많은 사람들은 프랑스 혁명에 의해 추진된 사상에 대한 가장 극단적인 반응으로 신 울트라몬타니즘을 보고 있으며, 이로 인해 그들은 진리의 마지막 보루로서 교황직에 눈을 돌리게 되었다. 이 초창기 그것의 주요 보루는 루이빌롯의 지도 아래 프랑스 잡지 University였다.
그러나 신(新)울트라몬타니즘이라는 용어는 1893년 영국이 윌리엄 조지 워드를[1] 개종하고 헨리 매닝 추기경이 채택한 이후부터 만들어졌다.[citation needed] 제1차 바티칸 평의회의 역사학자 커트버트 버틀러는 워드의 관점을 다음과 같이 요약했다.
그는 황소, 백과사전 등의 불분명한 요소는 그들의 형식적인 정의에 국한되지 말고 전체 교리적인 지시를 거치게 해야 한다고 주장했다. 로마교회의 규례는 교황에 의해 채택되고 그의 권한으로 출판된다면, 즉, "그의 모든 교리적인 프리스트"라는 표식이 찍혀 있었다."성령께서 명하신 말씀은 틀림없는 발언이다.[2]
제1차 바티칸 평의회 주도 기간 동안 신 울트라몬테네스는 매우 잘 조직되어 있었고, 그 평의회에서 불변성 문제에 대해 투표한 601명의 주교들 중 상당 부분을 그들의 계급에 포함시켰다. 그들은 서유럽에 집중되었지만, 토론에서 가까스로 승리하지는 못했는데, 이것은 자유주의 역사학자들이 어떻게 부정의 교리가 처음 제안되었는지에 대한 신학적, 역사적 이해가 부족했기 때문이라고 보고 있다.[citation needed]
제1차 바티칸 공의회 이후, 주요 신자들이 교체되지 않으면서 반조직적인 운동으로서의 신울트라몬타니즘은 쇠퇴하였다. 교황 레오 13세는 절대 무차별적인 행동을 시도하지 않았고 그가 사망할 무렵에는 모든 신 울트라몬탄 출판물들이 폐간되거나 현재 "역사"가 무엇인지에 대한 그들의 견해를 바꾸었다(제1차 바티칸 평의회와 그 안의 논쟁). 그러나 일부 진보주의 신학자들과 역사학자들은 요한 바오로 2세의 교황 집권 초기부터 신(新) 울트라몬테인이 제안한 것과 유사한 교황의 무차별성에 대한 관점이 재기했다고 주장해 왔다. 이는 1994년[citation needed] 오디나티오 사케르탈리스의 후폭풍을 둘러싼 논란과 1년 반 후에 출판된 그 편지에 대한 니콜라스 래시의 <발명하지 않는 독트린> 기고 이후 특히 그렇다.[3] 그러나 교황 요한 바오로 2세나 교황 베네딕토 16세 모두 19세기 신자유주의자들이 그들의 신학적 또는 교회학적 관점에 영향을 미친다고 인용하지 않았다.
용어 비평
많은 가톨릭 교회 역사학자들은 신극단주의라는 용어에 비판적이다. 왜냐하면 그들은 신극단주의라는 용어는 신극단주의라는 용어를 신극단주의라는 용어를 옹호하는 사람들의 입장을 명확히 하지 못하고, 그것이 어떤 일반적인 용도로도 사용되지 않았다고 믿기 때문이다. 왜냐하면 그들은 항상 신극단주의라는 용어는 신극단주의라는 용어의 가장 충실한 옹호자들 중 일부 또는 주 악튼과 같은 신념의 강한 반대자들에게만 국한된다.
참고 항목
참조
인용구
- ^ 콜린스 1997, 45페이지, 60페이지
- ^ 커트버트 1962 페이지 57-58.
- ^ Lash, Nicholas (2 December 1995). "On Not Inventing Doctrine". The Tablet. p. 1544. Retrieved 16 November 2017 – via Wijngaards Institute for Catholic Research.
인용된 작품
- Collins, Paul (1997). Papal Power: A Proposal for Change in Catholicism's Third Millennium. London: Fount. ISBN 978-0-00-628039-2.
- Cuthbert, Butler (1962). Butler, Christopher (ed.). The Vatican Council, 1869–1870. London: Collins and Harvill Press.
추가 읽기
- Brown, Marvin L., Jr. (1977). Louis Veuillot: French Ultramontane Catholic Journalist and Layman, 1813–1883. Durham, North Carolina: Moore Publishing Co. ISBN 978-0-87716-070-0.
- Gough, Austin (1986). Paris and Rome: The Gallican Church and the Ultramontane Campaign, 1848–1853. Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-821977-4.
- Holmes, J. Derek (1978). More Roman than Rome: English Catholicism in the Nineteenth Century. London: Burns and Oates. ISBN 978-0-86012-060-5.
- Nédoncelle, Maurice; et al., eds. (1960). L'ecclésiologie au XIXe siècle [Ecclesiology in the 19th Century] (in French). Paris: Éditions du Cerf.
- Rao, John C. (2005). "School Days". Seattle Catholic. Retrieved 17 November 2017.
- Ward, Wilfrid (1912) [1893]. William George Ward and the Catholic Revival. London: Longmans, Green, and Co. LCCN 01020612. Retrieved 16 November 2017.
