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유대 민주주의 국가

Jewish and democratic state

"유대인과 민주주의 국가"는 이스라엘 국가의 성격과 성격에 대한 이스라엘의 법적 정의이다."유대인"의 본성은 1948년 5월 이스라엘 독립 선언문에 처음 정의되었다.'민주적'이라는 문자는 이스라엘 기본법 개정안에 처음으로 공식적으로 추가되었다. 1985년에 통과된 크네셋(개정안 9조 7A항).

수많은 학자들과 정치 평론가들은 그 정의에 대해 논의해 왔으며, 특히 그 용어가 모순적인지 [1]상호 보완적인지에 대해 논의해 왔다.이스라엘 작가이자 저널리스트인 Yossi Klein Halevi에 따르면, "이스라엘은 협상할 수 없는 두 개의 신분을 기반으로 한다.이스라엘 시민이든 아니든 모든 유대인의 조국이며,[2] 이스라엘 시민이든 유대인이든 아니든 모든 유대인의 국가입니다.

배경

유대인 국가

이스라엘 독립선언서는 이스라엘[4]민족으로서 유대인조국에서 자결권을 행사할 수 있다는 의미에서 "유대국가"[3]규정하고 있다.그러나 유대교라는 유대 민족 종교에 다른 종교보다 특별한 지위를 부여하거나 소수 민족에게 어떠한 [5]권리도 부정하지 않는다.

민주주의 국가

"민주"라는 단어는 이스라엘 독립 선언서 내내 존재하지 않는다.단, 선언문에는 다음과 같은 의도가 명시되어 있습니다.

"종교, 인종, 성별에 관계없이 모든 주민에게 사회적, 정치적 권리의 완전한 평등을 보장하라: 그것은 종교, 양심, 언어, 교육, 문화의 자유를 보장하고, 모든 종교의 성지를 보호할 것이며, 유엔 헌장의 원칙에 충실할 것이다."[3]

그리고 어필하는 것은 다음과 같습니다.

"이스라엘의 아랍계 주민들은 평화를 유지하고 완전하고 평등한 시민권과 모든 임시 및 영구적 [3]제도에서의 정당한 대표성을 바탕으로 국가의 건설에 참여해야 한다.

1985년 기본법

1985년까지 헌법이 통과되지 않았기 때문에, 대법원은 독립 선언문 문서가 이스라엘 사회와 [3]그 국가의 지침 원칙이라고 판결했고, 이스라엘 국가의 유대인 본성과 민주당의 성격을 법적으로 규정할 필요성이 제기되었습니다.1984년 크네셋 선거에서는 이스라엘의 민주적 성격을 없애고 신정주의 할라치 국가로 대체하기 위한 종교적 사상이 제기됐고, 이에 따라 제11차 크네셋 회기에서는 기본법 개정안인 크네셋이 통과됐다(12차 크네셋에서 발효됨).다음과 같습니다.

"7A. 후보 명단은 명시적으로 또는 암묵적으로 다음 중 하나를 포함하는 경우 크네셋 선거에 참여할 수 없습니다.

(1) 유대인 및 민주주의 국가로서의 이스라엘의 존재 부정

(2) 인종차별의 선동

(3) 이스라엘에 대한 적대국가 또는 테러조직의 무장투쟁에 대한 지원.

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나중에 사용

그 이후로 "유대인과 민주주의 국가"의 정의는 이스라엘의 추가 기본법: 기본법: 인간의 존엄성과 자유기본법: 1992년에 제정되어 1994년에 개정된 직업의 자유.이들 법률은 구체적으로 다음과 같이 규정하고 있다.

1. 이 기본법의 목적은 인간의 존엄과 자유를 보호하고 기본법에 유대 민주주의 국가로서의 이스라엘 국가의 가치를 확립하는 것이다.

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(2) 이 기본법의 목적은 점령의 자유를 보호하는 것이며, 기본법에 유대 민주주의 국가로서의 이스라엘 국가의 가치를 확립하는 것이다.

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공개 토론

아하론 바라크 전 대법원장이 이끄는 이스라엘민주연구소(IDI)의 이스라엘 헌법 초안 작성 프로젝트의 일환으로 이스라엘의 유대인과 민주주의적 성격을 다음과 같이 묘사했다.

이스라엘은 두 가지 의미에서 유대국가이다. 유대인의 자기결정권이 발현되는 정치적 틀과 유대민족국가이다.유대인이자 민주국가가 되기 위한 첫 번째 필수조건은 유대인의 결정적 다수입니다.유대인이자 민주주의 국가로서의 이스라엘의 속성은 시오니즘과 유대인의 유산을 통해 전달된다; 무엇보다도, 모든 유대인은 이스라엘로 이주할 권리가 있다.다른 측면은 히브리어가 국가의 주요 공용어이고 공공 생활에서 유대 문화와의 불가분의 관계이다.반면에, 국가를 유대인으로 특징짓는 것은 유대 시민에게 추가적인 특권을 주기 위한 것이 아니며, 주 법에 의해 종교적 요구 사항을 부과하도록 의무화하지 않습니다.


이스라엘은 다음과 같은 의미에서 민주적이다. 즉, 주권자는 민족적 출신에 관계없이 그 나라 시민의 전체 공동체이다.대체로 민주주의 국가로서의 국가의 성격은 두 가지 기본원칙에 의해 나타난다.첫 번째는 인간의 존엄성을 인정하는 것이고, 두 번째는 인간의 존엄성과 관용의 가치를 인정하는 것이다.자유롭고 평등한 선거, 존엄과 평등, 권력 분리, 법치주의, 독립 사법부를 포함핵심 인권의 인정에 관한 합의는 모두 이러한 원칙에서 도출된다.민주주의의 기본 원칙은 민족적, 종교적, 문화적, 언어적 [9]소속을 불문하고 국가의 시민으로서 포함된 모든 사람들을 동등하게 다루어야 합니다.

IDI는 "이스라엘을 '유대인 국가'로 정의하는 것은 '시민의 국가'로 정의하는 것과 모순되지 않는다"고 결론지었다.국가는 그 틀 안에서 유대인의 특정한 이익 실현이 보장되고 그 정체성이 보호되고 발전한다는 점에서 유대인이지만, 그럼에도 불구하고 주권은 [9]비유대인 공동체를 포함한 시민 공동체에 있다.

"유대인과 민주주의 국가"의 정의의 경계는 국가와 정부 사이의 관계에서 이스라엘에서 공개 담론의 대상이다.1994년에 이미 이스라엘 정부(즉 내각)가 기본법: 점령의 자유에도 불구하고 비코셔 고기의 수입을 제한할 수 있는지에 대한 의문이 제기되었다.처음에 이스라엘 고등법원은 정부가 코셰르가 아닌 고기의 수입을 제한할 수 없다고 판결했다.그러나 크네셋이 기본법에 대한 몇 가지 개정안을 통과시킨 후, 그 제한이 [citation needed]포함되었습니다.

또 다른 논쟁은 이스라엘 특정 지역의 국유지를 [citation needed]유대인에게만 임대하는 것을 국가가 허용하느냐에 관한 것이었다.

그 다양성 이스라엘 사회의"는, 민주당의 유대인 국가"의 모든 them[표창 필요한]의 현재 일반적으로 허용된 접근법은 결합은 정의:"A토라 주립"(Halachic 상태),"National-Religious 주","국립 문화 국가","그 주에는 유대인 사람들의","Jewi에 몇가지 중요한 접근 방식을 배출했다.State","Tsh유대인 국가와 그 모든 시민의 국가"라고 말했다.

2013년 이스라엘 민주주의 연구소의 여론조사에 따르면 이스라엘 유대인의 4분의 3은 "이스라엘이 유대인이자 민주주의 국가가 될 수 있다"고 믿는 반면, 이스라엘 아랍인의 3분의 2는 그러한 결합이 [10]가능하다고 믿지 않는다.

이스라엘 고등법원의 논평

제15회 크네셋은 다시 "기본법:"Knesset"은 후보 명부 당사자뿐만 아니라 각 개인에 대해서도 개별적으로 제한을 시행하기 위해 다음과 같이 규정한다.

"7A. 후보 명단은 크네셋 선거에 참여할 수 없으며, 그 명단의 목표나 행동 또는사람의 행동이 명시적으로 또는 암묵적으로 다음 중 하나를 포함하는 경우, 크네셋 선거의 후보자가 될 수 없다. (…) (1) 이스라엘 국가의 유대인 및 민주주의로서의 존재를 부정한다.상태; (…)"[6]

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16대 크네셋 선거 당시 이스라엘 중앙선거위원회는 이 에 따라 아즈미 비샤라와 아마드 티비의 후보 자격을 박탈했다.우익 운동가 바루치 마르젤의 자격을 박탈해 달라는 청원은 기각됐다.이에 따라 중앙선관위의 3개 판결에 모두 불복하는 탄원서가 고등법원에 제출됐다.따라서 기본법의 조항은 다음과 같다.고등법원의 철저한 [11]사법심사의 대상이 된 크네셋은 결국 고등법원이 중앙선관위의 두 판결을 뒤집고 후자를 승인하면서 3명의 후보 모두 선거 출마가 허용됐다.

이 법의 이 절에서 "유대인과 민주주의 국가"의 정의에 대해 당시 이스라엘 최고재판소의 아하론 바라크 대통령은 인권에 관한 법률에 주어져야 하는 광범위한 해석과 대조적으로, 그것은 기본권을 제한하기 때문에 좁은 해석을 해야 한다고 썼다.

"유대 국가"에 대한 최소한의 해석에 대해 아하론 바라크 판사는 다음과 같이 판결했다.

"그렇다면 '핵심'의 특성이 유대국가의 최소한의 정의를 형성하고 있을까요?이러한 특징들은 시오니즘과 유산 양면에서 비롯된다.그 중심에는 유대인이 다수를 차지하는 이스라엘로 이주할 모든 유대인의 권리가 있다.히브리어는 국가의 공식 언어이자 주요 언어이며 대부분의 축제와 상징은 유대인의 국가 부흥을 반영하고 있다.유대인의 유산은 유대인의 종교적, 문화적 유산의 중심 요소이다.

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Barak 대법원장에 따르면 '민주국가'의 최소한의 정의는 다음과 같다.

"자유롭고 평등한 선거에서 나타난 국민의 주권에 대한 인식; 인권의 핵심, 그 중에서도 존엄과 평등, 권력 분리, 법치주의, 독립 사법제도의 존재에 대한 인식"

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그 때문에,

"이러한 특성의 취소 또는 부정이 야망과 활동에서 중심적이고 지배적인 경우 후보자 또는 후보자는 선거에 참여하지 않을 수 있습니다.그리고 그들은 이러한 야망을 실현하기 위해 단호하게 행동합니다.그리고 확립된 증거에 의해 모든 것이 설득력 있고 명확하며 명백하게 증명될 수 있다면 말입니다."

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바락 대법원장은 이스라엘의 유대인 민주주의 국가로서의 존립을 반대하는 모든 후보 리스트를 부적격으로 해야 할지, 아니면 "확률적 기준"을 채택해야 할지 심사숙고했다. 이 기준에 따르면, 후보 목록은 실제로 후보 리스트를 홍보하는 데 성공할 가능성이 있는 경우에만 부적격으로 간주될 수 있다.유대인이자 민주주의 국가로서의 이스라엘의 본질과 모순되는 목표들결국, 그는 "더 많은 검토가 필요하다"고 말하면서 향후 사법적 논쟁을 위해 그 문제를 열어두었다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ ""In recent years, the idea that there is something inherently contradictory between Israel's identity as both Jewish and democratic has begun to penetrate into mainstream academic and journalistic circles."" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2017-03-31. Retrieved 2013-11-19.
  2. ^ Joshua Mitnick (2018-07-24). "Does new law tilt Israel away from its democratic values?". Christian Science Monitor. Retrieved 2018-07-28.
  3. ^ a b c d 이스라엘 국가 수립 선언 1948년 5월 14일 이스라엘 외무부 웹사이트, 공식 텍스트
  4. ^ Khen, Hilly Moodrick-Even (2016-06-16). National Identities and the Right to Self-Determination of Peoples: "Civic -Nationalism -Plus" in Israel and Other Multinational States. BRILL. ISBN 9789004294332.
  5. ^ Yakobson, Alexander; Rubinstein, Amnon (2009). Israel and the Family of Nations: The Jewish Nation-state and Human Rights. Taylor & Francis. ISBN 9780415464413.
  6. ^ a b c 기본법: Knesset (1958년) (2003년 1월 갱신), 이스라엘 외무부 웹사이트, 공식 텍스트
  7. ^ 기본법: 인간의 존엄성과 자유, Knesset 웹사이트, 공식 텍스트
  8. ^ 기본법 : 직업의 자유(1994년), Knesset 웹사이트, 공식 텍스트
  9. ^ a b 이스라엘 민주주의 연구소가 제안한 컨센서스에 의한 헌법.
  10. ^ 2013년 민주주의 지수 "유대인의 상당수(74.8%)는 이스라엘이 유대인이자 민주주의 국가가 될 수 있다고 믿는다.아랍 응답자 중 3분의 1만이 이 견해를 공유합니다."
  11. ^ "The Central Elections Committee vs. KM Ahmad Tibi and KM Azmi Bishara" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2012-03-20. Retrieved 2009-05-23.

6. 조셉 E. 데이비드, 이스라엘 국가: 유대교와 민주주의 사이 (예루살렘: IDI Press, 2003)

외부 링크