테오데모크라시

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테오데모크라시(Teademocratic)는 라터데이 생트 운동의 창시자인 조셉 스미스가 지지하는 신권 정치 체제다. 스미스에 따르면, 테오데모크라시는 미국 헌법에 따라 신권 통치와 함께 전통적인 공화주의 민주주의 원칙이 융합된 것이다.

스미스는 그것을 신과 백성이 의로 다스릴 힘을 가진 체제라고 묘사했다.[1] 스미스는 이것이 그리스도의 재림과 함께 세상을 지배할 정부의 형태가 될 것이라고 믿었다. 이 정치는 구약성서에서 예언자 다니엘이 예언한 "신의 왕국"을 구성하게 될 것이다. 테오데모크라테스 원칙은 미국 옛 서부에서 데세레트 주가 형성되는 데 작은 역할을 했다.

스미스의 정치적 이상

초기의 라터데이 세인츠는 전형적으로 잭슨 민주당원이었으며 대표적인 공화당 정치 과정에 많이 관여했다.[2] 역사학자 마빈 S에 따르면. 힐 차관보는 "후기 성도들은 19세기 초 경쟁적인 신앙과 사회 제도의 마엘스트롬을 사회적 격변의 증거로 보고 잭슨 아메리카를 특징으로 한 폭동과 폭력에서 확증을 찾았다"[3]고 말했다. 스미스는 1842년에 지구상의 정부가 "영원한 평화와 행복을 증진하려는 모든 시도에서 실패했다"고 썼다.[미국조차도] 중앙에서 둘레까지, 당쟁과 정치적 호기심, 그리고 부분적인 이익을 가지고 있는 임대료다."[4]

신이 이끄는 정부만이 무한한 파벌의 파괴력을 추방하고 질서와 행복을 지구에 가져올 수 있다는 것이 스미스의 신념이었다. 사도 오르손 프랫 교회는 1855년 하나님의 정부가 "연합의 정부"[5]라고 밝혔다. 스미스는 경건한 정치가 마태복음서에 나오는 그리스도의 기도를 문자 그대로 이행하는 것이 될 것이라고 믿었다. "여러분의 나라가 오십시오, 여러분의 뜻대로 하늘에서 이루어지십니다."[6]

나아가 스미스는 예수 그리스도의 복원된 복음이라고 불렀던 하나님의 나라가 다니엘 책에서 예언한 대로 다른 모든 왕국에 대한 마지막 날들에 지배권을 갖게 될 것이라고 가르쳤다.[7] 스미스는 1844년 5월 "주님의 말씀에 의해 다니엘 왕국을 세우는 도구 중 하나가 될 것으로 계산하며, 세상을 혁파할 기반을 마련할 작정이다...이 나라가 칼이나 총으로 굴러갈 것이 아니다. 진리의 힘은 모든 민족이 복음에 순종할 필요가 있는 것이다.'[8]

1859년 브리검 영 교회 총회장은 공화주의 신정주의와 민주적 신정주의라는 용어를 동일시하고,[9] 후기에 전능하신께서 세우실 왕국은 그 신하들이 평화가 될 것이다라고 가르치면서 그에 대한 이해를 표명하였다. 공적인 자격으로 주례하는 모든 사람은 하나님의 영으로 채워질 것이며, 하나님의 빛과 하나님의 힘으로 채워질 것이며, 잘못에서 오는 진실과 오류에서 오는 진실, 어둠에서 오는 빛과 삶을 사는 경향이 있고, 죽는 경향이 있는 것을 이해할 것이다. 그들은...라고 말할 것이다. '주님은 그렇지 않으시니, 우리도 당신의 기관을 행사하는 데 있어서 당신을 조금도 지배하지 않으실 것이다. 우리는 당신보다 삶의 원리를 우선시한다. 네 마음대로 해라, 그러면 우리가 네 권리로 너를 지켜줄게....'"[10]

테오데모크라테스 제도는 미국 헌법에 존재하는 원칙에 기초하고, 국민의 뜻과 개인의 권리를 신성시하는 것이었다. 실제로, 미국과 특히 헌법은 스미스와 그의 추종자들에게 존경을 받았다.[11][12] 그러나, 테오데모크라테스 제도에서 신은 궁극적인 권력이 될 것이고, 아마도 공화주의 원칙에 기초하여 그들이 받아들이거나 거부할 수 있는 법을 사람들에게 줄 것이다. 국가주의 체제 내의 연방제도와 다소 유사하게, 주권은 국민과 신과 공동으로 거주할 것이다. 인간이 어떻게 만능 신의 법칙에 저항할 수 있었는지, 또는 어떻게 시민들이 그의 의지를 해석하는 인간보다 신의 권위가 행사되고 있다고 확신할 수 있었는지 등 이 틀에는 다양한 모순이 존재한다. 그리스도는 '왕들의 왕'이자 '영주의 군주'가 될 것이지만, 그는 간헐적으로만 지구에 거주할 것이고 정부는 대부분 인간의 손에 맡겨질 것이다.[13]

영은 "현재의 미국처럼 많은 장교와 지부"로 구성될 것이라고 설명했다.[14] 스미스가 1844년 일리노이주 나우보에서 조직한 오십평의회는 이런 제도 안에서 중앙 시군이 되는 것을 의도한 것으로 알려져 있다. 평의회는 스미스가 이끌었고 교회의 중앙 지도부의 많은 구성원들을 포함했다. 그러나 그것은 몇몇 저명한 비회원들도 포함했다. 위원회가 어떤 조치도 통과시키기 위해서는 충분한 합의가 필요했고, 각 참여자들은 본체에 상정된 모든 사안에 대해 자신의 생각을 충분히 말할 수 있도록 명령받았다. 합의가 이루어질 때까지 토론은 계속될 것이다. 그러나 합의가 이루어지지 않으면 스미스는 "주님의 뜻을 구하라"고 하고 신성한 계시를 통해 교착상태를 타개할 것이다.

평의회가 조직된 날, 존 테일러, 윌러드 리차드, 윌리엄 W. 펠프스와 펄리 P. 프랫은 "완벽해야 할 헌법을 제정하고, 미국 헌법이 결여한 원칙을 수용"하기 위한 위원회를 임명받았다. 조셉 스미스를 비롯한 의회 의원들은 미국 헌법이 충분한 활력으로 자유를 보호하지 못하고 있다고 비판했다. 의회 위원회가 헌법 초안을 보고한 후, 스미스는 의회에 "헌법은 내버려 두라"고 지시했다. 예수께서 계시를 내리셨다. `너희는 주님을 섬기고, 나는 너의 하나님이고, 너는 나의 대변자다. 이제부터 내가 명령하는 대로 해라. 여호와의 사이스."[15]

대니얼 선지자. `이 왕들의 시대에 하늘의 하나님이 나라를 세우시니, 그 나라는 멸망하지 않을 것이다. 그 나라를 다른 사람에게 맡겨서는 안 된다. 그러나 그 나라는 산산조각이 나서 이 모든 왕국을 먹어 치울 것이다.' 다니엘 2장 44절

비록 테오데모크라시즘이 파벌을 최소화할 수 있는 통합세력으로 구상되었지만, 그것은 미국 자유주의의 근본을 이루는 개인주의 원리에 대한 거부로 간주되어서는 안 된다. 제임스 T. 맥휴에 따르면 교회 신학은 "편안했다...개신교 개혁과 진보 계몽주의의 인간 중심적 비전을 가지고스미스의 정치적 이상은 여전히 개인의 도덕적 기관의 불변성에 신성한 교회 신념을 가지고 있다.[16] 이것은 가장 중요한 것은 모든 사람들에게 종교적 자유와 다른 기본적인 자유를 요구하였다.

그러므로 그러한 정부는 결코 내키지 않는 자에게 강요될 의도도 없었고, 독단적이 될 의도도 없었다. 대신에 스미스는 그들이 후기 성도들이든 아니든 간에, 모든 사람들에 의해 테오데모크라시가 자유롭게 선택될 것이라고 믿었다.[17] 이것은 특히 세속적인 정부가 해체되고 밀레니엄 이전 시대에 보편적인 무정부 상태와 폭력에 굴복했을 때 더욱 그러할 것이다. 실제로 스미스와 그의 후계자들은 그리스도가 돌아온 후에도 계속될 종교적으로 다원적인 사회에서, 테오데모크라시는 비회원들에 의한 비회원국들의 대표성을 요구한다고 믿었다.[13]

테오데모크라시는 이상적인 시온의 Late-Day Saint 커뮤니티와는 별개의 개념이다.[citation needed] 시온은 그 자체가 정치체제가 아니라 의인들의 결속이었다. 차례로 테오데모크라시는 종교 조직이 아니라 잠재적으로 많은 종교 교파를 포함하고 제도적으로 후일 예수 그리스도의 교회와 분리된 정부 시스템이었다. 하나님이 이끄는 정부에서도 스미스는 교회와 국가 간 기능 분리를 지지하는 것 같았다. 그럼에도 불구하고, 시민정부와 교회정치가 그들의 개별적이고 분열된 권력구역을 경도적 시스템에서 유지하도록 의도된 반면, 교회의 지도자들은 정치적 상부구조 내에서 중요하고 심지어 지배적인 세속적 역할을 가질 것이다.

역사

조셉 스미스는 "테오데모크라테스"라는 용어를 만들어 1844년 50년 평의회를 조직했다.

스미스는 1844년 미국 대통령에 출마하면서 처음으로 테오데모크라시라는 용어를 만들었다.[1] 또한 이 개념이 같은 해에 비밀스러운 오십 평의회를 조직한 그의 배후에 있었음이 분명하다. 그러나 스미스가 제2의 도래와 세속적인 정치체제의 파괴 이전에 기능적인 테오데모크라테스 정부를 구성할 수 있다고 믿었는지는 불확실하다.

일단 결성된 오십평의회는 실권이 거의 없었고, 기능적인 정치 기구라기보다는 하나님의 미래 왕국을 준비하는 상징적인 존재였다.[18] 스미스가 위원회를 조직한 나우부 마을은 1841년 일리노이주로부터 받은 법인 헌장에 따라 관리되었다. 나우부 헌장은 넓은 범위의 가정 통치를 허용했지만, 그것이 만든 자치단체는 조직에서는 엄밀히 말하면 공화주의였다. 이러한 준비는 나우부 정부의 형태가 절대적인 신학적 선호보다는 실질적인 자기 방어 기제로 발전하면서 모르몬 박해의 역사를 반영할 수도 있다.

그럼에도 불구하고, 후에 비평가들은 이 마을을 "신앙주의"라고 불렀는데, 주로 선출된 도시 관리로서 조셉 스미스를 포함한 많은 교회 지도자들의 위치 때문이었다. 이것은 잭슨아메리카에서처럼 신권 통치에 흠집이 난 모든 것이 즉시 의심되었고 미국에 대한 반공화국적 위협으로 간주되었다. 나우보에서 모르몬 통치에 대한 의혹은 오십 평의회의 역할에 대한 오해와 결합되어 조셉 스미스의 '신앙 왕국'에 대한 과장된 루머를[citation needed] 낳았다. 이는 결국 1844년 6월 스미스의 암살로 이어졌고 1846년 초 모르몬스는 주(州)[19]에서 추방됐다.

미주리주 리버티 교도소. 조셉 스미스는 1838-39년 겨울 동안 "사유" 혐의로 이곳에 수감되었다. 이러한 혐의는 1838년 모르몬 전쟁으로부터 비롯되었지만, 또한 스미스가 신 왕국을 정치적으로 믿었기 때문이기도 했다.

"테오데모크라시"라는 이름을 붙이기 전에도, 신의 정치 왕국에 대한 스미스의 가르침은 나우보 시대 이전에도 비 모르몬교인들과 마찰을 빚었다. 1831년, 스미스는 "하나님의 나라의 열쇠는 지구상의 인간에게...그러므로 하나님의 나라가 나아가기를, 하늘 나라가 오기를 바라며,."[20]

즉, 스미스는 제2의 오기가 일어나기 전에 적어도 모르몬족이 하나님 나라를 위한 기초를 다지는 것이 필요하다고 믿었다. 그가 그 기초가 무엇에 수반되어야 한다고 느꼈는지는 여전히 불분명하다. 불행히도 정확한 정의의 결여는 때때로 그 문제를 혼란스럽게 했다. 예를 들어, 또 다른 1831년의 폭로에서, "킹덤"은 "교회"[21]와 동의어처럼 보인다. 그러나 많은 LDS 지도자들은 사회와 경제 프로그램을 모두 포함하는 영적 조직이었던 "신의 교회"와 완전히 정치적이었고 아직 완전히 조직화되지 않은 "신의 왕국"을 구별하기 위해 많은 노력을 기울였다.

1874년 설교에서 브리검 영은 모르몬교도들이 흔히 '신의 왕국'이라고 부르는 것이 실제로 두 가지 구조를 내포하고 있다고 가르쳤다. 첫 번째는 예언자 조셉 스미스를 통해 복원된 후기 성도 예수 그리스도의 교회였다. 두 번째는 대니얼이 묘사한 정치 왕국이었는데, 이 정치는 언젠가는 완전히 조직될 것이고, 일단 시작되면 "모든 사람과 모든 종파, 그리고 모든 사람들을 그들의 법적 권리에서" 보호하게 될 것이다.[22] 그러나 아무리 정의되어도 스미스는 성도들이 이 왕국을 무력이나 반란을 일으켜 세우리라고는 확실히 믿지 않았다.

그럼에도 불구하고 어떤 인간 기관을 통해서든 신이 집행한 바로 그 정치력의 개념은 현대사회에서 불쾌하고 매우 위험한 것으로 거부되었다. 1838년 모르몬 전쟁과 관련하여 스미스가 체포되었을 때, 그는 재판장으로부터 다니엘 책에 기술된 대로 다른 모든 것을 제압할 왕국을 믿는지 여부에 대해 심문을 받았다. 스미스의 변호사 알렉산더 도니판은 그러한 가르침에 대한 믿음이 반역이라면, 성경은 반드시 비합리적 출판물로 간주되어야 한다고 발표했다.

스미스의 공동체의 발전과 함께 테오데모크라시의 발전이 계속되었다. Nauvoo는 LDS 교회 지도자들과 시민 공직에서 봉사하도록 선출된 우호적인 비 모르몬교도들의 조합에 의해 통치되었다. 이 도시는 배아에 있는 신도정치로써 표식될 지도 모른다. 게다가 스미스는 몰몬족이 살해되기 훨씬 전에 서쪽으로 이동할 것으로 예상했었고, 그리스도의 지구복귀를 기대하여 미국 밖의 어딘가에 경도정치를 일으킬 수 있다고 믿었는지도 모른다. 스미스가 죽기 전에 50세 평의회에 제출한 "마지막 혐의"는 "하나님의 왕국을 전 세계에 양도하는 것"[23]이었다.

브리검 영은 유타주를 지배했다. 유타주는 신파주의 원칙의 영향을 받았다.

스미스가 죽은 후, 1847년 그의 후계자 브리검 영에 의해 유타에 경도정치의 깃발이 옮겨졌다. 영의 초기 데세레트 주(州)에 대한 개념은 틀림없이 경도적 원리에 근거한 것이었지만, 1850년 유타주가 영토가 된 후 실질적인 적용은 심각하게 저해되었고, 1857–1858년 유타 전쟁 이후 영이 영토주관으로 교체되면서 더욱 침식되었다. 그러나 초기 단계에서도 유타 정부는 스미스의 경도주의적 비전을 완전히 실행한 적이 없었다. 나우보에서와 마찬가지로 테오데모크라테스 원칙은 주로 교회 지도부의 선거로 공화주의적 절차를 통해 영토 사무소로 표현되었다. 전과 마찬가지로 오십 평의회는 본질적으로 실권이 거의 없는 '유배 정부'로 남아 있었다. 1855년 한 LDS 사도(LDS Sado)는 비록 미국 정부에 대한 그들의 충성심에 결코 도전하지 않았지만, 신의 정치 왕국의 '핵'이 형성되었다고 설명했다.[24]

머먼은 19세기 내내 '제2의 도래'가 임박했다는 믿음이 계속되었고, 정부의 폭력적인 자멸에 대한 그들의 기대는 남북전쟁과 같은 사건들에 의해 확인되는 듯 했다. 오손 프랫은 가르쳤다 "주님의 제재를 받은 것을 잊지 않고...미국 정부와 다른 모든 나라들이 뿌리째 뽑힐 날이 올 것이며, 이 세상의 왕국은 하나로 뭉칠 것이며, 우리 하나님의 나라가 온 지구를 다스릴 것이다...성경이 진실이라면, 그리고 우리는 그것이 진실임을 알 것이다."[5] 따라서 성도들은 이 기간 내내 미국에 대한 충성을 성실하게 선포하면서도 다른 세속적인 정부와 함께 피할 수 없는 붕괴를 기대했다. 이는 결국 후기 성도들이 결과적인 혼란에 질서를 가져오고 참된 경도정치의 시행에 의해 "헌법을 구하라"는 요구를 하게 될 것이다.

20세기가 바뀔 무렵, 종말이 임박했다는 몰몬의 기대는 대부분 소멸되었고, 1896년 유타 주의 연방에 입성하는 것은 지방 정부로부터 마지막 경도정치의 잔재를 제거하도록 요구되었다. 오십 평의회는 1880년대 이후 만나지 못했고, 1945년 마지막 생존 회원인 헤버 J. 그랜트가 사망하면서 기술적으로 소멸되었다. 그러므로 LDS 교회 내의 테오데모크라테스는 서서히 중요성이 퇴보해 왔다. 모르몬교도들은 여전히 신의 왕국이 교회와 밀레니얼 정부인 브리검 영이 지지하는 양분된 정의를 유지하고 있다고 믿고 있지만, 그것의 정치적 의미는 이제 거의 언급되지 않는다. 오히려 예언자 다니엘이 예언한 왕국은 흔히 후기 성도 예수 그리스도의 교회와 간단히 동일시된다.[25] 테오데모크라테스는, 전혀 논의될 때, 세속적인 정부들이 이미 제2차 세계대전 이전의 격동의 시대에 완전히 붕괴된 상황에서, 무기한 미래로 좌천되는 원칙이 되었다. 그 때까지 LDS교회 내에서 '하나님의 왕국 건설'을 위한 무력행위는 선교활동과 같은 순전히 영적인 문제를 가리키며, 조셉 스미스의 정치적 이상은 현대 LDS 정치 이론이나 목표에 거의 비중을 두지 않는다.

참고 항목

메모들

  1. ^ Jump up to: a b 타임즈와 시즌 5:510.
  2. ^ 1989년 언덕, 페이지 56.
  3. ^ 1989년 힐, 페이지 시
  4. ^ 에핫 1980, 페이지 2
  5. ^ Jump up to: a b 담론지 3장 71절
  6. ^ 매슈 6시 10분
  7. ^ 대니얼 2분44–45
  8. ^ 조셉 스미스, 교회의 역사, 6시 365분
  9. ^ 담론지 6장 336-7.
  10. ^ 담론지 6장 345-6.
  11. ^ 교리와 협약 98:5–6
  12. ^ 역사학자 D. 마이클 퀸은 오십 평의회의 회의록에는 미국 헌법에 대한 조셉 스미스의 가르침과 후기 성인을 위한 의미가 수백 페이지에 걸쳐 담겨 있다고 지적한다.
    퀸 1980 페이지 1
  13. ^ Jump up to: a b 에핫 1980, 페이지 4
  14. ^ 담론지 6장 336절
  15. ^ "We, the People of the Kingdom of God": Insights into the Minutes of the Council of Fifty, 1844-1846". fairmormon.org. The Foundation for Apologetic Information and Research. Retrieved 16 October 2016.
  16. ^ McHugh, James T. (August 1997), "A Liberal Theocracy: Philosophy, Theology, and Utah Constitutional Law", Albany Law Review, 60 (5)
  17. ^ Firmage & Mangrum 1988, 페이지 11
  18. ^ 퀸 1980, p.
  19. ^ Hansen, Klaus J. (1996), "The Political Kingdom of God as a Source of Mormon-Gentile Conflict", in Launius, Roger D.; Halwas, John E. (eds.), Kingdom on the Mississippi Revisited, Urbana, Illinois: University of Illinois Press, pp. 62, 68, ISBN 978-0-252-02197-8, OCLC 32311213
  20. ^ 교리와 협약 65:2–6
  21. ^ 교리와 규약 42:69
  22. ^ 담론지 17장 156-57.
  23. ^ 안드루스 1999 페이지 12.
  24. ^ 담화 3장 72절
  25. ^ "Kingdom of heaven or kingdom of God", Bible Dictionary, KJV (LDS), LDS Church

참조

외부 링크