페미니스트 분리주의

Feminist separatism
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페미니스트 분리주의는 가부장제에 대한 페미니스트 반대가 여성의 남성 분리를 통해 이뤄질 수 있다는 이론이다.[1][2]이론화의 상당 부분이 레즈비언 페미니즘에 기반을 두고 있기 때문에 페미니스트 분리주의는 단순히 레즈비언 분리주의로 생각되는 경우가 많지만 페미니스트 운동의 많은 측면은 페미니스트 분리주의를 활용하고 영향을 받아왔다.[1]

작가 마릴린 프례는 페미니스트 분리주의를 "남성과 제도, 관계, 역할과 활동에서 남성 중심적이고 남성 중심적이며 남성 특권의 유지와 남성 특권의 유지를 위해 운영되는 것, 즉 여성에 의해 자발적으로 시작되거나 유지되는 것"[3]이라고 묘사하고 있다.

배경

문화평론가 앨리스 에콜스는 레즈비언 분리주의 운동의 등장을 국가여성기구와 같은 페미니스트 단체들이 표명한 동성애 혐오 정서에 대한 대응으로 묘사하고 있다.에콜스는 "...(호모)섹스의 도입은 여성운동에서 성생활에서 해방된 것을 환영하는 것을 발견한 많은 이성애 여성주의자들을 곤혹스럽게 했다"고 주장한다.에콜스는 분리주의를 성으로부터 레즈비언주의를 풀기 위한 레즈비언 전략으로 간주해 페미니스트 운동의 이성애 여성들이 더 편안함을 느꼈다.[4]

록산느 던바가 1968년 설립한 셀 16은 분리주의 페미니즘 개념을 최초로 발전시킨 조직으로 꼽혀 왔다.[5][6][7]문화사학자 앨리스 에콜스는 셀 16의 작품이 "레즈비언 분리주의의 이론적 토대를 확립하는 데 도움을 준다"[8]고 평가했다.에콜스는 셀 16을 이성애 페미니스트 분리주의의 예로 들며, 이 단체가 결코 정치적 전략으로서 레즈비언주의를 주창하지 않았기 때문이다.

이 기구의 급진적 페미니스트 정기 간행물인 '노 모어 더 펀 앤 게임'에서 회원 록산느 던바와 리사 레혼은 "여성 해방을 위해 의식적으로 일하지 않는 남성과 분리해야 한다"[9]고 조언했다.대신 그들은 "개인적인 해결책에 지나지 않는다"[9]고 여기는 레즈비언 관계보다는 독신 기간을 권고했다.

의미와 목적

페미니스트 분리주의 지지자들은 페미니스트와 레즈비언 분리주의의 의미에 대해 다양한 의견을 가지고 있다; 주요 논쟁은 여성이 남성과 분리되어야 하는 정도, 그것이 엄격한 이념이든 전략이든, 그리고 여성들에게 혜택을 주는 데 어떻게 작용하는지를 포함한다.

일반 페미니스트 분리주의

1972년 발간된 사회주의 페미니즘에 관한 트랙에서 시카고여성해방연합의 하이드 파크 지부는 분리주의를 '이데올로기적 입장'과 '사실적 입장'[10]으로 구분했다.같은 문서에서 이들은 분리주의를 '개인적 관행'으로, '정치적 지위'로 더 구분했다.[10]

레즈비언 페미니스트 마릴린 프례(1978)의 '분리주의와 권력에 관한 에세이 노트'에서 그녀는 여성 분리주의를 모든 여성에 의해, 어느 순간에는, 그리고 많은 페미니즘 프로젝트에서 실행된 전략으로 내세운다(여성의 반발, 선거 할당량 또는 여성학 프로그램을 인용할 수도 있다).그녀는 여성이 남성과의 이별이라고 자명하게 연습할 때 비로소 그것이 논란(혹은 히스테리를 암시하는 것처럼)으로 다루어진다고 주장한다.반면에 남성 분리주의(신사의 클럽, 노조, 스포츠팀, 군대, 그리고 더 논쟁의 여지가 있는 일반적으로 의사 결정 직위를 인용할 수도 있다)는 것은 꽤 정상적인, 심지어 편의적인 현상으로 보여진다.

일부 페미니스트 분리주의자들은 남성은 페미니스트 운동에 긍정적인 기여를 할 수 없으며 심지어 선의의 남성들도 가부장제의 역동성을 모방한다고 믿는다.[11]

레즈비언 분리주의

더 퓨리 컬렉티브의 초기 멤버인 샬럿 번치는 분리주의를 전략, 즉 '첫걸음' 시기, 혹은 특정한 목표를 달성하거나 개인적인 성장을 강화하기 위한 주류 행동주의로부터의 일시적 탈퇴로 보았다.[12]

, 개인적으로, 또는 남자들과 가벼운 관계 작업에서 퇴출을 옹호하는 외에, 그 Furies은 레즈비언 분리 주의자들과,, 일부 지점에서 할 수가 없다며 한 여성들이 여전히 이성애 성향 이익을 얻지만, 그것의 권한 및 보안을 받는 것을 제안하"누가 남성 특권과 이들의 연대를 자르는 여성에서만()를"[13]관련된 것을 권고했다. betr그들의 자매들, 특히 레즈비언 자매들은 그러한 혜택을 받지 못한다."[13]이는 번치가 '레즈비언 분리주의로부터 배우는 것'(1976년)에서 '남성-초대주의 사회에서 이성애는 정치 제도'[14]라고 명명한 더 큰 발상의 일부였고, 분리주의 실천은 그 지배에서 벗어나는 방법이다.

분리주의는 레즈비언들에 의해 일시적인 전략이자 평생의 관행으로 여겨져 왔다.람다상 수상작가인 엘라나 디케보몬은 분리주의를 평생 실천으로 선택했다.

1988년 그녀의 책 레즈비언 윤리학에서: 새로운 가치를 향해, 레즈비언 철학자 사라 루시아 호글랜드는 레즈비언 분리주의의 잠재력을 암시하여 레즈비언들이 공유된 가치에 기반한 건강한 공동체 윤리를 개발하도록 장려한다.호아그랜드는 레즈비언 하위문화와 레즈비언 공동체 간의 구별(원래 레즈비언 분리주의 작가 겸 문학자 줄리아 페넬로페에 의해 주목됨)을 분명히 하고 있다; 하위문화권의 가입은 "외적, 적대적 문화에 의해 부정적인 용어로 정의된다" 그리고 공동체에서의 가입은 "우리가 제정할 수 있다고 믿는 가치들"에 기초한다.에레".[15] 베트 탈렌은 레즈비언 분리주의는 다른 분리주의 운동과는 달리 "독립국가의 수립이 아니라 자율적인 자기 정체성의 발전과 강력한 레즈비언 공동체의 창조에 관한 것"[16]이라고 믿는다.레즈비언 역사학자 릴리안 파데르만은 문화와 문화 유물을 창조한 레즈비언 페미니즘의 분리주의적 충동을 더 넓은 문화권에서 "여성들 사이에 더 큰 가시성을 주는 사랑"으로 묘사하고 있다.[17]페이더먼은 또 분리주의 기관을 만들기 위해 행동한 레즈비언 페미니스트들이 "성실성에 대한 이상을, 빈곤층, 자기결정권, 노동의 평등과 보상의 모든 측면을 제도 구축과 경제로 끌어들이기 위해" 그렇게 했다고 믿는다.[17]

레즈비언 분리주의와 급진적 레즈비언주의

참고 항목:퀴어 민족주의, 레즈비언 페미니즘, 급진적 레즈비언주의

분리주의 레즈비언주의는 레즈비언에게 특정한 페미니스트 분리주의의 한 유형이다.[18]많은 레즈비언 분리주의자들은 남성들과 이성애자들과 분리해서 살 수 있도록 땅을 샀다.[18]

급진적인 레즈비언주의와 다른 유사한 운동은 더 광범위한 페미니스트 운동과의 충돌을 나타낸다.그들은 일부 페미니스트들과 레즈비언들이 페미니즘의 규정된 목표와 본질적인 충돌을 조화시키려고 시도한다.이러한 갈등과 파열들 중 많은 것은 여성들을 둘러싼 더 광범위하고 특히 국가적으로 문화적 담론에서 비롯된 문제들의 결과물이다.이들 중 일부는 이러한 요구에 대응하여 독자적으로 만들어지는 반면, 다른 일부는 다른 나라의 급진적인 운동에서 영감을 얻는다.이것은 급진적인 레즈비언의 역사가 아니라, 분리된 국가적 투쟁의 결과로 귀결된다.

국제적으로 급진적인 레즈비언들은 종종 융합된 국제 공간을 이용하여 레즈비언의 가시성을 높이기 위해 그들만의 이벤트를 만들었다.이것의 예로는 스톤월 25주년인 1994년 뉴욕에서 있었던 레즈비언 행진이 있다.또 다른 예는 1995년 베이징이 주최한 세계여성회의였다.세 번째 예는 1997년 암스테르담에서 열린 게이 게임 동안 일어났다.

미국에서는 1970년 7명의 여성(레즈비언 활동가 델 마틴 포함)이 동성애자 권리 운동의 여성에 대한 관련성에 대해 호모필리 단체 북쪽 총회와 대립하면서 운동이 시작됐다.대표단은 여성 해방에 찬성하는 결의안을 통과시켰지만 델 마틴은 자신들이 충분히 하지 않았다고 느꼈고, 동성애자 권리 단체를 성차별주의자라고 비난한 1970년의 영향력 있는 에세이 "만약 그것이 전부라면"을 썼다.[19][20]후리스 부부는 1971년에 레즈비언들에게만 개방된 공동체를 결성했는데, 그곳에서 그들은 "후리스"라고 불리는 월간 신문을 발행했다.후리는 열여덟 살에서 스물여덟 살까지 열두 명의 여자들과 모든 페미니스트들, 모든 레즈비언들, 모두 백인들로 구성되었고, 그들 중 세 명의 아이들이 있었다.[21]이러한 활동은 10년 초반까지 계속되었다.[21][22][23]다른 잘 알려진 레즈비언 분리주의 단체들로는 거터 다이크스, 고르곤스, 그리고 라디칼즈비언들이 있다.[24]

미국의 맥락에서 레즈비언 분리주의 관행은 때때로 괴상한 민족주의와 정치적 레즈비언주의와 관련된 개념을 통합한다.레즈비언 분리주의자로 간주되는 일부 개인들은 또한 다이애닉 이교도의 관습과 관련이 있다.[25][26]

프랑코폰 국가에서는 레즈비언 분리주의 대신 급진적인 레즈비언 운동이라는 용어가 사용된다.영어 레즈비언 분리주의와 대략 비슷하다.철학자 모니크 위틱의 글에서 영감을 받아 1980년대 초 프랑스에서 시작된 이 운동은 곧 캐나다 퀘벡주로 확산됐다.[27][27]Wittig는 시몬 드 보부아르의 사상을 언급하면서 생물학적 결정론의 개념에 도전하고, 권력자들은 관심의 충돌을 가리고 지배를 유지하기 위한 목적으로 성 차이와 인종 차이를 구성한다고 주장한다.[28]그녀와 그녀의 동맹국들은 이성애뿐만 아니라 이성애도 이성애적인 힘의 측면으로 강하게 저항해야 한다고 보았다.[29]

라틴 아메리카의 급진적인 레즈비언주의는 1970년대에 발전했고, 이 운동의 다른 부분들과 마찬가지로 특정한 국가적인 조건으로부터 비롯되었다.과격한 레즈비언은 1977년 멕시코에서 무예레스 게레라스 큐 아브렌 카미노스 이 에스파르켄 플로레스(오이카베트)가 주도해 발전하기 시작했다.급진적인 레즈비언주의는 1984년 칠레에서 독재에 따른 국가 여건에 대응하여 일어났다.코스타리카는 1986년에 급진적인 레즈비언 운동을 전개했다.[30]1980년대와 1990년대 동안 라틴 아메리카의 레즈비언들의 삶은 이 지역 전역의 레즈비언 억압 때문에 어려웠다.결과적으로, 멕시코, 코스타리카, 푸에르토리코, 아르헨티나, 브라질의 지역사회는 공유된 목표를 위해 더욱 긴밀하게 협력하기 시작했다.[31]

문화와 공동체

레즈비언과 페미니스트 분리주의는 여성 중심 사회의 비전을 반영하는 예술과 문화의 창조에 영감을 주었다.레즈비언 분리주의의 중요하고 지속되는 측면은 "조직, 제도, 사회적 공간, 여성 서점, 식당, 출판 콜렉티브, 소프트볼 리그가 번영하는 레즈비언 문화를 육성했다"[32]를 통한 대안 공동체의 구축이었다.

글쓰기

페미니즘의 제2의 물결 동안 여성들은 출판물, 출판물, 잡지, 정기 간행물 등의 네트워크를 만들었는데, 이를 인쇄 운동의 여성이라고 한다.[33]어떤 사람들은 그들의 정기 간행물과 책을 "여성 전용" 또는 "레즈비언 전용"으로 지정했다.

문학

샬롯 퍼킨스 길만의 페미니스트 소설 허랜드(1915년)가 역사적 사례다.현대의 예로는 조안나 러스의 <여인>(1975)과 니콜라 그리피스의 <암모나이트>(1993)가 있다.

《Wrandground》(Persphone Press, 1978년)는 작가 샐리 밀러 기어하트의 시골 레즈비언 분리주의 수집품에서의 개인적 경험을 바탕으로 쓴 분리주의 유토피아 소설이다.[1]

와일드 마레스: My Lesbian Back-to-to-the-Land Life (University of Minnesota Press, 2018)는 작가 디애나 헌터가 레즈비언 분리주의 단체에서 겪은 경험을 문서화한다.

레즈비언 네이션: 페미니스트 해법(Simon & Schuster, 1973년)은 질 존스턴이 쓴 수필집인데, 원래 <빌리지 보이스>에서 인쇄된 것으로, 존스턴이 남성 위주의 제도에서 결별하는 요소를 논하고 있다.[34]

논픽션

Lesbian Only: Julia Penelope와 Sarah Lucia Hoagland가 편집한 "A Separatist Press" (Only women Press, 1988)는 레즈비언 분리주의에 관한 글들을 모아 놓은 것이다.

정기 간행물

주요 기사:미국의 레즈비언 정기 간행물 목록

Notable US lesbian separatist periodicals include Common Lives/Lesbian Lives (Iowa, 1980–1996), Lesbian Connection (Michigan, 1974–present), Sinister Wisdom (California, 1976–present), Lesbian Tide (California, 1971–1980), WomanSpirit (Oregon, 1974–1984) Conditions (New York, 1976–1990), Azalea: A Magazine by Third World Lesbians (New York, 1971–1980)

다른 예로는 런던 레즈비언 잡지 가십이 있다. 레즈비언 페미니스트 윤리학 저널,[35] 레즈비언 페미니스트 서클, 뉴질랜드 웰링턴에서 집단으로 제작된 유일한 레즈비언 저널,[36][37] 호주 정기 간행물 세이지: 분리주의 시대,[38] 아마조네스 드히어, 레스비엔스 다우주르드후이, 시카고에 본사를 둔 '플리피즈'(페미니스트 레즈비언 인터갤럭틱 파티)가 발행하는 잡지는 몬트리올, [39]퀘벡, 킬러 다이크에서만 레즈비언들을 위해 제작되었다.[40][41]퓨리는 레즈비언 분리주의에 목소리를 낼 목적으로 한 《후리스 콜렉티브》의 미국 신문으로 1972년 1월부터 1973년 중반까지 운영되었다.

음악

주요 기사:여성 음악

1970년대 초는 주로 레즈비언 분리주의자들이 기원하고 지지하는 장르인 워민 음악의 활동기였다.맥신 펠드만의 앵그리 아트와 앨릭스 도브킨의 라벤더 제인 러브즈 우먼이 이러한 현상의 초기 두 가지 예였다.[42]

미시간 워민스 뮤직 페스티벌(Michfest)은 2015년까지 매년 여름마다 열리는 음악 축제였다.미치페스트는 1976년 설립돼 '남성의 정치·제도·문화'에서 여성이 분리될 필요가 있다는 점에서 적극적인 지지자였다.미크페스트는 여성들에게 페미니즘을 '살아볼 수 있는' 기회를 제공할 뿐만 아니라, 위의 인용문들이 증명하듯이, '급격한 레즈비언 분리주의'의 비방에 도전할 수 있는 방식으로 여성들에게 페미니즘의 형태에 대해 교육하는 한 가지 방법으로도 작용했다."[43]

올리비아 레코드(Olivia Records)는 로스엔젤레스의 분리주의 사업체로서 여성 음악과 콘서트를 제작했다올리비아 레코드는 1973년 제니퍼 우들, 리 슈윙, 지니 버슨, 헬레인 해리스에 의해 설립되었으며, 원래 워싱턴 D.C.에 위치하였다.올리비아 레코드는 여성들에게 판매된 여성 가수들과 아티스트들과 함께 거의 200만장의 앨범을 팔았다.[44]음반회사는 결국 음악에서 여행으로 옮겨갔고, 현재는 올리비아라는 레즈비언 여행사가 되었다.[45]

커뮤니티 프로젝트

참고 항목:워먼의 땅과 페미니스트 서점

워먼의 땅은 레즈비언 분리주의자들의 공동체를 묘사하기 위해 미국에서 사용되어 왔으며, 보통은 별도의 땅 위에 살고 있다.[18]일부 레즈비언 땅은 이러한 별개의 땅 위에 생태여성주의 사상을 실천해 왔는데, 이것은 여성 억압과 남성들에 의한 자연 탄압 사이의 연결고리인 것이다.임시 자유 땅에 대한 접근은 레즈비언들이 그들의 레즈비언 땅에 대한 계획을 네트워크화하고 전략화하는 여성 음악 축제를 통해 종종 발견되었다.[46]레즈비언 분리주의는 "...주류사회와는 별개로 삶을 살아갈 수 있는 기회를 제공했고,[47] 1970년대에는 "대부분의 레즈비언 페미니스트들이 농촌 공동체로 이주했다"[48]고 한다.이 레즈비언들 중 한 명인 조이스 체니는 의도적인 공동체, 토지 신탁, 토지 조합에 살고 있는 시골의 페미니스트 분리주의자들과 인터뷰했다.그 결과 그녀의 책 레즈비언 랜드(1976년)가 나왔다.[49][50]체니 부통령은 이들 분리주의자들이 레즈비언 땅으로 이주한 이유를 "주류 사회로부터 ...을 거리를 두는 공간적 전략"이라고 설명했다.[50]

리셉션

콤바희강 집단성명의 공동저자인 바바라 스미스는 1982년 발간된 여동생 베벌리 스미스와의 흑인 페미니즘 및 레즈비언 활동 대화에서 "색깔의 레즈비언들이 백인 여성의 인종차별에 맞서 동시에 투쟁해야 할 정도(성차별에 대한 반대)까지 분리주의는 빌디를 방해한다"고 우려했다.유색인종과의 동맹의 ng".스미스는 인종은 백인 레즈비언처럼 색채가 다른 레즈비언들을 남성들과 다른 관계에 배치한다고 썼다. "계급 특권을 가진 백인 여성들은 백인 남성들과 억압감을 공유하지 않는다.흑인 여성들과 다른 유색인종 여성들은 억압된 상황을 그들의 인종 남성들과 공유하는 반면, 그들은 비판적이고 적대적인 위치에 있다."[51]스미스는 분리주의 이론과 분리주의 실천을 구분하면서 "여성이 경험하는 억압의 범위를 무시하는 고립된, 단발적인 정치 이해와 실천"으로 이어진 것이 분리주의 실천 방식이라고 말했다.[52]

1983년, 무정부주의자 밥 블랙은 다음과 같이 썼다: "분리주의는 사회 프로그램으로서 불합리할 수 있고 모순으로 가득 차 있다. (예를 들어, 생존주의자들이 하는 정도까지 가부장제 사회로부터 분리된 어떤 분리주의자들은) 그리고 아무도 분리주의자들보다 다른 사람들의 일에 더 신경 쓰지 않는다.그러나 반 이절화는 신생아를 세뇌시키는 것을 더 쉽게 만들고 불리한 증거와 논쟁을 차단하며 급진적인 페미니스트들이 문ies, Hare Crishna, 그리고 다른 컬트주의자들과 공유하는 통찰력을 만든다."[53]

페미니스트 소니아 존슨은 광범위한 분리주의 정책을 옹호하면서도 페미니스트 분리주의는 남성, 즉 페미니스트 분리주의로부터 스스로를 분리하는 것에 의해 스스로를 규정하는 위험을 안고 있다고 지적한다.[54]

레즈비언 시인 쥬얼레 고메즈는 자신의 수필 '과거에서 벗어나다'에서 흑인 남성, 이성애 여성과의 얽힌 역사를 언급하며 "우리의 생존의 일부였던 이들을 탈피하는 것은 유색인종 여성들이 절대 할 수 없었던 도약"이라고 설명한다.[55]

참고 항목

참조

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