경험주의

Empiricism
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철학에서 경험주의는 진정한 지식이나 정당성은 오직 감각적 경험에서 나온다는 인식론적 관점입니다.[1]그것은 합리주의, 회의주의와 함께 인식론 내의 여러 경쟁적인 관점 중 하나입니다.경험주의는 선천적인 생각이나 전통보다는 생각의 형성에 있어서 경험적 증거의 중심적인 역할을 강조합니다.[2]그러나 경험주의자들은 전통(혹은 관습)이 이전의 감각적 경험들의 관계 때문에 생긴다고 주장할 수도 있습니다.[3]

역사적으로, 경험주의는 "공백의 슬레이트" 개념(tabula rasa)과 관련이 있었는데, 이 개념에 따르면 인간의 마음은 태어날 때 "공백"하고 나중의 경험을 통해서만 생각을 발전시킵니다.[4]

과학철학에서 경험주의는 특히 실험에서 발견되는 증거를 강조합니다.모든 가설과 이론은 선험적 추론, 직관, 또는 계시에만 의존하는 것이 아니라 자연계의 관찰에 대해 시험되어야 한다는 것은 과학적 방법의 기본적인 부분입니다.

자연과학자들에 의해 자주 사용되는 경험주의는 "지식은 경험에 기초한다"와 "지식은 잠정적이고 확률적이며 지속적인 수정과 변조의 영향을 받는다"고 말합니다.[5]실험과 검증된 측정 도구를 포함한 경험적 연구는 과학적 방법을 안내합니다.

어원

경험적이라는 영어 용어는 고대 그리스 단어인 ἐμ πειρία, empeiria에서 유래되었는데, 이는 라틴어 경험과 동족이고 번역되며, 경험과 실험이라는 단어들이 유래되었습니다.

배경

주요 기사:실증법

과학과 과학적 방법의 중심 개념은 결론이 경험적으로 감각의 증거에 기초해야 한다는 것입니다.자연과학과 사회과학 모두 관찰과 실험으로 검증 가능한 작업 가설을 사용합니다.반경험적(semi-emperical)이라는 용어는 합리적인 모델 구축과 이론적 연구에 참여하기 위해 기본 공리, 확립된 과학 법칙 및 이전의 실험 결과를 사용하는 이론적 방법을 설명하는 데 사용되기도 합니다.

철학적 경험주의자들은 자신의 감각에 기반을 둔 경험으로부터 도출되지 않는 한 어떤 지식도 적절하게 추론되거나 추론될 수 없습니다.[7]인식론(지식이론)에서 경험주의는 일반적으로 이성주의와 대조되는데, 이성주의는 지식이 감각과 독립적으로 이성으로부터 파생될 수 있다고 주장하며, 마음의 철학에서는 종종 어떤 지식과 생각이 태어날 때 마음에 이미 존재한다고 주장하는 비내시주의와 대조됩니다.하지만, 많은 계몽주의 합리주의자들과 경험주의자들은 여전히 서로를 향해 양보했습니다.예를 들어, 경험주의자 존 로크는 직관과 추론만으로 어떤 지식(예를 들어 신의 존재에 대한 지식)에 도달할 수 있다고 인정했습니다.마찬가지로, 실험 방법의 저명한 옹호자인 로버트 보일은 우리도 선천적인 생각을 가지고 있다고 주장했습니다.[8][9]동시에, 주요 대륙 합리주의자들(데카르트, 스피노자, 라이프니츠) 또한 경험적 "과학적 방법"의 옹호자들이었습니다.[10][11]

역사

초기경험주의

아리스토텔레스

기원전 600년에서 200년 사이에 고대 인도 철학자 카나다에 의해 설립된 바이시카 힌두 철학 학파는 지각과 추론을 유일하게 믿을 수 있는 두 가지 지식의 원천으로 받아들였습니다.[12][13][14]이것은 그의 작품 바이 ś레 ṣ리카 수트라에 열거되어 있습니다.샤르바카 학파는 추론이 불확실성을 가진 지식을 얻는 반면 인식이 유일하게 신뢰할 수 있는 지식의 원천이라고 주장하며 비슷한 신념을 가지고 있었습니다.

최초의 서양 원생주의자들은 기원전 330년에 설립된 고대 그리스 의학자들의 경험적인 학파였습니다.[15]그 구성원들은 판타시아(즉, 현상, 외모)의 관찰에 의존하는 것을 선호하면서 독단적인 학파의 교리를 거부했습니다.[16]경험주의 학파는 파이론파 철학파와 밀접하게 연합하고 있었는데, 이것은 그들의 원초적 경험주의에 대한 철학적 사례를 만들었습니다.

타불라라사(tabula rasa, 깨끗한 슬레이트 또는 빈 태블릿)의 개념은 경험이 흔적을 남기는 원래의 빈 또는 빈 기록자(Locke는 "백서"라는 단어를 사용함)로서의 마음의 관점을 포함합니다.이것은 인간이 선천적인 생각을 가지고 있다는 것을 부정하는 것입니다.그 개념은 기원전 350년 아리스토텔레스까지 거슬러 올라갑니다.

마음(nous)이 생각하는 것은 문자가 실제적인 문자(문법)를 갖지 않는 태블릿(문법)에 있는 것과 같은 의미에서 그 안에 있어야 합니다; 이것은 마음의 경우에서 일어나는 일입니다. (아리스토틀, On the Soul, 3.4.4301a)

이것이 어떻게 가능했는지에 대한 아리스토텔레스의 설명은 엄밀하게 현대적인 의미에서 경험주의적인 것이 아니라 그의 잠재성과 실재성에 대한 이론에 근거한 것이었고, 감각 인식의 경험은 여전히 활동적인 nous의 도움을 필요로 합니다.이러한 개념들은 지구상의 한 몸에 합류하기 위해 내려오기 전에 하늘 어딘가에 존재했던 존재로서의 인간의 마음에 대한 플라톤적 개념들과 대조됩니다(플라톤의 파에도와 사과, 그리고 다른 것들 참조).아리스토텔레스는 플라톤보다 지각을 감지하는 데 더 중요한 위치를 부여한다고 여겨졌고, 중세의 평론가들은 그의 위치 중 하나를 "감각을 처음 하지 않고 지성에 있는 것은 없다"(라틴어로 "감각을 처음 하지 않고 지성에 있는 것은 없다")라고 요약했습니다.

이 생각은 후에 기원전 330년경 스토아 학파에 의해 고대 철학에서 발전되었습니다.스토아학파의 인식론은 일반적으로 마음은 멍하게 시작하지만, 외부 세계가 그것에 감명을 받음에 따라 지식을 획득한다고 강조했습니다.[17]문헌학자 아이티우스는 이 견해를 "사람이 태어났을 때, 그는 그 위에 쓸 준비가 된 종이 한 장처럼 그의 영혼의 명령 부분을 가지고 있습니다"[18]라고 요약합니다.

1271년 이븐 시나의 그림

이슬람 황금기와 르네상스 이전 (서기 5세기에서 15세기)

중세 (서기 5세기부터 15세기까지) 아리스토텔레스의 타불라라사 이론은 알 파라비 c.(872–c. 951 서기)를 시작으로 이슬람 철학자들에 의해 발전되었고, 아비체나 (980–1037 서기)[19]에 의해 정교한 이론으로 발전했고 이븐 투페일에 의해 사고 실험으로 증명되었습니다.[20]예를 들어 아비세나(Ibn Sina)에게 타불라라사는 교육을 통해 실현되는 순수한 잠재력이며,그리고 지식은 "보편적인 개념을 추상화하는 이 세계의 사물에 대한 empirical적인 친숙함"을 통해 얻어집니다. "관찰이 명제화된 진술로 이어지게 하고 그것이 결합되면 더 많은 추상적인 개념으로 이어지게 하는 syll학적 추론 방법"을 통해 발전됩니다.지성 자체는 물질적 지성(al-'aql al-hayulani)에서 발전하는데, 이는 "지식을 "지식의 완벽한 원천과 연계하여 인간 지성의 상태인 능동적 지성(al-'aql al-fail)으로 획득할 수 있는 잠재력"입니다.[19]따라서 개별적인 사람과는 별개로 비물질적인 "능동적인 지성"은 이해가 일어나는 데 여전히 필수적입니다.

12세기에 안달루시아의 이슬람 철학자이자 소설가인 아부 바크르 이븐 투페일(Abu Bakr Ibn Tufail)은 그의 아랍 철학 소설인 하이이 이븐 야크단(Hayy ibn Yaqdhan)에서 타불라사의 이론을 사고 실험으로 포함시켰는데, 그는 타불라사에서 타불라사로 야생 아이의 마음이 발달하는 것을 묘사했습니다."사막 섬에서, 사회로부터 완전히 고립된," 경험만으로, 성인.1671년 에드워드 포코케에 의해 출판된 철학 소설 "Philosophus Autodidactus"의 라틴어 번역은 인간 이해에 관한 에세이에서 존 로크가 타불라라사를 구성하는 데 영향을 미쳤습니다.[20]

비슷한 이슬람 신학 소설인 Theologus Autodidactus는 아랍 신학자이자 의사인 Ibn al-Nafis에 의해 13세기에 쓰여졌습니다.사막의 섬에 사는 야생 아이 이야기를 통해 경험주의라는 주제도 다루었지만, 사회로부터 고립된 모습이 아닌 사회와의 접촉을 통해 주인공의 마음이 발달하는 모습을 그려내며 전작에서 벗어났습니다.[21]

13세기 동안 토마스 아퀴나스는 감각이 마음에 필수적이라는 아리스토텔레스적 입장을 채택했습니다.아퀴나스의 가장 강력한 지적 반대자 중 한 명인 보나벤처 (1221–1274)는 플라톤적인 마음의 생각을 지지하는 가장 강력한 주장을 제시했습니다.

르네상스 이탈리아

후기 르네상스 시대에 다양한 작가들은 지식 습득에 대한 중세적이고 고전적인 이해에 더 근본적인 방법으로 의문을 제기하기 시작했습니다.정치적이고 역사적인 글쓰기에서 니콜 ò 마키아벨리와 그의 친구 프란체스코 귀차르디니는 새로운 현실적인 글쓰기 스타일을 시작했습니다.특히 마키아벨리는 모든 것을 정신적 이상과 비교하여 판단하는 정치학자들을 경멸하고 대신 "실효적 진리"를 연구해야 한다고 요구했습니다.그들의 동시대 인물인 레오나르도 다빈치(1452–1519)는 "만약 여러분이 자신의 경험으로부터 무언가가 사실이고 그것이 어떤 권위자가 적어놓은 것과 모순된다는 것을 발견한다면, 여러분은 그 권위를 버리고 자신의 발견에 근거하여 추론해야 합니다"[22]라고 말했습니다.

중요하게, 경험적인 형이상학적 체계가 이탈리아 철학자 베르나르디노 텔레시오에 의해 발전되었고, 그것은 텔레시오의 학생 안토니오 페르시오와 세르토리오 콰트로마니, 그의 동시대의 토마스 캄파넬라와 조르다노 브루노, 그리고 F.와 같은 후대의 영국 철학자들을 포함하여 후대의 이탈리아 사상가들의 발전에 엄청난 영향을 미쳤습니다.텔레시오를 "현대의 첫 번째 인물"로 여겼던 랜시스 베이컨.[23] 텔레시오의 영향은 프랑스 철학자 르네 데카르트와 피에르 가센디에게서도 볼 수 있습니다.[23]

갈릴레오의 아버지이자 모노디의 발명가였던, 확실히 반(反) 아리스토텔리안이자 반(反)클레르적인 음악 이론가인 빈센조 갈릴레이 (1520년경–1591년)는 음악적인 문제들을 성공적으로 해결하는 데 그 방법을 사용했습니다, 첫째, 현악기의 음정과 현악기의 장력과 질량의 관계, 그리고 관악기의 공기의 부피와 같은 조율.umments; 그리고 둘째로 작곡에 있어서, 그의 Dialogo della musica anticica e moderna (Florence, 1581)에서 작곡가들에게 다양한 제안을 함으로써.그가 "실험"에 사용한 이탈리아어 단어는 에스페리엔자였습니다.그는 그의 장남인 어린 갈릴레오에게 본질적인 교육학적 영향을 미친 것으로 알려져 있습니다.코엘류, 에드.갈릴레오 갈릴레이 시대의 음악과 과학)는 거의 틀림없이 역사상 가장 영향력 있는 경험주의자 중 한 명입니다.빈센조는 튜닝 연구를 통해 '피타고라스 망치'라는 오해 받는 신화의 핵심에서 근본적인 진실을 발견했습니다. (관련된 숫자의 제곱은 믿어진 것처럼 실제 숫자가 아닌 음악적 간격을 산출했습니다.) 그리고 이것과 전통적인 권위자들의 오류를 보여주는 다른 발견들을 통해 급진적인경험적 태도가 발전하여 갈릴레오에게 전해졌고, 갈릴레오는 "경험과 실증"을 타당한 이성적 탐구의 필수 요소로 여겼습니다.

영국의 경험주의

토마스 홉스

회고적 특성화인 영국 경험주의는 초기 근대 철학과 근대 과학에 대한 접근법으로 17세기 동안 출현했습니다.두 가지 모두 이 중요한 전환에 필수적이지만, 영국의 Francis Bacon은 1620년에 경험주의를 처음 지지한 반면, 프랑스의 René Descartes는 1640년쯤 합리주의를 지지하는 주요 토대를 마련했습니다. (Bacon의 자연 철학은 이탈리아 철학자 Bernardino Telesio와 스위스 의사 Paracelsus에 의해 영향을 받았습니다.[23]17세기 후반에 기여한 토마스 홉스와 바룩 스피노자는 각각 경험주의자와 합리주의자로 소급적으로 동일시됩니다.17세기 후반의 계몽주의에서 영국의 존 로크, 그리고 18세기에 영국의 조지 버클리와 스코틀랜드의 데이비드 흄은 모두 경험주의의 주요 지수가 되었고, 따라서 영국 철학에서 경험주의의 우세가 되었습니다.합리주의와 경험주의의 구분은 1780년경 독일의 임마누엘 칸트가 두 견해를 병합하려고 할 때까지 공식적으로 확인되지 않았습니다.

존 로크(1632–1704)는 인간의 이해에 관한 에세이(1689)에서 인간이 가질 수 있는 유일한 지식은 경험에 기반한 사후 지식이라는 매우 영향력 있는 견해를 제시했습니다.로크는 로크의 말 "백서"에서 인간의 마음은 타불라라사(tabula rasa), 즉 "백서"라는 명제를 가진 것으로 유명하며, 이는 한 사람의 삶이 진행될 때 감각적 인상으로부터 파생된 경험을 기록한 것입니다.우리의 아이디어에는 감각과 성찰이라는 두 가지 원천이 있습니다.두 경우 모두 단순한 아이디어와 복잡한 아이디어를 구분합니다.전자는 분석이 불가능하며, 1차적 특성과 2차적 특성으로 구분됩니다.문제의 대상이 그대로 되기 위해서는 일차적인 자질이 필수적입니다.특정한 주요 특성이 없다면, 어떤 물체는 그 물체의 모습이 아닐 것입니다.예를 들어, 사과는 원자 구조의 배열 때문에 사과입니다.만약 사과가 다르게 구성된다면, 그것은 사과가 되지 않을 것입니다.2차적 특성은 우리가 그 1차적 특성으로부터 지각할 수 있는 감각 정보입니다.예를 들어, 사과는 다양한 색상, 크기, 질감으로 인식될 수 있지만, 여전히 사과로 인식됩니다.따라서, 주요 특성은 대상이 본질적으로 무엇인지를 지시하고, 부차적 특성은 대상의 속성을 정의합니다.복잡한 생각들은 단순한 것들을 결합하고, 물질, 방식, 관계로 나뉩니다.로크에 따르면, 사물에 대한 우리의 지식은 서로 일치하거나 불일치하는 관념에 대한 인식이며, 이는 데카르트의 확실성에 대한 탐구와는 매우 다릅니다.

조지 버클리 주교

한 세대 후, 아일랜드 성공회 주교 조지 버클리 (1685–1753)는 로크의 견해가 궁극적인 무신론으로 이어질 수 있는 문을 즉시 열었다고 결정했습니다.로크에 대한 반응으로, 그는 그의 논문 인간 지식의 원리에 관한 중요한 도전을 제시했는데, 이는 사물들이 지각된 결과 또는 지각하는 것을 하는 실체라는 사실에 의해서만 존재하는 경험주의에 대한 중요한 도전입니다. (버클리의 경우,신은 인간이 곁에 없을 때마다 지각을 함으로써 인간을 채워줍니다.)알키프론에서 버클리는 인간이 자연에서 볼 수 있는 어떤 질서도 신의 언어나 글씨라고 주장했습니다.[24]경험주의에 대한 버클리의 접근법은 나중에 주관적 이상주의로 불리게 됩니다.[25][26]

스코틀랜드의 철학자 데이비드 흄 (1711–1776)은 로크에 대한 버클리의 비판뿐만 아니라 초기 현대 철학자들 사이의 다른 점들에 반응했고 경험주의를 새로운 수준의 회의론으로 옮겼습니다.흄은 모든 지식은 감각적 경험에서 나온다는 경험주의적 관점에 부합한다고 주장했지만, 그는 이것이 철학자들이 보통 받아들일 수 없는 의미를 가진다고 받아들였습니다.그는 예를 들어 "Locke는 모든 주장을 입증 가능성 있는 것과 가능성 있는 것으로 나눕니다.이 견해에 따르면, 우리는 모든 사람이 죽거나 내일 해가 뜰 가능성이 있다고 말해야 합니다. 왜냐하면 이 둘 중 어느 것도 증명할 수 없기 때문입니다.그러나 우리의 언어를 일반적인 용법에 더 부합시키기 위해서는, 의심이나 반대의 여지를 남기지 않는 경험으로부터 주장을 '증명'하는 것에 의해 논증을 증명, 증명, 그리고 확률로 나누어져야 합니다."[27]그리고.[28]

나는 이 문제에 대한 가장 일반적이고 가장 일반적인 설명은, [로크 씨, 힘의 장 참조]라고 말하는 것이라고 믿습니다. 경험으로부터, 물체의 움직임이나 변화와 같은 물질에는 몇 가지 새로운 생성물이 있다는 것을 발견하고, 그것들을 생성할 수 있는 힘이 어딘가에 있을 것이라는 결론을 내린 것입니다.우리는 힘과 효능에 대한 이 추론에 의해 마침내 도달합니다.그러나 이 설명이 철학적인 것보다 더 대중적이라는 것을 확신하기 위해서 우리는 두 가지 매우 분명한 원칙을 되새겨야 합니다.첫째, 그 이유만으로는 어떤 독창적인 생각을 결코 만들어낼 수 없습니다. 둘째, 그 이유는 경험과 구별되는 것으로서 우리로 하여금 원인이나 생산적인 자질이 존재의 모든 시작에 절대적으로 필요하다는 결론을 짓게 할 수 없습니다.이 두 가지 고려 사항은 충분히 설명되었으며, 따라서 현재는 더 이상 요구되지 않습니다.

— Hume, Section XIV, "Of the idea of necessary connexion", in A Treatise of Human Nature

흄은 인간의 모든 지식을 두 가지 범주로 나누었습니다: 사상과 사실의 관계 (칸트의 분석-합성 구별 참조).수학적이고 논리적인 명제(예: "가설의 제곱은 두 변의 제곱의 합과 같다")가 첫 번째의 예이고, 세계에 대한 우연적인 관찰과 관련된 명제(예: "해가 동쪽에서 뜬다")가 두 번째의 예입니다.사람들의 모든 "아이디어"는 결국 그들의 "인상"에서 비롯됩니다.흄에게 "인상"은 우리가 감각이라고 부르는 것과 대략 일치합니다.그런 인상을 기억하거나 상상하는 것은 "아이디어"를 갖는 것입니다.그러므로 아이디어는 감각의 희미한 복사물입니다.[3]

데이비드 흄의 경험주의는 수많은 철학 학교들로 이어졌습니다.

흄은 어떤 지식도, 심지어 자연계에 대한 가장 기본적인 믿음도, 이성에 의해 결정적으로 확립될 수 없다고 주장했습니다.오히려, 그는 우리의 믿음은 축적된 감각의 경험에 반응하여 발전된 습관의 결과라고 주장했습니다.흄은 그의 많은 주장들 중에 과학적 방법에 관한 논쟁인 귀납법에 관한 또 다른 중요한 경향을 추가했습니다.흄은 귀납적 추론이 귀납적 추론의 원리에 대한 전제에 도달하기 위해서는 귀납적 추론이 필요하며, 따라서 귀납적 추론의 정당성은 순환논증이라고 주장했습니다.[3]귀납의 문제에 관한 흄의 결론 중에 미래가 과거와 닮을 것이라는 확신이 없다는 것이 있습니다.따라서 흄이 제기한 간단한 예로서, 우리는 동양에서 태양이 계속 뜰 것이라는 귀납적 추론으로는 확실하게 알 수 없고, 오히려 과거에 태양이 계속 뜰 것이라는 것을 반복적으로 예상하게 됩니다.[3]

흄은 외부 세계에 대한 믿음과 자아의 존재에 대한 믿음과 같은 것들은 이성적으로 정당하지 않다고 결론지었습니다.흄에 따르면 이러한 믿음들은 본능과 관습의 심오한 기초 때문에 그럼에도 불구하고 받아들여져야 했습니다.그러나 흄의 지속적인 유산은 그의 회의적인 주장이 귀납적 추론의 정당성에 대한 의문이었고, 이를 따르는 많은 회의론자들이 비슷한 의문을 던지도록 했습니다.

현상주의

주요 기사:현상주의

대부분의 흄의 추종자들은 외부 세계에 대한 믿음이 이성적으로 정당화되지 않는다는 그의 결론에 동의하지 않고, 흄의 원칙이 그러한 믿음에 대한 합리적 정당성, 즉 인간의 본능, 관습, 습관에 그 문제가 맡겨지도록 하는 것에 만족하는 것 이상의 것을 암시적으로 담고 있다고 주장했습니다.[29]현상주의라고 알려진 극단적인 경험주의 이론에 따르면, 흄과 조지 버클리의 주장에 의해 예상되는, 물리적인 물체는 우리의 경험에서 나온 일종의 구성물입니다.[30]현상주의는 물리적 대상, 속성, 사건(물리적인 것이 무엇이든 간에)이 정신적 대상, 속성, 사건으로 환원될 수 있다는 견해입니다.궁극적으로는 정신적 대상, 속성, 사건만이 존재하므로 주관적 이상주의라는 용어가 밀접하게 관련되어 있습니다.현상주의적 사고방식에 의해, 실제적인 물리적인 것에 대한 시각적인 경험을 갖는 것은 특정한 종류의 경험을 갖는 것입니다.이런 종류의 경험은 환각이 부분적으로 포함된 경험의 집합에서 결여된 항상성과 일관성을 가지고 있습니다.존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)이 19세기 중반에 말했듯이, 물질은 "감동의 영원한 가능성"입니다.[31]밀의 경험주의는 수학을 포함한 모든 의미 있는 지식에 귀납법이 필요하다는 것을 유지하는 것이라는 또 다른 측면에서 흄을 능가하는 중요한 단계를 나아갔습니다.D.W. 햄린이 정리한 바와 같이:

[[밀]]은 수학적 진리가 단지 경험으로부터 매우 확인된 일반화일 뿐이라고 주장했습니다; 일반적으로 자연에서 연역적인 [그리고 선험적인]으로 생각되는 수학적 추론, 밀은 귀납에 기초한 것으로 설정했습니다.따라서 밀의 철학에는 생각의 관계에 기초한 지식을 위한 실질적인 장소가 없었습니다.그의 견해에 따르면 논리적이고 수학적인 필요성은 심리적인 것입니다. 우리는 논리적이고 수학적인 명제가 주장하는 것 외에 다른 어떤 가능성도 상상할 수 없을 뿐입니다.이것은 아마도 알려진 경험주의의 가장 극단적인 버전일 것이지만, 그것은 많은 옹호자들을 발견하지 못했습니다.[26]

따라서 밀의 경험주의는 어떤 종류의 지식이든 직접적인 경험이 아니라 직접적인 경험으로부터 귀납적인 추론이라는 것을 주장했습니다.[32]다른 철학자들이 Mill의 포지션 센터와 관련하여 겪은 문제들은 다음과 같습니다.첫째, Mill의 공식화는 실제적인 감각과 가능한 감각만을 구분함으로써 직접적인 경험이 무엇인지를 설명할 때 어려움에 봉착합니다.이것은 애초에 그러한 "영구적인 감각의 가능성 그룹"이 존재할 수 있는 조건에 관한 중요한 논의를 놓치고 있습니다.버클리는 신을 그 틈에 넣었습니다; 밀을 포함한 현상주의자들은 본질적으로 그 질문에 답을 남기지 않았습니다.결국, 단순한 "감각의 가능성"을 넘어서는 "현실"의 측면에 대한 인식이 결여된 그러한 입장은 주관적 이상주의의 버전으로 이어집니다.바닥보가 관찰되지 않은 상태에서 바닥을 계속 지지하는 방법, 나무가 사람의 손에 의해 관찰되지 않은 상태에서 계속 자라는 방법 등에 대한 질문은 여전히 답을 찾을 수 없으며, 이러한 용어로 대답할 수 없을 수도 있습니다.[26][33]둘째로, Mill의 공식화는 "공백 채우기 개체는 순수한 가능성이지 실제성이 전혀 아니다"라는 불안한 가능성을 열어놓습니다.[33]셋째, 밀의 입장은 수학을 단지 귀납적 추론의 또 다른 종이라고 부르는 것은 수학을 잘못 이해하는 것입니다.그것은 내부적으로 일관된 연역적인 일련의 절차를 통해 도달되는 수학적 과학의 구조와 방법을 완전히 고려하지 못합니다. 그것은 오늘날이나 밀이 작성한 시점에 모두 합의된 귀납의 의미에 해당하지 않습니다.[26][33][34]

포스트휴먼 경험주의의 현상주의적 국면은 1940년대에 이르러 끝이 났고, 그 무렵에는 물리적인 것들에 대한 진술이 실제적이고 가능한 감각 데이터에 대한 진술로 번역될 수 없다는 것이 명백해졌습니다.[35]물리적 개체 문을 감각-데이터 문으로 변환하려면 전자는 적어도 후자에서 추론할 수 있어야 합니다.그러나 실제 및 가능한 감각 데이터에 대한 유한한 문장 집합이 없다는 것을 깨닫게 되었습니다. 단 하나의 물리적 객체 문장에서도 추론할 수 있습니다.번역문 또는 의역문은 정상적인 관찰 조건에서 정상 관찰자의 용어로 표시되어야 합니다.그러나 순수하게 감각적인 용어로 표현되고 정상적인 관찰자의 존재 조건의 만족을 표현할 수 있는 유한한 진술 집합은 없습니다.현상주의에 따르면, 정상적인 관찰자가 존재한다고 말하는 것은 관찰자를 검사하기 위한 의사의 가상적인 진술을 하는 것입니다. 관찰자는 의사에게 정상으로 보일 것입니다.하지만 물론, 의사 자신은 정상적인 관찰자임에 틀림없습니다.만약 우리가 이 의사의 정상성을 감각적인 용어로 명시한다면, 우리는 첫 번째 의사의 감각 기관을 검사할 때 정상 관찰자인 피험자의 감각 기관을 검사할 때 자신이 정상 관찰자가 가지고 있는 감각 데이터를 가지고 있어야 하는 두 번째 의사를 참조해야 합니다.그리고 만약 우리가 감각적인 용어로 두 번째 의사가 정상적인 관찰자라고 명시한다면, 우리는 세 번째 의사를 참조해야 하고, 그 외에 다른 의사를 참조해야 합니다.[36][37]

논리실증주의

주요 기사:논리실증주의

논리실증주의(, 논리실증주의 또는 신실증주의)는 20세기 초 고틀롭 프레게와 루트비히 비트겐슈타인에 의해 개발된 수학적 논리의 특정한 통찰력과 함께 영국 경험주의의 본질적인 아이디어(예: 지식의 기초로서 감각적 경험에 대한 강한 강조)를 종합하려는 시도였습니다.이 운동의 주요 인물들 중 일부는 A. J. 에어, 루돌프 카르납, 한스 라이헨바흐와 함께 오토 뉴라트, 모리츠 슐릭 그리고 빈 서클의 나머지 인물들이었습니다.

신실증주의자들은 과학의 방법, 통찰, 발견에 대한 개념적 해명으로서 철학의 개념을 지지했습니다.그들은 프레지(1848–1925)와 버트런드 러셀(1872–1970)이 정교화한 논리적 상징성에서 모든 과학적 담론을 자연어의 모호함과 변형으로부터 자유로울 수 있는 이상적이고 논리적으로 완벽한 언어로 합리적으로 재구성할 수 있는 강력한 도구를 보았습니다.이것은 그들이 보기에 형이상학적 의사 문제와 다른 개념적 혼란을 야기시켰습니다.모든 수학적 진리는 논리적이라는 프레게의 이론과 모든 논리적 진리는 언어적 튜톨로지에 불과하다는 초기 비트겐슈타인의 이론을 결합함으로써 모든 명제를 두 가지로 분류하는 데 도달했습니다. "분석적"(a priori)과 "합성적"(a postori).[38]이를 바탕으로, 그들은 의미가 있는 문장과 그렇지 않은 문장 사이의 강력한 경계의 원칙, 이른바 "검증 원칙"을 공식화했습니다.순수하게 논리적이지 않거나 검증할 수 없는 문장은 의미가 없습니다.그 결과 대부분의 형이상학적, 윤리적, 미적 그리고 다른 전통적인 철학적 문제들이 의사 문제로 여겨지게 되었습니다.[39]

신실증주의자들의 극단적인 경험주의에서, 최소한 1930년대 이전에는, 진정으로 합성된 주장은 직접적인 관찰이나 인식을 표현하는 궁극적인 주장(또는 궁극적인 주장의 집합)으로 축소될 수 있어야 합니다.말년에 카르납과 뉴라스는 객관적 시공간 물리학의 언어로 지식을 합리적으로 재구성하는 것을 선호하며 이러한 종류의 현상주의를 포기했습니다.즉, 이러한 문장은 물리적 대상에 대한 문장을 감각 데이터로 변환하는 대신 소위 프로토콜 문장으로 변환되어야 합니다. 예를 들어, "Y 위치의 X와 T 시간의 X는 이런 저런 것을 관찰합니다."[40]논리실증주의의 중심적인 논제들(검증론, 분석-합성적 구별, 환원론 등)은 2차 세계대전 이후 넬슨 굿맨, W. V. 퀸, 힐러리 퍼트넘, 칼 포퍼, 리처드 로티와 같은 사상가들에 의해 날카로운 공격을 받았습니다.1960년대 후반까지 대부분의[who?] 철학자들에게 이 운동이 거의 그 방향을 따라갔다는 것이 명백해졌지만, 마이클 덤프트와 다른 반현실주의자들과 같은 현대 분석 철학자들 사이에서는 여전히 그 영향력이 중요합니다.

실용주의

19세기 후반과 20세기 초반에 여러 형태의 실용주의 철학이 생겨났습니다.실용주의의 개념은, 다양한 형태로, 1870년대에 두 사람이 하버드에 있을 때 찰스 샌더스 피어스와 윌리엄 제임스 사이의 토론으로부터 주로 발전했습니다.제임스는 "실용주의"라는 용어를 대중화하여 피어스에게 유산에 대한 전적인 신뢰를 주었지만, 피어스는 후에 이 운동이 취하고 있다고 접선자들에게 이의를 제기하고 "실용주의"라는 이름으로 자신이 원래의 생각으로 간주하는 것을 축소했습니다.이 관점은 실용적 진리 이론과 함께 경험적(경험에 기반한) 사고와 합리적(개념에 기반한) 사고의 기본 통찰을 통합합니다.

찰스 샌더스 피어스

찰스 피어스(Charles Peirce, 1839–1914)는 오늘날의 경험적 과학적 방법의 토대를 마련하는데 큰 영향을 미쳤습니다.[41]피어스는 합리주의라는 데카르트의 독특한 상표의 많은 요소들을 심하게 비판했지만, 그는 합리주의를 노골적으로 거부하지 않았습니다.실제로 그는 합리주의의 주요 사상, 가장 중요한 것은 합리적 개념이 의미를 가질 수 있다는 생각과 합리적 개념이 반드시 경험적 관찰에 의해 주어진 데이터를 넘어선다는 생각에 동의했습니다.말년에 그는 심지어 엄격한 경험주의와 엄격한 합리주의 사이의 당시 진행중인 논쟁의 개념 주도적인 측면을 강조했는데, 이는 부분적으로 그의 일부 무리들이 "자료 주도적"인 엄격한 경험주의 관점 하에서 실용주의를 취했던 과도함을 균형 잡기 위해서였습니다.

피어스의 주요 공헌 중 하나는 귀납적 추론과 연역적 추론을 경쟁적인 방식이 아닌 보완적인 방식으로 배치한 것인데, 후자는 한 세기 전 데이비드 흄이 저술한 이래로 교육받은 사람들 사이에서 주된 경향이었습니다.여기에 피어스는 납치적 추론이라는 개념을 추가했습니다.결합된 세 가지 형태의 추론은 오늘날 경험적으로 기반을 둔 과학적 방법의 주요한 개념적 토대로 작용합니다.피어스의 접근법은 "(1) 지식의 대상은 실재하는 것이고, (2) 실재하는 것의 성격(속성)은 그것들에 대한 우리의 인식에 의존하지 않으며, (3) 실재하는 것에 대한 충분한 경험을 가진 모든 사람이 그것들에 대한 진실에 동의할 것이라고 가정합니다.피어스의 오류주의 교리에 따르면, 과학의 결론은 항상 잠정적입니다.과학적 방법의 합리성은 결론의 확실성에 달려 있는 것이 아니라, 과학이 자신의 실수를 발견하고 수정할 수 있는 방법을 지속적으로 적용함으로써 결국 진리의 발견으로 이어질 수 있습니다."[42]

윌리엄 제임스

피어스는 하버드 대학교의 《실용주의 강의》(1903)에서 이른바 "실용주의의 세 가지 공칭 명제"(L: cos, cotis wheetstone)를 열거하며, 그들이 "실용주의의 최대치에 우위를 둔다"고 말했습니다.그는 이 중에서 먼저 위에서 언급한 근전도-호미즘적 관찰을 열거하였지만, 나아가 이러한 감각지각과 지적지각의 연관성은 쌍방향의 거리임을 관찰하였습니다.즉, 우리가 지성에서 발견하는 것은 무엇이든 감각에서도 초기적인 것이라고 말할 수 있습니다.따라서 이론이 이론으로 가득 차 있다면 감각도 마찬가지이고, 인식 자체가 납북 추론의 한 종으로 볼 수 있으며, 그 차이점은 통제할 수 없는 것이므로 비판할 수 없다는 것입니다. 즉, 고칠 수 없는 것입니다.이것은 과학적 개념의 오류와 재이용 가능성과 결코 충돌하지 않습니다. 왜냐하면 그것은 그것의 독특한 개별성 또는 스콜라학자들이 그것을 헤이스시티라고 부르는 "이심성"에 대한 즉각적인 인식일 뿐이기 때문입니다.반면에 과학적 개념들은 본질적으로 일반적이고, 일시적인 감각들은 그것들 안에서 교정을 발견합니다.납치로 인식하는 이 개념은 인공지능과 인지과학 연구에서 주기적으로 부활해 왔으며, 가장 최근에는 간접 인식에 대한 어빈 록의 연구를 포함하고 있습니다.[43][44]

20세기 초쯤, 윌리엄 제임스(1842–1910)는 그의 실용주의 형태의 분파를 설명하기 위해 "근본적 경험주의"라는 용어를 만들었는데, 그는 이것을 그의 실용주의와 별개로 다룰 수 있다고 주장했지만, 사실 두 개념은 제임스의 출판된 강의에서 서로 얽혀 있습니다.제임스는 경험적으로 관찰된 "직접적으로 이해된 우주의 필요성...그는 자연현상에 대한 초자연적인 설명을 추구함으로써 어떤 부가가치도 있을 수 있다는 인식을 배제하고자 하는 의도로 "관련 없는 empirical간의 연결적 지지"를 사용하지 않았습니다.따라서 제임스의 "근본적 경험주의"는 "경험주의"라는 용어의 맥락에서 급진적이지 않고, 대신 "경험주의"라는 용어의 현대적 사용과 상당히 일치합니다.그러나 이 견해에 도달하는 데 있어서 그의 논증 방법은 오늘날에도 여전히 철학 안에서 논쟁을 쉽게 접합니다.

존 듀이(John Dewey, 1859–1952)는 제임스의 실용주의를 수정하여 도구주의로 알려진 이론을 만들었습니다.듀이의 이론에서 감각 경험의 역할은 중요한데, 그가 경험을 다른 모든 것들이 상호 연관되어 있는 것들의 통일된 총체로 보았다는 점에서 매우 중요합니다.듀이의 기본 사상은 경험주의에 따라 현실은 과거의 경험에 의해 결정된다는 것이었습니다.그러므로, 인간은 그러한 경험의 실용적 가치를 실험하고 시험하기 위해 사물에 대한 과거의 경험을 조정합니다.그러한 경험의 가치는 실험적이고 과학적으로 측정되며, 그러한 시험의 결과는 윤리학에서와 같은 물리학에서 [46]미래의 실험을 위한 도구가 되는 아이디어를 창출합니다.[47]따라서 듀이의 체계에 있는 생각들은 그것들이 오직 사후적으로만 알려져 있다는 점에서 그것들의 경험주의적 풍미를 유지하고 있습니다.

참고 항목

엔드노트

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외부 링크

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