왕양밍

Wang Yangming
대만 배우의 경우, 써니 왕을 참조하십시오.
이 중국 이름에서 성은 왕(王)이다.
왕수런
王守仁.jpg
량광의 총독
재직중
1527–1529
선행자야오모
성공자장징
남부 수도의 전쟁 장관
재직중
1521–1527
낭안의 그랜드 코디네이터
재직중
1472–1529
선행자원선
성공자니셴
개인내역
태어난(1472-10-26)26 1472년 10월
저장성 유야오
죽은1529년 1월 9일(1529-01-09) (56세)
난안후, 장시(현 간저우)
배우자주부인
직업서예가, 군장군, 철학자, 정치가, 작가
한자이름
중국어 번체王陽明
중국어 간체王阳明
슈렌
(지정된 이름)
중국어守仁
보안 시
(이름)
중국어伯安
양밍지
(예술명)
중국어 번체陽明子
중국어 간체阳明子
원청 시
(이름)
중국어文成
신젠 백작
(이름 제목)
중국어新建伯

왕수렌(王水ren, 1472년 10월 26일 ~ 1529년 1월 9일)은 중국의 서예가, 장군, 철학자, 정치가, 명나라 때의 작가였다.주자 이후로는 주자(周子)의 정통철학의 합리주의 이원론을 부정하는 유교의 해석으로 일반적으로 가장 중요한 성리학 사상가로 평가받고 있다.왕씨는 문단에서 양밍셴성 및/또는 양밍쯔이로 알려져 있었다. 둘 다 "양밍 주인"을 의미한다.

중국, 일본, 서방 국가에서는 사명보다는 존칭으로 알려져 있다.[1]

인생과 시대

그랜드 홀, 왕양밍의 전 거주지

그는 저장 성 유야오에서 관료적 봉사의 전통을 가진 학자 집안에서 왕수렌(王水ren)으로 태어났다.아버지 왕화(王華)는 1481년 황실시험에서 1등(zyuan, 狀元)으로 출세하여 예조부 차관이 되었으나, 후에 내시 류진의 비위를 거슬리게 하여 좌천되고 이후 관직에서 쫓겨났다.

왕 교수는 1492년에 주렌 학위를, 1499년에 진시 학위를 받았다.그는 이후 1506년 내시를 모욕한 죄로 처벌될 때까지 여러 정부 부처에서 보좌관으로 일했다.[2]그러나 장시 총독이 되면서 프로 경력은 재개되었다.[3]

무공

왕 부장은 성공한 장군이 되었고, 부대에 가한 엄격한 규율로 알려져 있었다.1517년과 1518년에는 장시성, 푸젠성, 광둥성에서 농민 반란을 진압해 달라는 청원서에 응하여 파견되었다.전쟁과 함께 오는 파괴를 우려한 그는 사면을 허락해 달라고 법원에 탄원했고, 반란군을 성공적으로 파괴했다.

닝왕자 탄압

주요 기사: 닝의 왕자 반란
사오싱 왕양밍의 무덤

서기 1519년 장시성의 총독으로 있으면서 푸젠성에서 반란을 진압하기 위해 가던 중 왕씨는 갑자기 닝의 4대 왕자 주첸하오(周첸하오)가 이끄는 닝의 반란을 맞닥뜨렸다.난창에 있는 왕자의 기지로 양쯔강을 항해하고 난징의 남쪽 수도를 점령할 수 있었던 것을 감안하여 왕자는 그 가능성을 막기 위해 적극적으로 전투 준비를 하는 한편, 왕자에게 군대가 자신을 포위하고 있다는 것을 납득시키기 위해 기만전을 벌이기도 했다.이에 속은 왕자는 망설이며 난징이 강화될 수 있는 시간을 주었다.결국 정부군과 교전할 수밖에 없었던 닝 왕자는 패배하여 붙잡혔다.

이 캠페인에서, 왕씨는 또한 새로 도착한 포르투갈 벤처자들로부터 중국으로 수입된 산갈퀴 대포인 포랑지를 전투에 사용하는 것에 대한 최초의 언급 중 하나를 했다.[3]장시 총독으로서도 학교를 짓고, 반란군을 재건하고, 반란 중에 적에게 빼앗긴 것을 재건하였다.비록 백작이 되었으나 주희에 반대하여 배척당했다.[2]

죽은 지 38년 만에 그는 후작과 문화 완성이라는 칭호를 받았다.1584년 그는 유교에서 제사를 지냈는데, 이는 학자로서 가장 높은 영예다.[2]

철학

왕양밍
참고 항목:양명주의

왕씨는 남송의 루주위안(陸陸yuan, 또는 루샹산)이 세운 신유교심학교의 주도적인 인물이었다.이 학교는 훗날 해석의 초점이 된 고대 유교인 맹자(Mencius)가 지식과 행동을 통일시킨 해석을 옹호했다.그들의 라이벌 학교인 원칙학교(Li)는 지식 습득을 마치면 행동을 지도할 수 있는 준비나 경작의 일종으로 취급했다.

선천적 지식

왕양밍은 당시 주류였던 청주의 성리학 중에서 선천적으로 아는 사상을 발전시켜 모든 사람이 태어날 때부터 선과 악의 차이를 알고 있다고 주장하였다.왕 교수는 이런 지식은 직관적이고 합리적이지 않다고 주장했다.왕양밍의 이러한 혁명적인 사상은 훗날 노리나가 모토오리처럼 일본의 저명한 사상가들에게 영감을 줄 것인데, 노리나가 모토오리처럼 신성한 신신들 때문에 일본인들만이 복잡한 합리화 없이 선악을 구별할 수 있는 직관적인 능력을 가졌다고 주장했다.그의 사상학파(일본어로 오요메이가쿠, O는 왕 성을, 요메이는 양밍을, 가쿠는 학문의 학교)도 일본 사무라이 윤리에 큰 영향을 미쳤다.

지식과 행동의 통합

왕 부장이 지식의 순수한 조사에 대한 거부감은 한 번 지식을 얻으면 그 지식을 실행에 옮겨야 할 의무가 있다는 당시의 중국 전통적 믿음에서 비롯된다.이는 두 가지 가능성을 전제로 했다.해당 조치 없이/해당 조치 이전에 지식을 가질 수 있거나 적절한 조치가 무엇인지 알 수 있지만 여전히 조치를 취하지 못하는 경우.

왕 부장은 이 두 가지를 모두 거부해 자신의 행동철학을 발전시킬 수 있었다.왕은 동시 행동을 통해서만 지식을 얻을 수 있다고 믿었고 그것을 얻는 다른 모든 방법을 부인했다.그에게는 지식과 행동이 하나로 통일되어 있다고 믿었기 때문에 지식을 얻은 후에 쓸 방법이 없었다.그 때 얻은 지식은 모두 망상이나 거짓으로 여겨졌다.

마음과 세상

그는 마음이 사물을 형성하기 때문에 사물이 마음과 완전히 떨어져 있는 것은 아니라고 주장했다.그는 마음을 형성하는 것은 세상이 아니라 세상에 이성을 주는 마음이라고 믿었다.그러므로 마음만으로도 모든 이성의 근원이 된다.그는 이것을 내면의 빛, 타고난 도덕적 선함과 선한 것에 대한 이해라고 이해했다.

선에 대한 마음의 이해를 흐리게 하는 이기적인 욕망을 없애기 위해 흔히 '트란퀼 안식처'나 '스테이싱(siting still)'이라고 불리는 자신의 유형의 명상을 실천할 수 있다.이는 불교에서 찬(젠)의 명상을 실천하는 것과 비슷하다.

영향

왕양밍은 공자, 맹자, 주희와 함께 역사상 유교의 가장 위대한 거장 중 한 명으로 여겨진다.그는 명나라 중후반과 청나라 시대에 지배적인 유교 중 하나가 된 '야오장학파' 또는 '양명학파'를 설립하였다.대표적인 인물은 왕지(王之), 첸더홍(錢洪洪), 왕젠(王建), 황종시(黃宗時), 리주우(李州ow), 류종저우(劉宗州) 등이었다.왕젠은 왕양밍의 생각에서 왼쪽으로 간 타이저우 학파(太州學校)를 결성하였다.명나라 말기에 왕양밍의 사상은 중국에서 특히 유명하고 영향력이 있었다.왕씨의 유교 해석은 중국에서 근대까지 영향력이 있었다.20세기 중국의 군벌 옌시산은 주로 왕씨 철학의 모델로 산시성 유교를 부흥시키려 했다.[4]왕양밍의 가르침은 19세기 동안 많은 일본 개혁가들과 혁명가들에게 영감을 준 것으로 여겨진다.이를 계기로 량치차오, 장개석 등 중국 활동가들이 일본에 체류하던 메이지 시대 말기에 그의 사상에 대한 관심이 크게 높아졌다.일부 중국과 한국의 사상가들은 왕양밍의 가르침이 일본의 근대적 부시도(전사의 길) 발전에 큰 영향을 미쳤다고 믿었고, 각 민족의 정신을 강화하기 위해 두 나라의 윤리를 증진시켰다.[5]

러일전쟁의 일본 제독인 도고 헤이하치로가 왕씨의 영향을 받아, 「한 사람의 전생은 양밍의 본을 따랐다」(일본어: 一生低首拜明明明)라고 쓰인 우표를 만들었다.일본에서는 쿠마자와 반잔, 사이고 다카모리, 다카스기 신사쿠, 나카에 도주 등 역사적으로 많은 학자와 정치가(이 집단을 일본어로 '요메가쿠샤'(일본어: 陽明学者者)가 왕양밍의 학교(오요메이가쿠) 출신이다.나카에 도주는 일본 오요메이 가쿠의 시조로 여겨진다.

메모리얼스

장개석은 대만의 명소인 양밍산(陽明山)의 이름을 따 국호를 지었고, 난창(南 road)의 한 도로도 장나라에 영향을 받은 지방 관리들이 왕을 따라 양밍로(陽明路)라는 이름을 붙였다.게다가, 대만의 국립 양밍 대학교도 이 철학자의 이름을 따서 명명되었다.구이저우 성 지방도인 구이양 사람들은 왕양밍뿐만 아니라 박물관과 테마파크에 동상을 바쳤다.; 이 도시에는 왕양밍의 로봇 버전이 있다.[6]왕씨의 고향인 저장 성 유야오 시의 시 정부는 그의 존칭을 따서 중학교 이름을 지었다.

번역

  • Henke, Frederick (1916). The philosophy of Wang Yang-ming. London: Open Court.. 공용 도메인.챈의 서투른 번역으로 간주된다.
  • 칭, 줄리아(1972년).왕양명의 철학적 편지.호주 캔버라:오스트레일리아 국립 대학 출판부.67개의 글자와 주석.
  • 찬, 윙짓(1963년).중국 철학 서적.프린스턴, NJ: 프린스턴 대학 출판부.발췌만.
  • 찬, 윙짓(1963년).왕양밍의 실용적 생활과 다른 성리학 저술에 대한 지침.컬럼비아 대학 출판부.왕씨의 양대작인 大大 and과 大學問의 완전한 번역.
  • Ivanhoe, Philip (2009). Readings from the Lu-Wang school of Neo-Confucianism. Indianapolis: Hackett Pub. Co. ISBN 0872209601. 발췌문, 그러나 왕씨의 일부 편지의 첫 번역을 포함한다.

참고 항목

참조

인용구

  1. ^ 챤, 윙츠잇.중국어 철학의 출처 책.그린우드 출판 그룹, 2002년 3월 1일. 시이.2012년 4월 1일에 검색됨ISBN 1-4008-0964-9, ISBN 978-1-4008-0964-6.
  2. ^ a b c 찬 1963: 654.
  3. ^ a b 니덤, 제5권 제7부 372호
  4. ^ 길린60번길
  5. ^ 베네쉬, 2009년
  6. ^ Johnson, Ian (2017-10-18). "Forget Marx and Mao. Chinese City Honors Once-Banned Confucian". The New York Times. Retrieved 2017-10-19.

원천

  • 창, 카순(1962년).왕양명: 16세기 중국의 이상주의 철학자.뉴욕, 뉴욕: 세인트 존스 대학 출판부.
  • 길린, 도널드 G. (1967년), 군벌: 1911-1949년 산시 성 옌시산.뉴저지 주 프린스턴: 프린스턴 대학 출판부.LCCN 66-14308
  • 이반회, 필립 J. (2002) 유교 전통의 윤리: 인디아나폴리스 2판 제2판 '멍지와 왕양밍의 사상:해켓 출판사.
  • Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983.
  • Nivison, David S. (1967년).아서 F에서 "왕양밍 이후 중국 사상에서의 '지식'과 '행동'의 문제"라이트, 에드, Chinese Thought in Chinese Thought, Chicago: 시카고:시카고 대학 출판부, 112-45쪽
  • 니비슨, 데이비드 S. (1996년), 시카고 유교의 길에 나오는 "왕양밍의 철학":오픈 코트 프레스, 페이지 217–231.
  • 니덤, 요셉(1986)중국의 과학과 문명화: 제5권, 제7부.타이베이: 코브스 북스 주식회사
  • 올레그 베네쉬"왕양밍과 부시도: 일본의 나티비화와 근대 중국의 영향." 중국철학 저널 36(3):439-454.

외부 링크