인간지식의 원리에 관한 논문

A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge
초판

인간지식원리에 관한 논문(일반적으로 "Secreise"라고 불리는 논문)은 아일랜드경험주의 철학자 조지 버클리(George Berkeley)가 쓴 1710년작이다. 이 책은 대체로 버클리의 현대인 존 로크의 인간 인식의 본질에 대한 주장을 반박하고자 한다. 모든 제국주의 철학자들처럼 로크와 버클리 모두 물질적인 물체가 존재하는지 여부에 관계없이 우리가 경험을 하고 있다는 것에 동의했지만, 버클리는 외부 세계(한 사람이 마음속에 가지고 있는 생각을 일으키는 세계)도 오로지 아이디어로만 구성되어 있다는 것을 증명하려고 노력했다. 버클리는 "아이디어는 오직 아이디어만 닮을 수 있다"고 제안함으로써 이렇게 했다. – 우리가 가지고 있는 정신적 아이디어는 (물질적인 물체가 아닌) 다른 아이디어만 닮을 수 있고, 따라서 외부 세계는 물리적 형태가 아니라 아이디어로 구성되어 있다. 이 세계는 어떤 다른 힘에 의해 논리와 규칙성을 부여받은 것이며, 버클리는 이것이 신이라고 결론짓는다.

내용

소개

버클리는 철학의 의심, 불확실성, 불합리성, 모순을 초래한 원리를 발견하기 위해 인간지식의 제1원칙에 대한 조사를 하는 것이 자신의 의도라고 선언했다. 독자를 준비시키기 위해, 그는 오류로 이어지는 두 가지 주제를 토론했다. 첫째, 그는 마음이 추상적인 생각을 가질 수 없다고 주장했다. 우리는 많은 특정한 생각들에 공통적인 어떤 추상적인 것에 대한 생각을 가질 수 없고, 따라서 동시에 많은 다른 술어와 술어가 없는 것이다. 둘째, 버클리는 이름과 같은 단어들이 추상적인 생각을 의미하지 않는다고 선언했다. 아이디어에 관해서, 그는 우리가 인식된 특정한 것들만 생각할 수 있다고 단언했다. 그가 쓴 이름은 추상적인 생각이 아니라 일반적인 생각을 나타낸다. 일반적인 생각들은 몇 가지 특정한 생각들 중 하나를 나타낸다. 버클리는 단어들이 일반적이지만 추상적인 생각을 의미한다고 말한 것에 대해 로크를 비난했다. 그의 소개가 끝날 때, 그는 독자들에게 존재하지 않는 추상적 개념과 연관시키려 하지 말고, 그의 말이 분명하고 특정한 생각을 낳도록 하라고 충고했다.

1부

다음은 제1부(제2부는 발표되지 않았다)의 요약이다.

"있을 것"은 "인식될 것"을 의미한다.

버클리는 존재는 지각자에 의해 인식되는 상태라고 주장하면서 그의 논문을 시작했다. 인간의 마음은 사물을 아는 것이 아니라 사상을 안다. 세 종류의 아이디어는 감각, 사상, 상상력의 아이디어들이다. 여러 사상이 함께 연관되어 있을 때, 그것들은 하나의 뚜렷한 사물에 대한 관념으로 생각되며, 그것은 하나의 이름으로 상징된다.[1]

사상은 아는 자에 의해 알려지고 인식된다. 이 적극적인 인식자는 마음, 정신, 영혼, 또는 자아라는 이름으로 지정된다. 사상은 지각자의 덕택에 존재한다. 사상의 존재는 인식되는 것에 있다.[2]

감각을 통해 알려진 것에 적용되었을 때 "존재한다"는 용어가 의미하는 것은 무엇인가? 어떤 것이 존재한다고 말하는 것은 지각자가 지각하는 것이라고 말하는 것이다(에세퍼시피이다).[3] 이것이 인간 지식의 주된 원칙이다.

외부 물체는 우리의 감각을 통해 감지되는 것이다. 우리는 오직 우리 자신의 감각이나 생각만을 지각한다. 사상과 감각은 인식되지 않고 존재할 수 없다.[4]

사물이 인식되지 않고 존재한다고 말하는 것은 추상화될 수 없는 것을 추상화하려고 하는 것이다. 우리는 사물과 사물에 대한 우리의 인식으로부터 사물을 분리하거나 추상화할 수 없다.[5]

만약 어떤 물체가 존재하거나 인식된다면, 그것은 나나 다른 어떤 지각자에 의해 인식되어야 한다. 지각자의 인식으로서의 존재와 지각자의 존재로서의 존재와 분별력을 분리하는 것은 불가능하다.[6]

생각지도 못한 실체나 관념의 기질은 있을 수 없다. 그러므로 지각하는 마음이나 정신만이 사상의 실체일 뿐이다. 여기 있는 아이디어는 지각자에 속한다.[7]

지각자의 마음 밖에 생각없는 물질 속에 존재하는 것이 있는가? 그것들이 아이디어들이 모방하거나 닮은 원본이 될 수 있을까? 아이디어는 오직 아이디어와 같을 수 있고, 감지할 수 없는 것이 될 수 없다. 우리가 모방이나 유사성을 상상하는 것은 두 가지 생각 사이에 있지 않는 한 불가능하다.[8]

로크의 1차적, 2차적 자질

로크에 따르면, 그 팽창, 형태, 움직임, 견고성, 숫자와 같은 어떤 사물의 일차적 특성은 지각자의 마음과는 별개로 물질이라고 불리는 불활성하고 분별없는 물질로 인식되지 않고 존재한다. 버클리는 로크의 주장에 반대했다. 버클리에 따르면, 프라이머리라고 불리는 자질들은 지각자의 마음 속에 존재하는 생각들이다. 이런 생각들은 오직 다른 생각들과 같을 수 있다. 그것들은 비영구적이고 육체의 물질이나 물질에 존재할 수 없다.[9]

형상, 운동 등의 1차적 특성은 감각과 관련된 2차적 특성과 분리되어 있다고 생각할 수 없다. 그러므로 일차적인 자질은 이차적인 자질과 마찬가지로 오직 마음 속에만 존재한다.[10] 일차적 자질의 특성은 상대적이며 관찰자의 관점에 따라 변화한다. 형상의 위대함과 소소함, 즉 동작의 신속함과 느림은 마음 속에 존재하며 관점이나 위치에 따라 좌우된다.[11]

숫자

숫자는 마음 속에만 존재한다. 같은 것을 마음의 관점에 따라 각기 다른 숫자로 묘사한다. 물체는 야드, 피트, 인치로 측정한 값에 따라 1, 3 및 36의 연장선을 가질 수 있다. 숫자는 상대적이며 마음과 별도로 존재하지 않는다.[12]

감지된 자질은 정신적인 것이다.

단결은 추상적인 생각일 뿐이다.[13] 그림, 확장, 운동과 같은 일차적 특성은 적색, 쓴맛, 부드러운 맛과 같은 이차적 특성과 마찬가지로 상대적이다. 그들은 모두 관찰자의 기준, 위치 또는 관점에 의존한다.[14] 버클리의 "…논쟁의 방법으로는 겉으로 보이는 물체에 연장과 색깔이 없다는 것을 그다지 증명하지 못하며, 어떤 것이 그 물체의 진정한 연장이냐, 색상이냐 하는 것을 우리는 감각으로 알 수 없다."[15] 이상주의는, 여기에서는 존재론이 아니라 인식론적이다. 버클리는 "…어떤 색깔이나 확장, 혹은 그 밖의 분별력 있는 자질이라도 마음 없이, 혹은 사실, 겉으로 드러나는 물건과 같은 것이 있어야 한다는 것은 생각 없는 주제에 존재해야 한다는 것은 도저히 있을 수 없는 일"[16]이라고 선언했다. 그것의 존재에 대한 감각에 의존하는 어떤 질은 감각 기관과 정신이 그것을 의식할 것을 요구한다. '생각하지 않는 주제'라는 말로 '생각하는 마음이 아닌 물질' 또는 '생각하는 마음이 아닌 종속, 기질 또는 지지'라는 뜻이고, '마음이 없으면 마음 속에 있지 않다'는 뜻이다.

물질적 물질의 의미

물질은 물질적인 물질이다. 이것은 무엇을 의미합니까? '물질적 물질'은 '일반적인 존재'와 '사고의 지원'이라는 두 가지 의미를 가지고 있다.(여기서 사고라는 단어는 본질적이지 않은 품질을 의미하기 위해 사용된다.) "일반적인 존재"는 극히 추상적이기 때문에 이해할 수 없다. 증축, 형상, 운동과 같은 사고들을 지원하는 것을 말하는 것은 물질, 기질 또는 지지라고 하는 것을 유별나게 비유적으로, 무의미한 방식으로 말하는 것이다. 연장, 형상, 움직임과 같은 분별 있는 자질들은 마음 밖에 존재하는 것이 아니다.[17]

외부 객체에 대한 지식

온톨로지인식론과 비교하면서 버클리는 "하지만, 우리가 가지고 있는 신체에 대한 아이디어에 부합하는, 견고하고, 구조화되고, 움직일 수 있는 물질들이 정신 없이 존재할 수 있다는 것은 가능하지만, 어떻게 우리가 이것을 아는 것이 가능한가?"[18]라고 물었다. 우리의 감각을 통한 지식은 단지 우리의 감각에 대한 지식을 줄 뿐이지, 어떤 인식되지 않은 것에 대한 지식은 주지 않는다. 이성을 통한 지식은 반드시, 반드시, 인식되지 않은 사물이 있다는 것을 보장하지는 않는다. 꿈과 광란에서 우리는 외부 물체와 일치하지 않는 생각을 가지고 있다. "…[T]그는 우리의 아이디어를 생산하기 위해 외부 기관에 대한 추측이 필요하지 않다."[16] 물질주의자들은 신체가 영혼에 어떤 영향을 미치는지 모른다. 우리는 생각이 어떻게 우리의 마음속에서 일어나는지 모르기 때문에 물질이 있다고 추측할 수 없다.[19] "요컨대, 외부 신체가 있었다면, 우리가 그것을 알게 되는 것은 불가능할 것이다."[20] 외부 신체에 영향을 받지 않는 지능이 있었다고 가정해 보자. 만약 그 지성이 질서정연하고 생생한 감각과 사상을 가지고 있다면, 정신 바깥의 육체가 그러한 감각과 사상을 흥분시키고 있다고 믿어야 하는 이유는 무엇일까? 없음

버클리의 도전

성찰이나 자기반성을 통해 어떤 소리, 모양, 움직임, 색상이 정신에 의해 인식되지 않고 존재할 수 있는지 여부를 알아보는 것이 가능하다. 버클리는 비록 이 교리가 증명할 수 없고 쓸모없지만, 만약 "…여러분은 하나의 확장된 움직일 수 있는 물질이나, 일반적으로, 하나의 생각이나, 아이디어 같은 것이 그것을 인식하는 것 이외의 다른 방법으로 존재할 수 있다고 상상할 수 있다면,[21] 물질적인 사물의 인식되지 않은 존재를 인정하고 항복할 것이라고 선언했다. 버클리의 소환에 응하여, 누구에게도 인식되지 않는 사물을 상상하기 쉽다고 할 수도 있다. 그러나 그는 "책과 나무라고 부르는 어떤 생각을 마음속에 새기는 것 보다, 그리고 동시에 그것들을 지각할 수 있는 어떤 생각을 새기는 것을 생략하는 것 보다, 이 모든 것이 무엇이기에, 나는 당신에게 간청한다"고 물었다. 그러나 그대 자신은 그 동안 내내 그들을 지각하거나 생각하지 않는가?"[22] 마음은 단지 그 상상의 물체의 이미저로 자신을 포함시키는 것을 잊어버린 것이었다.

절대존재

분별 있는 사물의 절대적 존재라는 말 자체가 무엇을 의미하는지 이해할 수 없다. 인식되지 않는 인식된 사물을 말하는 것은 의미가 없는 말을 사용하는 것이나 모순된 말을 하는 것이다.[23]

무엇이 사상을 일으키는가?

사상은 마음 속에만 존재하며 어떤 영향도 일으킬 힘이 없다. 연장, 형상, 운동에 대한 관념은 감각을 유발할 수 없다. 그러므로 이러한 [감각]이 말뭉치의 구성, 수, 동작, 크기에서 비롯되는 힘의 영향이라고 말하는 것은 분명히 거짓임에 틀림없다.[24] 어떤 비이데아들은 우리 마음속에 사상의 계승이 이루어져야 한다. 원인이 다른 생각이 될 수 없으니 실체임에 틀림없다. 만약 물질적인 물질이 없다면, 그것은 중요하지 않은 물질이어야 한다. 이와 같이 구제불능하고 활동적인 물질을 정령이라 한다.[25] 성령은 행동하는 것이다. 정령은 단순하고, 분열되지 않고, 활동적인 존재다.[26] 그것은 지각할 수 없다. 단지 그것의 영향만을 인식할 수 있다. 정령의 두 가지 주요 권력은 이해와 의지다. 이해는 사상을 지각하는 영이다. 의지는 생각을 가지고 활동하거나 생산하는 정령이다. 단어들은 활동적이지만 아이디어로 표현될 수 없는 것을 지정할 것이다. 버클리는 사람의 활동적인 정신은 상상력이 풍부하게 아이디어들을 마음대로 만들어 낼 수 있다고 주장했다.[27] 그러나 감각적으로 인식되는 아이디어는 관찰자의 의지에 좌우되지 않는다. 외부 세계를 관찰할 때 마음에 각인되는 생각은 의지의 결과가 아니다. "그러므로 그들을 만들어내는 다른 의지나 스피릿이 있다."[28]

자연법, 천리

우리의 감각을 통해 감지되는 아이디어는 상상된 아이디어와는 달리 생동감 있고 뚜렷하다. 그들의 질서 있는 연결과 일관성은 그들을 만든 마음의 지혜와 자비심을 반영한다. 양식 사상은 규칙에 따라 일어난다. 우리는 이것을 자연의 법칙이라고 부른다.[29] 필요한 연줄은 우리에 의해 발견되지 않는다. 우리는 정해진 자연의 법칙을 준수하고 그것을 우리의 일을 관리하는 데 사용할 뿐이다.[30] 잘못해서 우리는 힘과 권위를 이차적인 원인에 불과한 감각의 관념에 귀속시킨다. 우리가 생각하는 아이디어는 다른 아이디어를 유발할 수 있다. 일차적 원인인 '의지가 자연의 법칙을 구성하는 자치정신'[31]은 무시된다.

강하고 희미한 생각

강한 사상이 있고 희미한 사상이 있다. 우리는 강한 생각을 진짜라고 부른다.[32] 그들은 규칙적이고, 생생하며, 일정하며, 뚜렷하고, 질서정연하며, 일관성이 있다. 이러한 강한 감각의 관념은 지각자에게 덜 의존한다. 그러나 상상력의 아이디어는 덜 생생하고 뚜렷하다. 그것들은 강한 사상의 복사나 이미지들이며, 더 많은 인지자의 창조물이다. 그럼에도 불구하고, 강하고 희미한 아이디어는 모두 아이디어여서 인지자의 마음 속에만 존재한다.

반대 13개

이의1길

이의: [A]ll은 본질적으로 실질적이고 실질적인 것이 세상 밖으로 추방되고, 대신에 유치한 사상이 일어난다.[33] 답변: 실제 사물과 키메라는 둘 다 생각이고 따라서 마음 속에 존재한다. 실제 사물은 상상 속의 키메라보다 더 강하게 영향을 미치고, 꾸준하고, 질서정연하며, 구별되고, 지각으로부터 독립되어 있지만, 둘 다 관념이다. 만약 물질에 의해 사고나 정신 밖의 자질을 지지하는 것이라면 물질은 존재하지 않는다.[34] "우리가 부정하는 유일한 것은 철학자들이 물질 또는 물질이라고 부르는 것이다."[35] 우리의 모든 경험은 감각에 의해 즉각적으로 지각하는 사물에 관한 것이다.[36] 이러한 사물들, 혹은 아이디어들은 오직 그것들을 인지하는 마음 속에만 존재한다. "내가 보고 듣고 느끼는 더트 존재, 즉 내가 인식하는 것은 나 자신의 존재에 대해 하는 것보다 더 의심하지 않는다."[37]

이의2길

이의: [T]여기 실제 화재와 화재에 대한 아이디어는 차이가 있다. 예를 들어, 화재에 대한 아이디어만 있는 것으로 의심된다면, 직접 화재에 참여하십시오. [38] 정답: 진짜 불과 그것이 일으키는 진짜 고통은 둘 다 아이디어다. 그들은 오직 그들을 인지하는 어떤 정신에 의해서만 알려져 있다.

이의3길

반대: [W]e "보십시오" 우리와 멀리 떨어져 있으며, 결과적으로 마음에 존재하지 않는 것 정답: 꿈 속의 먼 일들은 실제로 마음속에 있다. 또한, 우리는 깨어있는 동안 거리를 직접적으로 인식하지 않는다. 우리는 시각과 촉각과 같은 감각의 조합으로부터 거리를 유추한다. 먼 생각이란 우리가 우리의 몸을 움직인다면 촉각을 통해 지각할 수 있는 생각들이다.[39]

이의제4길

이의: 버클리의 원칙은 매 순간 소멸되고 새롭게 창조된다는 것이다.[40] 아무도 그들을 인식하지 못할 때, 물체는 아무것도 되지 않는다. 지각자가 눈을 뜨면 물체는 다시 생성된다. 답변: 버클리는 독자들에게 인식되는 것과 구별되는 사상의 실제 존재에 의해 어떤 의미가 있는지 생각해 볼 것을 요구한다."[16] "나는 눈에 보이는 세상을 구성하는 모든 다양한 신체, 그것이 인식되는 것보다 더 오래 존재하지 않는 모든 신체들을 프레임으로 만드는 마음이다."[16] 그러나 만약 어떤 사람이 그의 눈을 감는다면, 그가 감지해왔던 물체들은 다른 사람의 마음 속에 여전히 존재할 수 있다.

이의5길

이의: "[I]f 연장과 형상은 오직 마음에만 존재하며, 그 뒤에 마음이 확장되고 파악된다.[41] 연장은 그것이 존재하는 주체, 즉 정신에 대해 전제된 속성일 것이다. 정답: 연장과 형상은 정신에 의해 인식되는 관념이기 때문에 마음속에 있다. 그들은 주체인 정신에 전제된 속성으로서 마음 속에 있지 않다. 빨간색은 마음속의 생각일 수도 있지만 그렇다고 마음이 빨간색인 것은 아니다.

이의제6

이의: "[A] 많은 것들이 물질과 움직임으로 설명되어 왔다."[42] 자연과학("본문의 자연철학")은 물질의 존재와 기계적 움직임을 가정함으로써 많은 발전을 이루었다. 답변: 과학자들("사물을 설명하려는 사람들")은 W에 의해 19세기에 소개된 "과학자"라는 용어다. 휴웰), 물질과 움직임이 존재하며 관찰자의 마음에 영향을 미친다고 가정할 필요는 없다. 과학자들이 해야 할 일은 왜 우리가 특정한 경우에 특정한 생각들에 의해 영향을 받는지를 설명하는 것이다.

이의7길

이의: 모든 것을 자연적인 원인 대신 정령 탓으로 돌리는 것은 불합리하다.[43] 답변: 공통의 언어를 사용함으로써, 우리는 자연적인 원인에 대해 말할 수 있다. 우리는 의사소통을 하기 위해 이것을 한다. 그러나, 실제로 우리는 우리가 지각자의 마음속에 있는 아이디어에 대해서만 말하고 있다는 것을 알아야 한다. 우리는 "학문을 가진 자와 생각하고 속된 자와 대화해야 한다."

이의 8

이의: 인간은 일반적으로 외부적인 것이 있고 물질이 존재한다는 것에 동의한다. 다들 틀렸나?[44] 답변: 보편적인 동의는 진술의 진위를 보장하지 않는다. 많은 사람들이 그릇된 생각을 믿는다. 또한, 인간은 물질이 그들의 감각의 원인인 것처럼 행동할 수도 있다. 그러나, 그들은 "물질은 존재한다"라는 단어의 어떤 의미도 진정으로 이해할 수 없다."

이의제9

이의: 그렇다면 왜 모든 사람들은 물질과 외부 세계가 존재한다고 생각하는가?[45] 답변: 사람들은 어떤 생각들은 그들의 소망이나 욕망과는 별개로 그들의 마음속에 나타난다는 것을 알아차린다. 그런 다음 그들은 그러한 생각이나 인식된 사물이 마음 밖에 존재한다고 결론짓는다. 그러나 이 판단은 모순이다. 사상이 마음 속에만 존재한다는 것을 알고 있는 일부 철학자들은 사상을 닮은 외적인 사물이 있다고 가정한다. 그들은 외부 물체가 내적, 정신적 사상을 일으킨다고 생각한다. 철학자들이 하나님을 우리 인식의 유일한 가능한 원인으로 여기지 않는 가장 중요한 이유는 "그의 수술이 규칙적이고 획일적이기 때문"이다. 사물의 질서와 결합은 "그들의 창조주 안에서 가장 큰 지혜, 힘, 선함을 주장하는 것"[46]이다.

이의제10길

이의: 버클리의 원칙은 과학과 수학과는 일치하지 않는다. 지구의 움직임은 사실인 것으로 간주된다. 그러나, 버클리에 따르면, 운동은 하나의 아이디어일 뿐이고 만약 그것이 인식되지 않는다면 존재하지 않는다. 답변: 지구가 움직이는지 묻는 것은 정말로 우리가 지구와 태양의 관계를 지각할 수 있는 위치에 있다면 지구의 움직임을 볼 수 있는지를 묻는 것이다.[47] 과거 우리 마음속에 아이디어가 나타났던 방식에 대한 우리의 지식에 따라, 우리는 미래에 아이디어가 우리에게 어떻게 나타날지에 대해 합리적인 예측을 할 수 있다.[47]

이의11길

이의: 사상은 인과적으로 나타난다. 내적인 부분이 없는 피상적인 모습일 뿐 사상이 나타나는 복잡한 인과관계의 목적은 무엇인가? 많은 내부 연결 없이 단순한 외부 표면을 가진 아이디어로 물체가 나타나는 것은 덜 힘든 일일 것이다. 답변: 과학자들은 사물이 원인의 영향인 것처럼 설명해서는 안 된다. 사상의 연결은 사인과 상징되는 사물 사이의 관계다. 우리는 우리의 사상이 자연의 언어로 유익한 징조인 것처럼 연구해야 한다.[48] 만약 우리가 이러한 아이디어-사인이 사용되는 언어를 이해한다면, 우리는 어떻게 우리가 아이디어의 연결을 만들 수 있는지 이해한다.

이의로12번길

이의: 물질은 아마도 생각의 불활성, 무분별한 물질 또는 순간으로서 존재할 수 있다.[49] 답변: 물질이 형상, 움직임, 색과 같은 자질에 대한 알려지지 않은 지지라면, 그것은 우리와 상관없는 것이다. 그러한 자질은 지각하는 마음 속의 감각이나 사상이다.

이의13길

이의: 성경은 산, 도시, 그리고 인간의 신체와 같은 실제적인 것들을 말한다. 성서는 또한 가나안의 결혼 잔치 같은 기적을 묘사하고 있는데, 이 기적은 사물이 다른 것으로 바뀐다. 이것들은 겉모습이나 아이디어에 지나지 않는가?[50] 정답: 실제 사물은 강하고 뚜렷하며 생생한 아이디어다. 상상의 사물은 약하고, 불분명하고, 희미하다. 사람들이 보고, 냄새 맡고, 맛볼 수 있는 것들은 진짜 물건이다.

결과들

이러한 원칙의 결과로 다음과 같은 결과가 나타난다.

추방된 질문

다음과 같은 문의는 물질의 존재에 대한 가정에 달려 있기 때문에, 더 이상 이런 질문을 할 수 없다.[51]

  • 물질적인 물질은 생각할 수 있는가?
  • 물질은 무한히 분리될 수 있는가?
  • 물질과 정신의 관계는 무엇인가?
우리는 오직 생각과 정신만을 알 수 있다.

"인간의 지식은 자연스럽게 아이디어와 정령들의 지식이라는 두 개의 머리로 줄어들 수 있다."[52]

생각 또는 생각 없는 것

감각의 대상, 즉 실재물이 두 가지 방식으로 존재한다고 생각하는 것은 오류다. 즉 마음 속에 존재하는 것이 아니라 마음 속에 존재하는 것이다(마음에서 멀리 떨어져 있음). 우리는 인식된 물체가 인식되지 않은 물체와 같은지 알 수 없기 때문에 회의주의는 결과를 낳는다.

감각적인 아이디어는 현실이고, 현존하는 것이다. 그들은 지각하는 정신 없이는 존재할 수 없다. 그들은 마음과 별개로 존재하는 어떤 것도 닮을 수 없다. 감각이나 사상의 존재는 지각되는 것으로 구성되며, 사상은 사상이 아닌 것과 같을 수 없기 때문이다. 내가 사물을 인지하지 못했을 때 사물이 기원을 이루거나 지속된다면 그것은 다른 마음이 사물을 인지하기 때문이다.[53]

회의론자, 숙명론자, 우상론자, 무신론자들은 물질이 인식되지 않고 존재한다고 믿는다.

또 다른 오류의 근원은 추상적인 생각을 생각하려는 시도다. 특정 사상은 실재하는 것으로 알려져 있다. 관념에서 모든 특수성을 빼서 만든 추상화는 오류와 어려움으로 이어진다.[54]

회의론자들은 우리가 사물의 진짜 본질을 결코 알 수 없다고 말한다. 그들은 우리가 마음 속의 생각들을 외부적이고 물질적인 세계에 있는 것과 비교할 수 있는 방법은 없다고 말한다. 우리는 어떤 사물의 진짜 본질(내적인 자질과 체질)에 대해서도 무지하다. 그들은 어떤 물체의 성질의 원인이 그 물체의 알려지지 않은 본질, 신비한 성질 또는 기계적 원인이라고 말한다. 그러나 동작, 색, 소리, 수치, 크기 등은 아이디어고 하나의 아이디어나 질은 다른 것을 야기할 수 없다. 오직 정신만이 사상을 일으킬 수 있기 때문에 회의론자들은 틀렸다.[55]

끌어당김의 기계적 원리는 몸이 서로 향해 움직이는 경향을 설명하는데 사용된다. 그러나 매력은 효과를 설명하는 일반적인 이름일 뿐이다. 그것은 관찰된 운동의 원인을 의미하지 않는다.[56] 모든 효율적인 원인은 마음이나 정신[57](생각하고, 의지하고, 인지하는 마음이나 정신)의 의지에 의해 생성된다. 중력(상호 끌어당김)은 보편적이라고 한다. 그러나 우리는 우주의 어디에서나 중력이 필요한지 아니면 필수적인지 알 수 없다. 중력은 우주를 지배하는 정신이나 정신의 의지에만 의존한다.[58]

이러한 전제로부터 4가지 결론: (1) 정신이나 정신은 자연에서 효과적인 원인이다. (2) 사물의 최종 원인이나 목적을 조사해야 한다. (3) 자연의 역사를 연구하여 유용한 일반적 결론을 도출하기 위해 관찰과 실험을 해야 한다. (4) 우리가 보는 현상을 관찰해야 한다. 다른 현상을 추론하기 위해 자연의 일반 법칙을 발견하다 이 네 가지 결론은 하나님의 지혜와 선함과 친절함에 바탕을 두고 있다.[59]

뉴턴은 시간, 공간, 운동은 절대/상대, 참/상속, 수학/불가르로 구분할 수 있다고 주장했다. 그렇게 하면서 그는 시간, 공간, 동작은 보통 분별 있는 것과 관련되는 것으로 생각된다고 가정했다. 그러나 그들은 또한 구경꾼의 마음과는 별개로 존재하는 내면의 본성을 가지고 있으며 분별 있는 것들과는 아무런 관계도 없다고 그는 추측했다.[60] 그는 상대적이거나 명백한 시간, 공간, 움직임과 구별되는 절대 시간, 공간, 운동을 묘사했다. 버클리는 동의하지 않았다. 그에게 있어서 모든 운동은 버클리가 운동을 가지고 있다는 생각은 필연적으로 관계를 포함하고 있었기 때문에 상대적인 것이다. 순수한 공간이라는 것은, 어떤 저항도 하지 않고 팔과 다리를 움직일 수 있다는 것을 상상한다는 뜻이다. 공간은 다른 신체의 저항이 더 많을 때 덜 순수하다. 그러므로 공간은 몸과 운동에 상대적인 관념이다.[61]

수학자들이 저지르는 오류는 (1) 일반적인 추상적 생각에 대한 의존과 (2) 관중의 마음속에 하나의 생각이 되지 않고 그렇게 사물이 존재한다는 믿음 때문에 발생한다.[62] 산술에서 숫자에 관한 추상적인 진실과 이론으로 통하는 것들은 사실 셀 수 있는 특정한 것들에 관한 것이다.[63] 기하학에서 혼동의 근원은 유한한 확장이 무한히 분리되거나 무한히 많은 부분을 포함하고 있다는 가정이다.[64] 우리의 생각의 대상이 될 수 있는 모든 특정한 유한한 선, 표면 또는 고체는 오직 마음 속에 존재하는 관념이며, 따라서 그 각 부분은 인식되어야 한다.[65] 내가 지각하는 어떤 선, 표면, 고체는 내 마음 속에 있는 생각이다. 나는 내 생각을 무한히 많은 다른 생각들로 나눌 수 없다.[65] 우리는 한 치의 긴 선이 천 부분으로 나뉘어져서, 훨씬 덜 불친절하게 된다는 것을 상상할 수 없다. 유한한 양에 들어 있는 부품의 무한수란 있을 수 없다. 수학을 이용하기 위해서는 유한한 선의 무한 부분이나 감지할 수 있는 가장 작은 수량보다 작은 양이 있다고 가정할 필요가 없다.[66]

영혼, 또는 사고하는 것

정신이나 정신은 생각하거나, 의지하거나, 지각하는 것이다.[67] 우리가 마음이나 정신의 본질을 모르고 있는 것은 그 사실을 전혀 모르고 있기 때문이라고 생각된다. 그러나 § 27에서 아이디어는 영혼이나 정신에 존재한다는 것이 증명되었다. 어떤 사상을 지탱하는 정신이나 정신 그 자체도 하나의 사상이 되어야 한다고 기대하는 것은 불합리하다.[68] § 27에서, 영혼은 분리할 수 없는 것으로 나타났다. 그러므로 자연히 불멸이다.[69] 나 이외의 영혼이나 마음이 존재한다는 것을 나는 알고 있다. 왜냐하면 나는 그들이 일으키는 사상을 인지하기 때문이다.[70] 내가 자연의 질서와 조화를 지각할 때, 무한히 현명한 정신이나 정신으로서 하나님께서 그 원인이라는 것을 안다.[71] 신이 생각이 아니라 영혼이나 정신이기 때문에 우리는 신을 볼 수 없다. 우리는 인간을 보는 것과 같은 방식으로 그를 본다. 실제로 우리는 인간이 일으키는 색깔, 크기, 움직임과 같은 생각만을 보고 있을 때.[72] 어거스틴테오도시시로 거슬러 올라갈 수 있는 일련의 생각에 따라, 버클리는 홍수, 불결함, 괴물 같은 자연에서의 불완전함이 절대적으로 필요하다고 주장한다. 그것들은 신의 직접적인 영향의 결과가 아니다. 그것들은 하나님께서 자연 속에서 생명체가 생존할 수 있도록 정립해 주신 단순하고 일반적이며 일관된 규칙의 체계를 작동시킨 결과물이다.[73] 그러한 자연적인 결함은 그것들이 만족스러운 다양성으로 작용하고 대조적으로 자연의 나머지 부분의 아름다움을 강조한다는 점에서 유용하다.[74] 세상에 존재하는 고통은 우리의 안녕을 위해 필수불가결한 것이다. 보다 높고 넓은 관점에서 보면, 특별한 악은 아름답고 질서 정연한 전체 시스템의 일부로 이해될 때 좋은 것으로 알려져 있다.[75]

주된 목적

버클리는 이 책을 집필하는 그의 노력의 주요 디자인은 "하나님의 배려와 우리의 의무"(버클리의 강조)를 홍보하는 것이라고 주장했다. 만약 우리가 하나님의 존재를 분명히 확신한다면 그때 우리는 끔찍한 회고와 거룩한 공포로 우리의 마음을 채울 것이다. 버클리는 아무도 보지 않을 때, 그것이 하나님의 마음에 의해 인식되는 생각들로 구성되어 있기 때문에 세상은 그렇게 존재한다고 주장했다. 우리가 악과 선을 보고, 우리의 속마음을 알고 있는 주님의 눈이 어디에나 있다고 생각한다면, 우리는 하나님에 대한 우리의 완전한 의존을 깨닫게 될 것이다. 이렇게 해서 우리는 덕을 쌓고 악을 피하려는 동기를 갖게 될 것이다.[76]

참고 항목

참조

  1. ^ 버클리 & 터바인 1957, § 1
  2. ^ 버클리 & 터바인 1957, § 2
  3. ^ 버클리 & 터바인 1957, § 3
  4. ^ 버클리 & 터바인 1957, § 4
  5. ^ 버클리 & 터바인 1957, § 5
  6. ^ 버클리 & 터바인 1957, § 6
  7. ^ 버클리 & 터바인 1957, § 7
  8. ^ 버클리 & 터바인 1957, § 8
  9. ^ 버클리 & 터바인 1957, § 9
  10. ^ 버클리 & 터바인 1957, § 10
  11. ^ 버클리 & 터바인 1957, § 11
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원천

  • Berkeley, George; Turbayne, Colin Murray (1957). A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge. Forgotten Books. ISBN 978-1-60506-970-8.

추가 읽기

외부 링크