오토민족학

Autoethnography
시리즈의 일부
조사.
A laptop computer next to archival materials
리서치 디자인.
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철학포털

자가민족학은 연구자가 개인적 경험을 더 넓은 문화적, 정치적, 사회적 의미와 이해에 연결하는 민족지학 연구의 한 형태입니다.[1][2][3][4] 그것은 질적 및/또는 예술 기반 연구의 한 형태로 간주됩니다.[1]

Autoethnography has been used across various disciplines, including anthropology,[5] arts education, communication studies,[6] education,[5][7][8] educational administration, English literature, ethnic studies, gender studies, history, human resource development,[9] marketing, nursing, organizational behavior,[10] paramedicine, performance studies, physiotherapy, 심리학,[11][12] 사회사업,[13] 사회학,[14] 신학과 종교학.

정의들

역사적으로, 연구자들은 자가민족학의 정의에 대한 합의에 도달하는 데 어려움을 겪었습니다.[15] 그러나 일반적으로 개인의 살아있는 경험을 비판적으로 관찰하고 그 경험을 더 넓은 문화적, 정치적, 사회적 개념과 연결하는 연구를 말합니다.[1][2][3][4]

자기민족학은 연구자가 자신이 속한 집단이나 주관적 경험을 반사적으로 연구하는 연구를 의미할 수 있습니다.[16][2] 1970년대에 자가민족지학은 연구자가 구성원인 (문화) 집단에 대한 연구를 지칭하는 "내부 민족지학"으로 더 좁게 정의되었습니다.

Adams et al. 에 따르면, 자가민족학.

  1. 연구자의 개인적인 경험을 이용하여 문화적 신념, 관행, 경험을 기술하고 비판하는 것;
  2. 연구자와 다른 사람과의 관계를 인정하고 가치 있게 여기는 것
  3. 일반적으로 "자기와 사회, 특정인과 일반인, 개인과 정치인 사이의 교차점을 명명하고 심문하기 위해 reflex성"이라고 불리는 깊고 신중한 자기 성찰을 사용합니다.
  4. 사람들이 무엇을 해야 할지, 어떻게 살아야 할지, 그리고 그들의 투쟁의 의미를 파악하는 과정을 보여줍니다.
  5. 지적이고 방법론적인 엄격함, 감정, 창의성의 균형을 유지합니다.
  6. 사회 정의를 위해, 그리고 삶을 더 좋게 만들기 위해 노력합니다.[13]

Bochner와 Ellis는 또한 자가민족학을 "개인과 문화를 연결하는 여러 층의 의식을 보여주는 자서전적인 장르의 글쓰기와 연구"로 정의했습니다.[17]: 65 그들은 또한 자가민족학이 일반적으로 1인칭으로 작성되며 "단편 소설, 시, 소설, 사진 에세이, 개인 에세이, 저널, 단편적이고 층층적인 글쓰기, 사회과학 산문"과 같은 "다양한 형태로 나타날 수 있다"는 것을 나타냅니다.[17]: 65

역사

1800년대 중반

인류학자들은 1800년대 중반에 그들이 "이색적" 또는 "원초적"이라고 생각하는 문화를 연구하기 위해 민족지학 연구를 시작했습니다.[13]: 6 일반적으로 이러한 초기 민족학자들은 다른 사람들에게 다양한 문화에 대한 더 나은 이해를 제공하기 위해 이러한 그룹의 "객관적인" 설명을 관찰하고 작성하는 것을 목표로 했습니다.[13][18] 그들은 또한 "다른 사람들의 문화적 관행에 대한 명확하고 정확하며 풍부한 설명을 제공하는 텍스트 계정을 만드는 방법에 대한 질문을 인식하고 씨름했다"[13]: 7 며 "그들의 글에서 유효하고 신뢰할 수 있으며 객관적인 해석을 제공하는 것에 관심이 있었다"고 말했습니다.[18]: 312

1900년대 초중반

1900년대 초중반에는 관찰과 현장조사가 문화단체의 자연적이고 전형적인 행동을 방해한다는 사실이 밝혀졌습니다. 게다가, 연구원들은 다른 사람들의 행동을 분석하는데 있어서 그들이 하는 역할을 깨달았습니다. 이처럼 "문화적 관행, 전통, 상징, 의미, 전제, 의식, 규칙 및 기타 사회적 참여에 대한 순수하게 객관적인 설명을 제공할 가능성과 정당성에 대한 심각한 질문이 제기되었습니다."[13]: 7

잠재적인 유효성 문제를 해결하는 데 도움을 주기 위해 민족 학자들은 길버트 라일이 언급한 두꺼운 설명을 사용하기 시작했습니다: 작가-연구자가 행동을 설명하고 "이러한 행동에 대한 해설, 맥락 및 텍스트로의 해석"을 제공하는 인간의 사회적 행동에 대한 설명입니다.[13]: 7 그렇게 함으로써, 연구자는 "문화 현장을 생생하고, 상세하고, 주의 깊게"[13]: 7 환기하는 것을 목표로 하고, 그래서 독자들은 그 현장을 더 전통적인 연구 방법들처럼 이해하고, 그들 자신을 위해 해석하려고 시도할 수 있습니다.[13]

몇몇 민족학자들, 특히 시카고 학파와 관련된 학자들은 자기민족학의 측면을 그들의 작품에 포함시키기 시작했습니다,[18][17] 예를 들어 서술된 생애사. 그들은 그들의 전임자들보다 그들의 주제에 대한 더 실제적인 표현을 만들었지만, 이 연구자들은 종종 "은혜의 상태에 있고, 악에 유혹되고 은총에서 떨어지며, 마침내 고통을 통해 구원을 얻는 고전 도덕 이야기의 세 단계"로 서사를 창조함으로써 "주제를 낭만화"했습니다.[18]: 313 이러한 연구자들은 로버트 파크스, 넬스 앤더슨, 에버렛 휴즈, 프레드 데이비스를 포함합니다.[17]

이 시기에 페미니즘과 같은 새로운 이론적 구성물들이 등장하기 시작했고 그것과 함께 질적 연구가 성장했습니다. 그러나, 연구자들은 "내부 및 외부 타당성의 고전적인 전통적인 모델을 연구 행위의 구성주의 및 상호작용주의 개념에 맞추려고" 노력하고 있었습니다.[18]: 314

1970년대

1900년대 중반부터 질적 연구가 성장하면서, "몇몇 학자들은 일상생활의 구체적인 세부 사항에 더 많은 관심을 기울이며, 실험 연구의 윤리와 인공성을 포기하고, 전문 용어와 기술 언어의 모호함에 대해 불평했지만, 사회 과학자들은 대부분, 글 속 연구자의 위치, 현실을 정확하게 표현하는 언어의 능력, 연구자의 반사성의 필요성 등에 대해서는 그다지 관심이 없었습니다."[17]: 47–48

자가민족학이라는 용어가 처음 사용된 것은 1975년 하이더가 개인의 개인적 경험을 더 크고 문화적인 신념과 전통과 연결시켰을 때입니다.[19][17] 하이더의 경우 개인의 자아는 자신보다 자신이 공부하던 사람들을 가리켰습니다. 그가 연구한 사람들이 그들의 개인적인 계정과 경험을 제공하고 있었기 때문에, 하이더는 그 작업을 자가민족학적이라고 생각했습니다.[19][17]

1970년대 후반에, 연구자들은 그들의 위치를 더 명확하게 말하기 시작했고 그들의 단순한 존재가 그들이 연구한 그룹의 행동을 어떻게 변화시켰는지를 나타내기 시작했습니다.[13] 게다가, 연구자들은 그들이 속한 집단(즉, 문화 내부자)을 연구한 사람들과 그들이 속한 집단이 아닌 집단(즉, 문화 외부자)을 연구한 사람들을 구별했습니다.[20] 이 시점에서 자가민족지학이라는 용어는 연구자가 문화적 내부자인 민족지학의 형태를 가리키기 시작했습니다.[16][19][17][20]

월터 골드슈미트(Walter Goldschmidt)는 "민족학적 표현은 개인적 믿음, 관점, 관찰에 특권을 부여하기 때문에 모든 민족지학은 어떤 식으로든 자전적이라고 제안했습니다.[21]: 294 인류학자로서, 데이비드 하야노는 개인의 정체성이 그들의 연구에서 갖는 역할에 관심이 있었습니다.[16][17] 보다 전통적인 연구 방법과 달리 하야노는 "자국 사람들의 민족지를 수행하고 작성하는" 연구자에게 가치가 있다고 믿었습니다.[16]

연구자들은 한 집단의 사람들을 이해하는 데 있어 그들이 하는 역할을 인식한 반면, 어느 누구도 "연구에서 개인적 경험의 포함과 중요성"에 명시적으로 초점을 맞추지 않았습니다.[20]

1980년대

보다 일반적으로 1980년대에 연구자들은 특히 사회과학에서 연구자의 역할에 대해 의문을 제기하고 비판하기 시작했습니다. 다수의 연구자들은 "연구와 글쓰기를 더 반사적으로 만드는 것"을 목표로 하고 성별, 계층, 인종의 문제에 대해 의문을 제기했습니다.[18]: 315 이러한 우려의 결과로 연구자들은 연구자 간섭의 문제를 탐색하는 방법으로 민족지학적 서사에 의도적으로 등장인물로서 자신을 삽입했습니다.[13] 또한, 진리를 이해하는 주요 방법 중 일부가 잠식되었고, "타당성, 신뢰성, 객관성 등의 문제가 다시 제기되었습니다. 인과적 선형 이론과 대조적으로 패턴과 해석 이론은 작가들이 진실과 의미에 대한 오래된 모델에 계속 도전하면서 이제 더 일반적이 되었습니다."[18]: 315

연구자들은 위와 더불어 민족지학적 실천에서 개인적인 측면을 통해 점차 활동하게 되면서 문화와 스토리텔링의 중요성에 관심을 갖게 되었습니다.[citation needed]

1988년 존 반 마넨(John Van Maanen)은 민족학자들이 문화에 대해 쓰는 주요한 세 가지 방법에 주목했습니다.

  1. 연구자가 "열정적인, 3인칭 목소리"를 사용하고 연구자의 많은[22]: 45 응답 없이 연구된 그룹의 "정확하고" "객관적인" 설명을 제공하려고 시도하는 현실주의 이야기
  2. 연구자들의 "매우 개인화된 스타일"과 관찰된 데이터에[22]: 73 대한 반응을 포함하는 고백적 이야기
  3. 연구자가 1인칭을 사용하여 "엄격하게 초점을 맞추고, 활기차고, 정확하지만 반드시 상상력이 풍부한 현장 작업 렌더링"[22]: 102 을 만드는 인상주의 이야기.

1980년대 말 학자들은 "다른 사람들의 문화적 삶과 삶의 관행의 풍부함은 순수하게 객관적이거나 서술적인 언어로 완전히 포착되거나 환기될 수 없다"고 인식하면서 고백주의적이고 인상주의적인 형태를 사용하는 작업에 자가민족학이라는 용어를 적용하기 시작했습니다.[13]

1990년대부터 현재까지

1990년대 초에서 중반에, 연구자들은 민족지학적 접근의 합법성과 신뢰성에 대한 질문에 대해 지난 수십 년 동안 제기된 우려를 해결하는 것을 목표로 했습니다. 그 한 가지 방법은 연구자의 위치에 주목하여 자신을 직접 연구 내러티브에 배치하는 것이었습니다. 여기서 연구자는 연구 내러티브에 자신을 삽입하거나 참여 행동 연구를 통해 연구 프로젝트에 참여하는 참가자의 참여를 늘릴 수 있습니다.

자가민족학은 "문화적 경험을 조사하기 위한 개인적 경험과 반사성"을 사용하는 것을 목표로 하는 민족학자들에게 1990년대에 더 인기 있게 되었습니다.[13] 민족지학적 대안(Ethnographic Alternatives) 및 질적 연구의 첫 번째 핸드북(Handbook of Quality Research)과 같은 시리즈는 자가민족지학 사용의 중요성을 더 잘 설명하기 위해 출판되었으며 캐롤린 엘리스(Carolyn Ellis)의 조사 주관, 최종 협상, 민족지학 I 및 개정을 포함하여 자가민족지학에 특별히 초점을 맞춘 주요 텍스트가 출판되었습니다. 아트 보크너의 '서사의 도래'도 마찬가지입니다. 2013년, Adams et al. 은 자가민족학 핸드북을 공동 편집한 후 2년 후 자가민족학을 출판했습니다.

2004년부터 국제 질적 조사 회의를 시작으로 주요 회의들이 정기적으로 자기민족학 작업을 수용하기 시작했습니다.[20] 게다가, Doing Autoesnography 회의는 2011년에 설립되었습니다.[20]

오늘날 민족학자들은 일반적으로 "수행적, 시적, 인상주의적, 상징적, 서정적 언어"를 포함하는 "고백-인상주의 이야기의 일종의 혼합 형식"을 사용하는 동시에 "고백적 글쓰기에 내재된 자기 데이터에 면밀하게 집중"합니다.[13]

인식론적 이론적 기초

자기민족학은 경험적 연구에서처럼 연구자의 주관을 제한하려고 시도하기보다는 자기민족학이 연구자의 주관을 수용하고 전경화한다는 점에서 민족학과 차이가 있습니다. 캐롤린 엘리스(Carolyn Ellis)의 설명에 따르면, "자민족학은 예술과 과학을 겹칩니다; 그것은 부분적인 자동차 또는 자기, 그리고 부분적인 민족문화입니다."[3]: 31 중요한 것은, 이것은 또한 "이 두 가지와 다른 것, 그 부분보다 더 큰 것"입니다.[3]: 31 즉, 엘링슨과 엘리스가 말했듯이, "우리가 작품을 자민족학이라고 부르는지 민족학이라고 부르는지는 다른 것들만큼 작가들이 주장하는 것에 달려 있습니다."[15]: 449

개인적인 생각, 감정, 이야기, 관찰을 그들이 공부하고 있는 사회적 맥락을 이해하는 방법으로 수용하는 데 있어, 자가민족학자들은 또한 그들의 모든 감정과 생각을 독자들에게 가시적으로 보이게 함으로써 그들이 그 환경과의 완전한 상호작용을 조명하고 있습니다. 이것은 실증주의 인식론에 기초한 이론 중심의 가설 검증 연구 방법과 매우 반대입니다. 이러한 의미에서 엘링슨과 엘리스는 자가민족학을 연구자와 연구자, 객관성과 주관성, 과정과 생산물, 자기와 타인, 예술과 과학, 개인과 정치 사이의 뿌리 깊은 이분법적 대립을 거부하는 사회구성주의 프로젝트로 봅니다.[15]

따라서 자가민족학자들은 사회적 연구의 개념을 과학적 방법에 의해 생산되는 객관적이고 중립적인 지식으로 거부하는 경향이 있으며, 이는 연구자를 연구에서 분리함으로써 특징지어질 수 있고 달성될 수 있습니다. 이와 관련하여 자가민족학은 그러한 연구 관행에 의해 생성되고 배제적인 과학적 담론으로 옷을 입은 비인간적이고 열정적이지 않으며 추상적인 진실 주장의 연구자와 청중 모두에 대한 소외된 효과에 대한 비판적인 반응입니다.[15]: 450 Deborah Reed-Danahay(1997)는 또한 자가민족학이 포스트모더니즘적 구성이라고 주장합니다.

자가 민족지학의 개념은 표준 민족지학의 현실적 관습과 객관적 관찰자 위치가 의문시되는 포스트모던 민족지학과 일관되고 개별적인 자아의 개념이 유사하게 의문시되는 포스트모던 민족지학을 모두 합성합니다. 이 용어는 이중적인 의미를 가지고 있습니다 - 자신의 집단의 민족지학을 지칭하거나 민족지학적 관심을 가진 자서전적 글쓰기를 지칭합니다. 따라서 "자동 민족지"는 자체 민족지 또는 자서전적 민족지의 신호를 보낼 수 있습니다.[23]

과정

방법으로 자가민족학은 자서전과 민족지학의 특성을 결합합니다.[20]

자가민족학의 자전적 측면을 형성하기 위해 저자는 과거의 경험에 대해 소급적이고 선택적으로 글을 쓸 것입니다.[20] 다른 형태의 연구와 달리 저자는 일반적으로 출판 가능한 문서를 만들기 위해 그런 경험을 한 것이 아니라, 그 경험을 뒷이야기를 통해 조립합니다.[citation needed] 또한, 작성자는 공식 또는 비공식 인터뷰를 수행하거나 관련 텍스트(예: 일기 또는 사진)를 참조하여 기억을 도울 수 있습니다.[20] 경험은 문학적 요소를 사용하여 "문화/문화 경험에 대한 환기적이고 구체적인 표현을 만들고 관객에게 경험 속에 존재하는 느낌을 제공하기 위해" 결합됩니다.[20]

그러나 민족지학은 문화에 대해 관찰하고 쓰는 것을 포함합니다. 1단계 동안 연구자들은 선정된 문화단의 개인들을 관찰하고 인터뷰하며 자세한 현장 노트를 작성하게 됩니다.[20] 민족학자들은 귀납법을 통해 자신들의 발견을 발견합니다. 즉, 민족학자들은 특정한 답을 찾기 위해 현장에 가는 것이 아니라, 그들의 관찰, 글쓰기, 현장 노트가 결과를 산출합니다.[20] 그러한 발견은 다른 사람들에게 두터운 묘사를 통해 전달되어 독자들이 묘사된 상황에 대해 스스로 결론을 내릴 수 있습니다.[20]

자기민족학은 자서전(예: 개인적 경험과 회상)과 민족학(예: 인터뷰, 관찰 및 현장 기록)의 측면을 사용하여 개인과 문화를 연결하는 생생한 묘사를 만듭니다.[20]

자기민족학의 종류

자가민족학은 광범위하고 모호한 "다양한 관행을 포괄하는 범주"이기 때문에,[15]: 449–450 자가민족학은 "글과 연구 과정(그래픽), 문화(민족), 그리고 자기(자동)에 대한 강조점이 다양합니다."[24] 보다 최근에, 자가민족학은 분석적인 것과 환기적인 것의 두 가지 별개의 하위 유형으로 분리되었습니다.[15] 엘링슨과 엘리스(Ellingson and Ellis)에 따르면, "분석적 자기민족학자들은 더 넓은 사회 현상에 대한 이론적 설명을 개발하는 데 집중하는 반면, 환기적 자기민족학자들은 대화를 열고 감정적인 반응을 불러일으키는 서술적 표현에 집중합니다."[15]: 445 학자들은 또한 서면 분석과 함께 이미지를 통합하는 시각적 자기 민족학에 대해서도 논의합니다.[25][26][27]

분석적 자기민족학

분석적 자기민족학은 "더 넓은 사회 현상에 대한 이론적 설명을 개발하는 것"[15]: 445 에 초점을 맞추고 "일반화, 거리 분석 및 이론 구축"을 중요시하는 보다 전통적인 형태의 연구와 일치합니다.[17]: 62–63

이 양식에는 5가지 주요 기능이 있습니다.[28]

  1. CMR(Complete Member Researcher) 상태
  2. 분석 반사성
  3. 연구자 자신의 내러티브 가시성
  4. 자기 자신을 초월한 정보원들과의 대화
  5. 이론적 분석에 대한 헌신

첫째, 모든 형태의 자가민족학에서 연구자는 연구하는 문화 그룹의 일원이어야 하며 따라서 CMR 상태를 가져야 합니다. 이 문화 집단은 서로(예: 장애인) 모르게 느슨하게 연결되어 있거나(예: 작은 교회의 구성원) 긴밀하게 연결되어 있을 수 있습니다.[28] CMR 상태는 연구가 "그들이 연구하는 사람들의 감정적 입장을 근사하게"[29] 도와 민족지학에 대한 일부 비판을 해결하는 데 도움이 됩니다. 상기 자기민족학자처럼 분석적 자기민족학자는 "개인적으로 완전한 구성원이자 능동적인 참여자로서 사회적 집단, 설정 또는 문화에 참여하고 있습니다."[2] 그러나, 그들은 "민족지학적 텍스트 내에서 자기 인식적인 학자이자 사회적 행위자로서 뚜렷하고 눈에 잘 띄는 정체성을 유지하고 있습니다."[2]

두 가지 CMR 상태 유형, 즉 기회주의적(optional) 및 변환(convert)이 인식됩니다.[28][29] 기회주의적인 CMR들은 그들이 그 그룹을 연구하기로 결정하기 전에 그들이 연구하고자 하는 문화 그룹의 일부로 존재합니다. 이러한 내부자 지위를 받기 위해 연구자는 "집단에서 태어나거나, 우연한 상황(예: 질병)에 의해 집단으로 던져지거나, 직업적, 오락적 또는 생활 방식 참여를 통해 친밀한 친숙함을 획득할 수 있습니다."[28]: 379 반대로, CMR을 변환하는 것은 "설정에 대한 순수한 데이터 지향적인 연구 관심에서 시작하지만 연구 과정에서 완전한 몰입과 멤버십으로 변환됩니다."[28] 여기서 연구자는 문화 그룹을 연구하고 연구 과정 전반에 걸쳐 문화에 스며드는 것을 선택할 것입니다.

둘째, 연구자는 분석적 자기민족학을 수행할 때 분석적 반사성을 활용해야 합니다. 즉, 그들은 "연구 상황에 대한 그들의 필요한 연결과 그에 따른 그들의 영향에 대한 인식"을 표현해야 하며,[30]: 7 그들 자신을 "시각적이고, 활동적이고, 반사적으로 텍스트에 관여"하도록 만들어야 합니다.[28]: 383

셋째로, 연구자는 내러티브 전반에 걸쳐 눈에 띄게 존재해야 하며, "자신의 경험과 생각, 그리고 다른 사람들의 경험을 되짚어 봄으로써 분석적 통찰력을 보여주어야 합니다."[28]: 384 이를 넘어 분석적 자기민족학자들은 "현장조사 과정에서 자신들의 신념과 관계의 변화에 대해 공개적으로 논의해야 하며, 따라서 정적인 사회 세계보다는 영향력 있는 회원 및 참여와 관련된 문제를 해결하는 사람들로서 자신을 생생하게 드러내야 합니다."[28]: 384

반대로 네 번째 개념은 텍스트가 관찰되는 문화보다 저자의 중심이 되는 [28]: 386 "저자 포화"를 방지하는 것을 목표로 합니다. "분석적 자기민족학은 자기 경험에 기반을 두고 있지만,[28]: 386 아마도 연구된 문화의 구성원인 다른 사람들과의 인터뷰 및/또는 관찰을 포함하여 "그것을 넘어서"야 합니다. 이러한 문화와의 연관성은 자가민족학을 단순한 자서전이나 회고록을 넘어 나아가게 합니다.

마지막으로, 분석적 자가민족학은 분석 의제에 전념해야 합니다. 즉, 분석적 자기민족학은 단순히 "개인적인 경험을 문서화"하거나 "내부자의 관점을 제공"하거나 "독자와 감정적인 공명을 불러일으켜서는 안 됩니다."[28]: 386–387 오히려, "경험적인 데이터를 사용하여 데이터 자체가 제공하는 것보다 더 넓은 사회 현상에 대한 통찰력을 얻어야 합니다."[28]: 387

환기형 자기민족학

환기적 자기민족학은 "대화를 열고 감정적인 반응을 불러일으키는 내러티브 프레젠테이션에 초점을 맞춥니다."[15]: 445 Bochner and Ellis에 따르면, 목표는 독자들이 자가민족학자에서 그들 자신을 보는 것입니다. 그래서 그들은 사적인 문제들을 공공의 곤경으로 변화시키고, 그것을 강력하고, 위로하고, 위험하고, 문화적으로 필수적인 것으로 만듭니다.[17]: 87 이야기는 소설이나 전기처럼 제시되고, 따라서 문학과 사회과학을 일반적으로 분리하는 경계를 무너뜨립니다.[31]

공생자기민족학

공생적 자기민족학([32]Beattie, 2022)은 혁신적인 공생적 접근을 제시함으로써 다양한 유형의 자기민족학의 차이를 조정하는 방법을 제시하고 있습니다. 저자는 더 넓은 의미에서 '공생'의 개념을 사용하여 시간성, 연구자의 전능함, 회상적 스토리텔링, 해석적 분석, 정치적(변혁적) 초점, 반사성 및 다성을 포함하여 제안된 7가지 속성 간의 긴밀한 상호 의존 및 상호 관계를 나타냅니다.

자기민족학의 목표

Adams, Ellis 및 Jones는 자가민족학 연구를 실행하기 위한 두 가지 주요 목적을 인식합니다. 민족지학의 복잡한 역사를 감안할 때, "자민족학자들은 지배적이고, 당연한 것으로 받아들여지며, 해로운 문화 대본, 이야기, 고정관념에 반대하거나 대안을 제공한다" 그리고 "기존 연구를 보완하거나 공백을 메우기 위해 개인적인 경험에 대한 설명을 제공합니다."[20]: 3 다른 형태의 질적 연구와 마찬가지로, 자가민족학 "계정은 연구의 일반화에 대한 열망과 실천이 문화적 문제의 중요한 뉘앙스를 어떻게 가릴 수 있는지를 보여줄 수 있습니다."[20]: 3

아담스, 엘리스, 존스는 문화 현상에 대한 미묘한 설명을 제공하는 것 외에도 자가민족학의 목표가 "자가민족학은 문화적 경험에 대한 내부 지식을 명확하게 표현하는 것"이라고 주장합니다.[20]: 3 이러한 주장의 기저에는 "작가는 다른 연구자들이 알지 못할 수도 있는 문화적 삶의 측면을 독자들에게 알릴 수 있다"는 가정이 깔려 있습니다.[20]: 3 중요한 것은, "내부자 지식은 자가민족학자가 외부자에 비해 더 진실하거나 더 정확한 지식을 표현할 수 있다는 것을 시사하는 것이 아니라, 다른 사람들이 이야기할 수 있는 방법과 비교할 때 저자로서 우리의 이야기를 새로운 방식으로 말할 수 있다는 것입니다."[20]: 3

자가민족지학의 사용

자가민족학은 다양한 분야에서 활용되며 "단편소설, 시, 소설, 사진 에세이, 개인 에세이, 저널, 단편적이고 층층적인 글쓰기, 사회과학 산문"을 포함하여 다양한 형태로 제시될 수 있습니다.[17]: 65

상징적 상호작용주의자들은 특히 자기민족학에 관심을 가지고 있으며, 그 예들은 질적 탐구, 상징적 상호작용주의 연구를 위한 학회지, 현대민족학 저널, 인문민족학 저널과 같은 많은 학술지에서 찾을 수 있습니다.

공연 연구에서 자가민족학은 연구자와 청중이 동등한 비중을 갖는 것을 인정합니다. 글을 통해 수행된 "자신"을 묘사하는 것은 작가와 독자에게 구체화된 경험을 창조하는 목적이 됩니다. 이 영역은 저자의 주관을 경험하는 데 있어 민족지학의 내적 경험과 외적 경험을 인정합니다. 청중은 읽기/듣기/느낌(내부)을 통해 민족지학의 작업을 경험한 후 감정에 의해 반응(외부)을 가질 수 있습니다. 민족지학과 공연은 독자에게 감정을 불러일으키기 위해 함께 일합니다.[citation needed]

자가민족학은 또한 표준 다큐멘터리 영화의 변형으로 영화에서 사용됩니다. 소재가 영화 제작자라는 점에서 전통적인 다큐멘터리 영화와 다릅니다. 자민족 영화는 일반적으로 영화 제작자의 삶의 경험과 생각, 견해, 신념을 담고 있기 때문에 종종 편견과 이미지 조작으로 가득 차 있다고 여겨집니다.[citation needed] 자기민족학은 다른 다큐멘터리와 달리 보통 객관성을 주장하지 않습니다.[citation needed]

스토리텔러/내레이터

다양한 학문 분야(특히 커뮤니케이션 연구 및 성과 연구)에서 자가민족학이라는 용어 자체는 경쟁적이며 때로는 개인 서사 또는 자서전과 혼용되어 사용되기도 합니다. 자기 민족학적 방법에는 일기 쓰기, 기관 기록 보기, 개인 기록 보기, 자기 자신을 인터뷰하기, 자기 문화적 이해를 생성하기 위해 쓰기가 포함됩니다. 자가민족학을 보도하는 것은 전통적인 저널 기사나 학술 책의 형태를 취할 수도 있고, 무대에서 공연되거나 대중 언론에서 볼 수도 있습니다. 자가민족학은 일상적인 행동에 대한 직접적인(및 참여자) 관찰, 지역의 믿음과 인식의 발견 및 삶의 역사 기록(예: 친족, 교육 등), 심층 인터뷰("자료의 분석은 연구자의 해석을 포함한다")를 포함할 수 있습니다. 그러나 타자(인물, 집단, 문화)의 초상화보다는 연구자가 자아의 초상화를 구축하고 있다는 점이 차이점입니다.

자가민족학은 의미를 만드는 기업으로서의 경험과 이야기를 전경화한다는 점에서 "내러티브 탐구와 자서전과 연관"[2]: 45 될 수도 있습니다. 마레찰은 "내러티브 탐구는 동일시, 감정, 감정, 대화를 유발할 수 있다"[2]: 45 고 주장합니다. 또한 자기민족학과 내러티브 탐구를 질적 연구에 포함시키는 데 초점을 맞춘 것은 학문적 글쓰기의 방식이 주장의 유형을 어떻게 알려주는지에 대한 우려가 커지고 있음을 보여줍니다. 로렐 리처드슨은 "저는 글쓰기를 탐구의 한 방법으로 생각하고, 어떤 주제에 대해 알아낼 수 있는 방법으로 생각합니다.형식과 내용은 분리할 수 없습니다."[33] 많은 연구자들에게 자기민족학, 개인 서사, 수행적 글쓰기, 계층화된 계정 및 글쓰기 스토리를 포함한 대체 형식의 글쓰기 및 보고를 실험하는 것은 연구 연구의 여러 계층화된 계정을 만드는 방법을 제공합니다. 새롭고 도발적인 주장을 할 수 있는 기회를 창출할 뿐만 아니라, 설득력 있는 방법으로 그렇게 할 수 있는 능력을 창출합니다. 엘리스(Ellis, 2004)는 자가민족학자들이 "자가민족학적 형태는 대화, 장면, 특성화 및 플롯에서 묘사되는 구체적인 행동, 감정, 체현, 자의식 및 내성을 특징으로 한다"(p. xix)는 "문학적 글쓰기 및 표현의 관습"을 옹호한다고 말합니다.

Bochner and Ellis (2006)에 따르면, 자가민족학자는 "무엇보다도 가장 중요한 의사소통자이자 이야기꾼"입니다. 즉, 자가민족학은 "역경을 극복하기 위해 고군분투하는 사람들을 묘사"하며 "무엇을 해야 할지, 어떻게 살아야 할지, 그들의 투쟁의 의미를 파악하는 과정에 있는 사람들"을 보여줍니다(p. 111). 따라서, 그들에 따르면, 자가민족학은 돌봄 기능을 갖는 "윤리적 실천"이자 "선물"입니다(p. 111). 본질적으로 자기민족학은 사람들이 의미를 찾고 그 의미를 통해 그 경험에 괜찮을 수 있는 경험을 재연하는 이야기입니다.

마유크 드완 박사의 견해로는, 많은 독자들이 우리가 너무 자기중심적이라고 생각할 수도 있지만, 그들은 우리가 공유하는 이야기와 경험이 전적으로 우리의 것이 아니라, 우리가 자기민족적으로 대표하는 집단을 대표한다는 것을 깨달아야 하기 때문에 이것은 문제가 될 수 있습니다.[34]

이러한 스토리텔링 과정에서 연구자는 방향감각 상실의 경험을 의미화하고자 합니다. 자가민족학이 적용될 수 있었던 인생의 예로는 가족이나 가까운 사람의 죽음이 있습니다. 이 고통스러운 경험 속에서 사람들은 종종 그들이 이 사람 없이 어떻게 살 것인지 그리고 그것은 어떨지 궁금해 합니다. 이 시나리오에서, 특히 종교적인 가정에서는, 사람이 왜 죽었는지에 대한 답을 가지고, 그들이 살기 위해 갈 수 있다고 생각하면서, "왜 신인가?"라고 종종 묻습니다. 다른 사람들은 그 사람의 기분을 좋게 하기 위해 설명을 제공할 수 있기를 원하며, 일반적으로 "적어도 그들은 더 나은 곳에 있다"거나 "신은 그 또는 그녀의 집을 원했다"와 같은 말을 합니다. 그 이유에 대한 설명이 전혀 남지 않은 사람들은 일반적으로 "그들이 가야 할 때였다"는 이유에 의지하고, 이 다소 "설명"을 통해 자신이 앞으로 나아가 계속 삶을 살 수 있다는 것을 알게 됩니다. 시간이 지나면서 여러분과 가까운 누군가가 죽어가는 경험을 돌이켜보면, 누군가는 이 어려움을 겪으면서 그들이 더 독립적인 사람이 되었거나 다른 가족들과 더 가까워졌다는 것을 발견할 수 있습니다. 이러한 깨달음으로 당사자는 실제로 발생한 비극적인 경험을 이해하고 괜찮아졌습니다. 그리고 이 자가민족학을 통해 수행됩니다.

평가하기

자민족학의 주된 비판, 그리고 일반적인 질적 연구는 사회 연구의 객관성을 강조하는 전통적인 사회 과학적 방법에서 비롯됩니다. 이 비평에서 질적 연구자들은 종종 "기자, 또는 부드러운 과학자"라고 불리며, 자가민족학을 포함한 그들의 연구는 "비과학적이거나, 탐구적이거나, 전적으로 개인적이고 편견으로 가득 차 있다"고 말합니다.[35] 많은 양적 연구자들은 내러티브에 의해 생성된 자료를 "자율적이고 독립적인 내러티브 주체가 진정성을 달성할 수 있는 수단"으로 간주합니다.이것은 심각한 사회 분석을 달성하기 위해 내러티브를 사용하지 않는 거의 완전한 실패를 나타냅니다."[36]

Maréchal에 따르면 인류학에서 자전적 방법에 대한 초기 비판은 "대표성이 없고 객관성이 부족하다는 이유로 그것들의 타당성"에 관한 것이었습니다.[2] 그녀는 또한 자기민족학의 회상적이고 감정적인 장르들이 대부분의 분석적인 지지자들에 의해 "너무 개인적이기 때문에 민족지학적 관련성이 부족하다"는 비판을 받고 있다고 지적합니다. 그녀가 글을 쓸 때, 그들은 "편향적이고, 배꼽을 잡고, 자기 자신을 흡수하고, 감정적으로 실랑이를 하고, 전통적인 민족지학적 목적과 학술적 기여를 가로챘다는 이유로" 비판을 받습니다.

서사 작업을 심각하다고 받아들이는 것을 꺼리는 것은 학계의 영역을 훨씬 뛰어 넘습니다. 1994년, 알린 크로스는 빌 T. 존스 스틸/히어 공연을 평가하거나 참석하는 것조차 거부했습니다. 그녀는 다음과 같이 설명함으로써 서사 연구에 대한 양적 입장을 반복했습니다.

미안하거나 절망적인 사람을 검토할 수는 없습니다...저는 그들이 자신을 디스한 흑인, 학대 받은 여성, 또는 권리를 박탈당한 동성애자들이라고 표현하는 방식 때문에 유감스럽게 생각할 수 밖에 없습니다. 즉, 피해자를 예술로[37] 만드는 공연자로서 말입니다.

Croce는 Adams, Jones, Ellis가 말하는 "장학과 비판 사이의 환상적인 경계와 경계"를 보여줍니다.[38] 이러한 "경계"는 자기민족학적 평가와 비판이 경험에 대한 또 다른 개인적 이야기를 제시한다는 생각을 숨기거나 빼앗는 것으로 보입니다. 크레이그 깅리치-필브룩(Craig Gingrich-Philbrook)이 쓴 것처럼, "자가민족학에 대한 어떤 평가도... 그 또는 그녀가 경험한 것에 대해 높은 위치에 있고, 특권을 누리고, 권한을 부여받은 주제에서 나온 또 다른 이야기일 뿐입니다."[39]

전통적인 기준 재고하기

Ellis(2004)는 "자기민족학의 평가와 출판"(252~255쪽)이라는 제목의 그녀의 책의 10번째 장에서 질적 연구의 대안적인 방법을 평가하는 것에 대한 다른 저자들의 생각을 바탕으로 자기민족학 프로젝트를 평가하는 방법에 대해 논의합니다. (질적 탐구의 "질적 및 민족지학적 연구의 대안적 모드 평가: 우리는 어떻게 판단하는가?"에 대한 질적 탐구의 특별 섹션을 참조하십시오. 누가 판단할까요?") 그녀는 "좋은 자기민족학"에 대한 몇 가지 기준을 제시하고,[40][41][42][43] 이러한 생각들이 어떻게 서로에게 반향을 일으키는지 보여줍니다.

첫째, 엘리스는 평가적 타당성 기법과 건설적 타당성 기법에 대한 분석을 포함하는 개인 서사 논문을 검토할 때 사용하는 다섯 가지 요소를 설명한 리처드슨을 언급합니다.[42]: 15–16 기준은 다음과 같습니다.

(a) 실질적인 기여. 그 작품은 사회 생활에 대한 우리의 이해에 기여합니까?
(b) 심미적인 장점. 이 작품은 미학적으로 성공합니까? 텍스트는 예술적으로 형상화되어 있고, 만족스러울 정도로 복잡하며 지루하지 않습니까?
(c) 반사성. 저자는 어떻게 이 글을 쓰게 되었나요? 저자의 주관은 어떻게 이 텍스트의 생산자이자 생산물이었습니까?
(d) 임팩트. 이것이 저에게 정서적 및/또는 지적으로 영향을 미치나요? 새로운 질문을 생성하거나 실행에 옮깁니까?
(e) 현실을 표현합니다. 이 텍스트는 살아있는 경험에 대한 구체적인 감각을 구현합니까?

자기민족학 원고에는 극적인 회상, 특이한 표현, 그리고 독자를 작가와 함께 "살아있는" 사건으로 초대하기 위한 강력한 은유가 포함될 수 있습니다. 이러한 지침은 조사관과 검토자를 모두 지시하는 프레임워크를 제공할 수 있습니다.

게다가 엘리스는 리차드슨의 기준이 어떻게 보크너가 언급한 기준과 일치하는지를 제시하는데, 보크너는 무엇이 그를 이해하고 이야기로 느끼게 하는지 설명합니다. (보크너, 2000, pp. 264~266) 그는 구체적인 세부사항(리처드슨의 살아있는 경험의 표현과 유사), 구조적으로 복잡한 내러티브(리처드슨의 미적 장점), 저자가 취약성과 정직성에 도달하기 위해 표면을 파헤치려는 시도(리처드슨의 반사성), 윤리적 자의식의 기준(리처드슨의 실체적 기여), 감동적인 이야기(리처드슨의 영향)(엘리스, 2004, pp. 253~254).

2015년에 Adams, Jones, 그리고 Ellis는 비슷한 자가민족학 평가 목표 목록을 가져오기 위해 협력했습니다. 목록에는 자가민족지학 작업을 평가하기 위한 기술적, 처방적, 실용적, 이론적 목표가 포함됩니다(2015, 페이지 102-104).

  1. 지식에 기여합니다.
  2. 개인적이고 경험적인 것을 중시합니다.
  3. 스토리와 스토리텔링의 힘, 기술, 책임을 입증합니다.
  4. 연구 실무 및 대표성에 대해 상대적으로 책임 있는 접근 방식을 취합니다.

지식에의 공헌

Adams, Jones, Ellis는 자가민족학의 첫 번째 목표를 "지식이 위치하고 경쟁적이라는 것을 인식하면서 기존의 지식과 연구를 확장하려는 의식적인 노력"으로 정의합니다.[44] 아담스가 자신의 작품 '옷장 내레이션'에 대한 비평에서 설명하듯이,[45]

나는 내가 그 경험에 대해 새로운 것을 말함으로써 밖으로 나오는 것에 대한 지식에 기여해야 한다는 것을 알고 있었습니다.또한 커밍아웃을 향한 새로운 각도가 필요했습니다. 커밍아웃에 대한 나의 경험만으로는 이야기를 정당화하기에 충분하지 않았습니다.[44]

비평가의 일반적인 서사의 명령이 나르시시즘이라는 점에서 아담스, 존스, 엘리스는 "자가민족학이 연구자, 참가자 및 독자/관객에게 제공하는 내부 통찰력"을 염두에 두고 개인적 경험과 기존 이론을 결합하기 위해 노력하는 것의 중요성을 설명하는 첫 번째 목표를 사용합니다.[44] 엘리스의 마더 커넥션은 그녀가 "돌봄을 사랑스럽고 의미 있는 관계로 묘사하는 대신, 돌봄을 부담으로 생각하는 것에 의문을 제기한다"는 점에서 첫 번째 목표의 성공적인 통합으로 간주될 수 있습니다.[44]

개인적이고 경험적인 것을 중시합니다.

Adams, Jones 및 Ellis는 다음을 포함하는 4가지 요소로 자가민족학을 평가하기 위한 두 번째 목표를 정의합니다.

맥락과 문화에서 자아의 관점을 특징으로 하며, 사회 생활에 대한 통찰력의 수단으로서 경험을 탐구하고, 연구에서 취약한 자아를 제시하는 위험을 수용하며, 감정과 신체 경험을 이해의 수단과 모드로 사용합니다.[38]

이 목표는 학문적 글쓰기에서 '나'를 충분히 인식하고 칭찬하며 주관적 경험에 대한 분석을 요구합니다. 존스의 유실수기에 쓴 글에서

입양한 아이, 입양하지 않기로 한 아이, 할머니와의 관계에서 느끼는 슬픔과 기쁨을 전합니다. 저는 할머니를 잃고 추모하는 감정과 신체적 경험에 집중합니다.

자동차('나', 자아)를 연구에 신중하고 의도적으로 통합하는 것은 자동차 민족학 과정의 가장 중요한 측면 중 하나로 여겨집니다. 아담스는 내러티브 윤리 리뷰에서 취약한 자아를 제시하는 윤리와 돌봄에 대한 탐구를 길게 다루고 있습니다.[46]

이야기와 스토리텔링

자기민족학은 감각 만들기와 연구자의 반사성이 문화에 대한 설명과 비평을 만들어내는 수단으로 이야기를 보여줍니다. 애덤스, 존스, 엘리스는 다음과 같이 썼습니다.

반사성은 사회에서 우리의 위치와 특권을 인정하고 비판하는 것과 권력, 관계, 문화적 금기, 잊혀지거나 억압된 경험에 대한 오랜 침묵을 깨기 위해 우리가 말하는 이야기를 사용하는 것 모두를 포함합니다.[38]

다른 분석 능력과 함께 글쓰기 및 표현 능력을 개발하는 작가의 능력에 중점을 둡니다. 아담스는 리빙 더 옷장에서 1인칭과 2인칭 내레이션을 전환합니다. "제 이야기에 독자들을 끌어들이고, 제 경험을 저와 함께 살아가도록 초대하고, 제 기분을 느끼고, 비슷한 상황에서 그들이 저처럼 행동할 수 있는 방법을 제안합니다."[44] 마찬가지로, 모성 연결의 엘리스는 "부모를 돌보는 경험을 전달하기 위해 감각적인 세부 사항, 움직임, 감정, 대화 및 장면 설정을 요구"하는 대신 연구 문헌 또는 이론에 대한 언급을 포함하는 것을 피하기로 선택했습니다.[44] 위에 포함된 예들은 불완전합니다. 다양한 서사 구조를 탐구하는 자가민족학자들은 Andrew Herrmann의 계층적 계정 사용, 엘리스의 하이번 사용, 레베카 롱과 앤 해리스의 자가민족학 영화 사용에서 볼 수 있습니다.

스테파노 블로흐(Stefano Bloch)는 2019년 자민족지학 모노그래프 고잉 올 시티(Going All City): LA의 그래피티 서브컬쳐에서 투쟁과 생존에서 진실성과 이야기 기술을 다루며 "저는 예술적인 렌더링에 의존하지만 예술적 라이선스에는 의존하지 않습니다."[47]라고 썼습니다.

관계적 책임 접근법

질적 연구에서의 개념 중에는 '관계적 책임'이 있습니다. 연구자들은 연구 관계를 가능한 협력적이고 헌신적이며 호혜적으로 만드는 동시에 참가자들의 신원과 사생활을 보호하기 위해 노력해야 합니다. 이 개념에 포함된 것은 "우리 자신, 참가자, 그리고 독자/관객의 삶에 참여하고 개선할 수 있는" 다양한 독자에 대한 작품의 접근성입니다.[44] 자민족학자들은 애덤스가 다음과 같이 밝히고 인식하는 것에 대한 그의 작업을 비판할 때처럼 관계적 책임감으로 고심합니다.

...다른 사람들이 제 아이디어를 동성애 혐오적인 다른 사람들과 음험한 이질적인 문화 구조에 대한 상대적으로 무책임한 양보로 인식할 수 있습니까? 공격적으로 비판하지 않음으로써, 제 작업은 다른 사람들의 삶을 참여시키고 향상시키기에 충분하지 않습니다.[44]

비평에서 그는 또한 동의 없이 몇 번의 짧은 대화를 작업에 포함시키고 다른 사람의 경험을 이용하여 자신의 이익을 위해 얼마나 관계적으로 무책임했는지에 대해 의문을 제기합니다. 비슷한 정서가 아담스, 존스, 엘리스 자신의 글에 대한 비평 전반에 걸쳐 되풀이되고 있습니다.[38]

"타당성"에서 "진실"로

자민족학은 사회구성주의와 해석 패러다임의 전통에서 나온 개념으로서 타당성 측면에서 개발된 사회연구에서 질에 대한 기준을 강조하는 전통적인 사회과학적 방법론에 도전합니다. 캐롤린 엘리스는 이렇게 썼습니다.

자기민족학 작업에서 타당성을 연구 참여자와 연구자뿐만 아니라 독자에게 일어나는 일의 측면에서 바라봅니다. 나에게 유효성은 우리의 작업이 사실적 유사성을 추구한다는 것을 의미하며, 그것은 독자들에게 묘사된 경험이 실제적이고, 믿을 수 있으며, 가능하다는 느낌을 불러일으킵니다. 또한 독자들이 자신과 다른 다른 사람들과 소통하는 데 도움이 되는지, 참가자들과 독자들의 삶을 향상시킬 수 있는 방법을 제공하는지, 아니면 자신의 삶을 향상시킬 수 있는 방법을 제공하는지를 통해 타당성을 판단할 수 있습니다.[3]: 124

이런 의미에서 엘리스는 자기민족학적 글쓰기를 위한 "내러티브 진실"을 강조합니다.

특히 초기 버전에서 기억할 수 있는 최대한 그 경험에 가깝게 이야기를 구성하도록 노력해야 한다고 믿습니다. 그렇게 해주신다면 이야기의 의미와 목적을 통해 일하시는 데 도움이 될 것입니다. 그러나 내러티브가 삶을 정확하게 나타내는 것은 그리 중요하지 않습니다 – 아트(Arthur Bochner)가 주장하는 것처럼, "내러티브가 그렇게 믿고 있다"(Bochner, 2002, 페이지 86). 예술은 우리가 사건에 대한 하나의 서사적 해석을 다른 것에 대해 판단할 수 있다고 믿지만, 사건의 의미는 그들의 서사적 표현에서만 명확하기 때문에 사건 자체에 대한 서사를 측정할 수는 없습니다.[3]: 126

대신, 엘리스는 정확성만을 따지지 말고, 이야기의 유용성에 대한 자기민족학적 글쓰기를 판단할 것을 제안합니다. 그녀는 다음과 같이 주장하는 아트 보크너의 말을 인용합니다.[48]

진정한 질문은 서사가 어떤 일을 하는지, 어떤 결과를 가져오는지, 어떤 용도로 사용할 수 있는지입니다. 내러티브는 우리가 과거를 기억하고, 삶을 언어로 바꾸고, 우리 자신과 다른 사람들에게 우리의 경험의 진실을 공개하는 방식입니다. Plummer[2001, p. 401]는 또한 이야기를 평가하는 내적 검증성에 대한 관심에서 외적 실용주의로 나아가면서 이야기의 용도, 기능 및 역할을 살펴보고, "미학적 즐거움에 의해 향상된 수사력을 가질 필요가 있다"고 덧붙였습니다(Ellis, 2004, p. 126-127).

유사하게,

Laurel Richardson[1997, 페이지 92]은 전통적인 타당성을 해체하기 위해 결정의 은유를 사용합니다. 결정체는 무한한 수의 모양, 치수 및 각도를 가지고 있습니다. 프리즘 역할을 해서 모양을 바꾸지만 여전히 구조를 가지고 있습니다. 또 다른 작가인 패티 라더(Patti Lather, 1993, 페이지 674)는 "진실의 정권"으로서 유효성을 파열시키고 중대한 정치적 의제로 이어지는 권위의 반관행을 제안합니다. Olesen, 2000, p. 231]. 그녀는 네 가지 하위 유형을 언급합니다 [pp. 685-686]: "표현의 문제에 관한 철의 타당성, 차이와 불확실성을 존중하는 유추의 타당성, 다중성을 추구하는 리조마틱 타당성, 그리고 참여와 자기 성찰의 실천을 통해 윤리를 추구하는 풍부한 타당성" (Ellis, 2004, pp. 124~125).

"일반화 가능성"에서 "공명성"에 이르기까지

"일반화 가능성"이라는 용어와 관련하여 엘리스는 자가민족학 연구가 응답자뿐만 아니라 독자들에게도 일반화 가능성을 추구한다고 지적합니다.[3] 엘리스는 말합니다.

저는 한 이야기의 일반화 가능성이 항상 테스트되고 있다고 주장하고 싶습니다 – 응답자들의 임의표본을 통해 전통적인 방식이 아니라, 한 이야기가 그들의 경험에 대해 이야기하는지 또는 그들이 아는 다른 사람들의 삶에 대해 이야기하는지를 결정하는 독자들에 의해 말입니다. 독자들은 우리의 삶과 우리의 삶이 어떻게 비슷하고 다른지, 그 이유를 생각하면서 자신의 삶을 우리와 비교함으로써 이론적 타당성을 제공합니다. 어떤 이야기들은 독자들에게 낯선 사람들이나 삶에 대해 알려줍니다. 우리는 Stake[1994] 이후에 "이야기가 '자연주의적 일반화'를 가지고 있는가?"라고 물을 수 있습니다. 이는 한 세계에서 다른 세계로 "느끼는" 뉴스를 가져오고 독자들이 이야기된 것들에 대한 대리적인 경험을 할 수 있는 기회를 제공한다는 것을 의미합니다. 일반화 가능성의 초점은 응답자에서 독자로 이동합니다(195쪽).

독자들의 삶의 공명과 자가민족지학 작업에서의 "살아있는 경험"(Richardson, 1997)을 통한 이러한 일반화 가능성은 대화의 문을 닫는 것이 아니라 열려고 합니다(Ellis, 2004, p. 22).

이점 및 우려 사항

Denzin의 기준은 작품이 세상을 변화시키고 더 나은 곳으로 만들 수 있는 가능성을 가졌는지 여부입니다(Denzin, 2000, p. 256). 이러한 입장은 훌륭한 자기민족학적 글쓰기가 문화적 비판에 동기를 부여해야 한다고 주장하는 Clough와 일치합니다. 자기민족학적 글쓰기는 이론적 성찰과 밀접하게 일치되어야 하며, 이를 통해 "새로운 사회학적 주체"를 사고하고 "사회의 새로운 매개변수"를 형성하는 매개체 역할을 할 수 있다고 Clough는 말합니다(Clough, 2000, 페이지 290). Richardson과 Bochner는 Denzin과 Clough보다 덜 노골적으로 정치적이지만, 그들은 좋은 개인적 이야기가 긍정적인 사회 변화에 기여하고 우리를 행동으로 옮겨야 한다는 것을 나타냅니다(Bochner, 2000, p. 271).

연구자가 개인의 경험을 이해할 수 있도록 돕는 것 외에도, 자가민족학은 독자들을 정치적 문제에 참여시키고 종종 우리에게 일을 고려하거나 다른 일을 하도록 요청하기 때문에 본질적으로 정치적입니다. Chang은 자가민족학 텍스트가 매력적이고 연구자들이 다른 사람들과의 관계에서 자아에 대한 문화적 이해를 얻을 수 있도록 하기 때문에 자가민족학은 연구자들과 독자들에게 친근한 연구 방법을 제공한다고 주장합니다. 이는 자가민족학 텍스트가 자아와 다른 사람들 사이에 문화적 연합이 형성될 수 있습니다.[49]

또한 장르로서의 자가민족학은 전통적인 글쓰기 방식을 벗어나 서사적이고 시적인 형식을 장려하고, 유물의 전시, 사진, 그림, 라이브 공연 등을 장려합니다(Cons, p. 449). Denzin은 자가민족학은 문학적이어야 하고, 현재의 문화적, 정치적 문제이며, 희망의 정치를 분명히 해야 한다고 말합니다. 그가 언급하는 문학적 기준은 리처드슨이 주장하는 미학적 가치에서 다루어집니다.[33]: 15 엘리스는 자기민족학에서 자신의 생각을 줄거리, 극적 긴장감, 일관성, 그리고 사실성을 통해 작가가 말하는 것이 아니라 보여주고, 캐릭터와 장면을 완전히 발전시키며, 생생한 감각적 경험을 그려낸다는 좋은 글로 정교화합니다.[3]

그 가치 때문에 자가민족학을 옹호하는 반면, 일부 연구자들은 자가민족학에 대한 몇 가지 우려도 있다고 주장합니다. Chang은 자가민족학자들에게 자가민족학을 할 때 피해야 할 함정에 대해 경고합니다.

(1) 타인으로부터 고립된 자아에 지나치게 집중하는 것, (2) 분석 및 문화적 해석보다는 내레이션에 지나치게 집중하는 것, (3) 데이터 소스로서의 개인 기억 및 회상에 대한 배타적 의존, (4) 자기 narr에서 타인에 대한 윤리적 기준의 무시, (5) 자기 민족지라는 라벨의 부적절한 적용.

또한 일부 질적 연구자들은 자가민족학의 가치와 타당성에 대한 우려를 표명했습니다. Robert Krizek(2003)은 "개인적 서사의 발굴로서의 민족학"(141-152쪽)이라는 제목의 장을 민족학 표현집에 기고했는데, 여기서 그는 자기민족학이 자기애로 발전할 가능성에 대한 우려를 표명했습니다. Krizek는 계속해서 자기민족학은 아무리 개인적인 것일지라도 항상 삶의 더 큰 요소와 연결되어야 한다고 제안합니다.

개인 서사의 주요 장점 중 하나는 학습자의 사적 세계에 접근할 수 있고 풍부한 데이터를 제공한다는 것입니다(Pavlenko, 2002, 2007). 또 다른 이점은 연구자가 특정 현상을 조사하기 위한 출처로 자신의 경험을 요구하기 때문에 데이터에 대한 접근이 용이하다는 것입니다. 분석을 개인적인 내러티브에 가입함으로써 연구의 결론에도 한계가 있다는 점도 한계를 수반하는 이점입니다. 그러나 보크너와 엘리스(Bochner and Ellis, 1996)는 "만약 문화가 우리 모두에게 순환한다면, 어떻게 자가민족학이 자아를 넘어선 세계로의 연결로부터 자유로울 수 있는가?"라는 이유로 자아에 대한 이러한 제한은 타당하지 않다고 생각합니다.

비판과 우려

다른 형태의 질적 및 예술 기반 연구와 유사하게 자가민족학은 많은 비판에 직면해 있습니다. Sparkes는 "자기민족학과 자기 서사의 출현은 문제가 없는 것이 아니며, 올바른 연구로서의 지위는 여전히 문제가 있습니다."[50]: 22 라고 말했습니다.

자기민족학에 대한 가장 반복적인 비판은 자기에 대한 강한 강조이며, 이는 자기민족학을 가치 있는 연구 방법으로 받아들이는 것에 대한 저항의 핵심입니다.[citation needed] 따라서 자기민족학은 자기 방임적이고 자기애적이며 내성적이며 개성적이라는 비판을 받아왔습니다.[citation needed]

또 다른 비판은 개인적인 이야기나 자기민족학이 나타내는 현실에 대한 것입니다. 제프리 월포드(Geoffrey Walford)는 "사람들이 소설을 쓰기를 원한다면 그렇게 할 수 있는 모든 권리가 있지만 연구라고 부를 수 있는 모든 권리가 있는 것은 아닙니다."[51]: 411 라고 말합니다. 이 비판은 Ellis and Bochner(2000)의 성명에서 비롯되며, 자가민족학을 "항상 과거에 대한 이야기이지 과거 자체에 대한 이야기는 아니다"라고 생각합니다.[24]: 745 이에 대해 월포드는 "연구의 목적은 가능한 한 왜곡을 줄이는 것이 확실하다"고 주장합니다.[51]: 411 월포드의 고민은 자가민족지로 제시된 계정들 중 실제 대화나 사건이 일어난 그대로의 모습을 얼마나 잘 나타내는지, 그리고 그것들이 저자들의 발명품에 불과한지에 초점이 맞춰져 있습니다.[51]

평가하기

해석 패러다임에 근거한 자기민족학적 저작물을 평가하는 것에 대해서는 몇 가지 비판이 존재합니다.

질적 연구 내에서 일부 연구자들은 다른 연구자들과 함께 자가민족학자들이 타당성과 신뢰성에 대한 실증주의적 기준을 충족시키지 못한다고 주장했습니다.[52]: 593–595 예를 들어, Schwandt는 일부 사회 연구자들이 "사회과학에서 이성적인 것과 절차적이고 기준적인 것을 동일시하게 되었다"고 주장합니다.[53]: 60 Lincoln과 Guba는 정량적 기반을 바탕으로 정량적 지표를 정성적 품질 지표, 즉 신뢰성(병렬 내적 타당성), 전이성(병렬 외적 타당성), 신뢰성(병렬 신뢰성), 그리고 확인 가능성(객관성을 parallels하고 연구자가 연구 과정에서 선의로 행동했는지 여부를 비판적으로 검토하고자 함). Smith와 Smith와 Heshusius는 이러한 정성적 번역을 비판하고 (정성적 기준과 정량적 기준 간의) 호환성 주장을 지속할 수 없다고 경고하며, 이러한 주장을 함으로써 연구자들은 사실상 대화를 종료하고 있습니다.[54][55] 스미스는 "해석적 탐구의 가정은 기초 기준에 대한 욕구와 양립할 수 없다"고 지적합니다. 우리가 어떻게 이 문제를 해결할 것인지는 어떤 식으로든 진지한 관심을 가질 가치가 있는 것 같습니다.[54]: 390

두 번째로, 다른 연구자들은 특정 기준 자체의 필요성에 의문을 제기합니다. Bochner와 Clough 둘 다 기준에 대한 지나친 강조가 우리를 방법론적인 치안 유지로 다시 이동시키고 상상력, 사인 작업의 윤리적 문제, 그리고 더 나은 삶의 방식을 만드는 데 초점을 빼앗을 것이라고 우려합니다.[41][40]: 269 자가민족학자는 내부적으로 품질을 판단합니다. 증거는 암묵적이고 개인주의적이며 주관적입니다.[56][33] (Ellis & Bochner, 2003 참조). 관행 기반 품질은 공식적인 증거 자체보다는 살아있는 연구 경험 자체에 기반을 두고 있습니다. 보크너는 말합니다.

자기 서사... 의미의 가능성을 파악하거나 포착하려는 욕구를 반영하여 존재적이기보다는 학문적이지 않으며, 이것이 삶에 창조적이고 시적인 특성을 부여합니다. 시적 사회과학은 좋은 서사와 나쁜 서사를 어떻게 구분할 것인가에 대한 문제를 제기하지 않습니다. [그러나] 좋은 것들은 독자나 청취자들이 정밀 조사 하에 있는 현상들을 이해하고 느낄 수 있도록 도와줍니다.

마지막으로, 일부 연구자들의 이러한 반기준적 입장 외에도, 일부 학자들은 자가민족학을 판단하는 데 사용되는 기준이 다른 질적 연구 조사를 판단하는 데 사용되는 전통적인 기준과 반드시 동일할 필요는 없다고 제안했습니다(Garratt & Hodkinson, 1999).[57][50] 그들은 자가민족학이 특정 질적 연구 전통에 위배되기 때문에 상당한 수준의 학문적 의심을 받았다고 주장합니다. 자가민족학을 둘러싼 논란은 연구를 생산하기 위한 자아의 문제적 배타적 사용과 부분적으로 관련이 있습니다(Denzin & Lincoln, 1994). 자가민족학의 유일한 데이터 소스로서의 자아의 사용에 대한 의문이 제기되었습니다(예를 들어, Denzin & Lincoln, 1994; Sparkes, 2000; Beattie, 2022). 이에 따라 자기민족학은 지나치게 방임적이고 자기애적이라는 비판을 받아왔습니다.[58] Sparkes(2000)는 자가민족학이 학문적 연구의 경계에 있다고 제안했는데, 그러한 설명이 질적 질문을 판단하는 데 사용되는 전통적인 기준과 편안하게 일치하지 않기 때문입니다.[57]: 19

Holt는 이 문제를 Denzin과 Lincoln(2000)이 제시한 "질적 연구의 네 번째 순간"에서 대표성과 정당성의 이중적 위기라는 두 가지 중요한 문제로 연관시켰습니다.[57] 대표성의 위기는 글쓰기 관행(즉, 연구자들이 사회 세계를 어떻게 쓰고 대표하는지)을 말합니다. 또한 방법 및 대표성과 관련된 검증 문제는 (재)문제적인 것으로 간주됩니다(Marcus & Fischer, 1986). 정당화의 위기는 질적 연구를 평가하고 해석하기 위해 사용되는 전통적인 기준을 질문하며, 타당성, 신뢰성, 객관성과 같은 용어에 대한 재고를 포함합니다.[57]: 19 홀트는 다음과 같이 말합니다.[57]

자가민족지학적 텍스트 자체와 마찬가지로 연구의 경계와 그 유지는 사회적으로 구성됩니다(Sparkes, 2000). 자기민족학을 적절한 연구로 정당화하는 것은... 민족학자들은 이전에도 자전적 행동을 한 적이 있지만, 과거에는 그러한 행동을 인지하지 못했을 수 있으며, 자신들의 장르를 당연하게 여겼습니다(Coffey, 1999). 자기민족지는 심사자들을 위험한 위치에 빠뜨릴 수 있습니다. 심사자들은 (대표성의 양식 때문에) 계정이 적절한 연구인지 확신하지 못했고, 그들이 이 연구를 판단하기를 원하는 검증 기준은 부적절한 것으로 나타났습니다. 자가 민족지학적 방법의 사용은 증가하고 있지만, 그러한 계정을 개선하기 위해 평가하고 피드백을 제공하는 방법에 대한 지식은 뒤처지고 있는 것으로 보입니다. 검토자들은 자기민족학을 판단하는 방법을 개발하기 시작하면서 "한 형태의 도그마가 단순히 다른 형태를 대체하지 않도록 보편적인 기초 기준을 모색해야 한다"(Sparkes, 2002b, p. 223)는 유혹을 이겨내야 합니다. 그러나 개인적 글쓰기를 평가하는 기준은 거의 개발되지 않았습니다.[59]: 26

저명한 자민족학자들

참고 항목

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