합리주의

Rationalism
이 기사는 철학적 개념에 관한 것이다.다른 용도는 합리주의(동음이의)를 참조하십시오.
합리성이나 합리성과 혼동하지 말 것.

철학에서 합리주의는 "지식의 [1]주요 원천이자 시험으로서 이성을 무시한다" 또는 "지식이나 [2]정당화의 원천으로서 이성에 호소하는 모든 견해"라는 인식론적 견해이다.좀 더 형식적으로, 합리주의는 "진실의 기준이 감각적인 것이 아니라 지적이고 연역적인 것"[3]이라는 방법론이나 이론으로 정의된다.

오래된 논쟁에서, 합리주의는 경험론에 반대했는데, 합리주의자들은 현실이 본질적으로 논리적인 구조를 가지고 있다고 믿었다.이 때문에 합리주의자들은 어떤 진실이 존재하며 지성이 이러한 진실을 직접 파악할 수 있다고 주장했다.다시 말해, 합리주의자들은 논리, 수학, 윤리, 형이상학에서 어떤 합리적 원칙이 존재한다고 주장했는데, 이 원칙들을 부정하는 것은 사람을 모순에 빠지게 만든다.합리주의자들은 경험적 증거와 물리적 증거가 특정한 진실을 확인하는 데 불필요하다고 여겨질 정도로 이성에 대한 높은 자신감을 가지고 있었다. 즉, "우리의 개념과 지식은 감각적 경험과 독립적으로 얻어지는 중요한 방법이 있다."[4]

이 방법이나 이론에 대한 다른 정도의 강조는 "이성은 지식을 습득하는 다른 방법보다 우선한다"는 온건한 입장에서부터 "이성이 [5]지식에 대한 독특한 길"이라는 더 극단적인 입장으로까지 다양한 합리주의 관점으로 이어진다.이성에 대한 전근대적인 이해가 주어졌을 때, 합리주의는 철학, 소크라테스식 탐구 생활 또는 권위에 대한 명확한 해석과 동일하다.최근 수십 년 동안, 레오 스트라우스는 "고전적 정치 합리주의"를 근본이 아니라 병리학적 차원에서 추리 작업을 이해하는 학문으로 부활시키려 했다.

배경

합리주의는 지식을 얻는 방법으로서 인간의 이성에 호소하는 것으로서 고대부터의 철학적 역사를 가지고 있다.많은 철학적 연구의 분석적 성격, 수학과 같은 지식의 선험적 영역에 대한 인식과 합리적인 능력의 사용을 통한 지식 획득의 강조가 결합되어 철학의 역사에서 합리주의 주제를 매우 널리 퍼지게 만들었다.

계몽주의 이후, 합리주의는 데카르츠, 라이프니츠,[3] 스피노자의 작품에서 볼 수 있듯이 수학적인 방법을 철학에 도입하는 것과 보통 연관되어 있다.이것은 흔히 대륙 합리주의라고 불리는데, 왜냐하면 그것은 유럽의 대륙 학파에서 지배적인 반면, 영국에서는 경험주의가 지배적이기 때문이다.

그 당시에도 합리주의자와 경험주의자의 구별은 후기에 그려졌고 관련된 철학자들에 의해 인정받지 못했을 것이다.또한, 두 철학 사이의 차이는 때때로 제시되는 것처럼 명확하지 않다. 예를 들어, 데카르트와 로크는 인간 [4]사상의 본질에 대해 비슷한 견해를 가지고 있다.

어떤 종류의 합리주의 지지자들은 기하학의 공리들과 같은 기초적인 기본 원칙에서부터 시작해서, 가능한 모든 지식의 나머지를 연역적으로 도출할 수 있다고 주장한다.이 견해를 가장 분명하게 가진 주목할 만한 철학자는 바루흐 스피노자와 고트프리드 라이프니츠로, 데카르트에 의해 제기된 인식론적이고 형이상학적인 문제들과 씨름하려는 시도는 합리주의의 근본적인 접근을 발전시켰다.스피노자와 라이프니츠 둘 다 과학 지식을 포함한 모든 지식은 이론적으로 이성만을 통해 얻을 수 있다고 주장했지만, 둘 다 수학과 같은 특정한 분야를 제외하고는 실제로는 불가능하다고 보았다.반면에 라이프니츠는 그의 저서 모나드론에서 "우리 모두는 우리 행동의 [5]3/4에 있는 경험론에 불과하다"고 인정했다.

합리주의는 미국의 심리학자 윌리엄 제임스에 의해 현실과 동떨어진다는 비판을 받았다.제임스는 또한 합리주의가 우주를 닫힌 체계로 표현하고 있다고 비판했는데, 이는 우주가 열린 [6]체계라는 그의 견해와 대조된다.

정치에서 합리주의, 계몽주의 시대 이후 역사적으로"이유의 정치"이성적인 선택 의무론, 공리주의, 세속주의, 그리고 irreligion[7]–은 후자의 측면의 반유신론 후에 다원적 추론 방법의 채택 가능한 방법이든 무종 교의 종교적 이념의에 의하여 부드러워져에 중심을 강조했다.[8][9]이와 관련하여, 철학자 존[10] 코팅햄은 방법론인 합리주의가 어떻게 세계관인 무신론과 사회적으로 융합되었는지에 주목했다.

과거, 특히 17세기와 18세기에, '합리주의자'라는 용어는 종종 반 성직적이고 반종교적인 견해의 자유 사상가들을 지칭하는 데 사용되었고, 한동안 그 단어는 뚜렷한 경멸적인 힘을 획득했습니다 (따라서 1670년에 샌더슨은 '단순한 합리주의자, 즉 무신론자'라고 평이한 영어로 말했다).최신판...')을 참조해 주세요.초자연적인 것을 위한 장소가 없는 세계관을 특징짓기 위해 '합리주의자'라는 꼬리표를 사용하는 것은 오늘날 덜 대중화되고 있다; '인본주의자'나 '물질주의자'와 같은 용어들이 대체로 그 자리를 차지한 것으로 보인다.하지만 오래된 관습은 여전히 남아 있다.

철학적 용법

합리주의는 종종 경험주의와 대조된다.매우 넓게 보면,[2] 철학자는 합리주의자이면서 경험주의자일 수 있기 때문에 이러한 견해는 상호 배타적이지 않다.극단으로 치닫는 경험주의 관점은 모든 사상이 외부 감각이나 고통과 만족과 같은 내적 감각을 통해 우리에게 후발적, 즉 경험을 통해 온다는 것이다.경험론자는 본질적으로 지식은 경험에 기초하거나 경험에서 직접 파생된다고 믿는다.합리주의자는 우리가 논리의 사용을 통해 선험적으로 지식을 얻게 되고, 따라서 감각적 경험으로부터 독립적이라고 믿는다.다시 말해, 갤런 스트로슨이 쓴 것처럼, "소파에 누워 있는 것만으로도 그것이 사실임을 알 수 있다.여러분은 소파에서 일어나 밖으로 나가서 실제 세계의 사물을 살펴볼 필요가 없습니다.과학 [11]같은 건 안 해도 돼요.

두 철학 사이에서 당면한 문제는 인간 지식의 근본적인 원천이며 우리가 알고 있다고 생각하는 것을 검증하기 위한 적절한 기술이다.두 철학 모두 인식론의 우산 아래 있는 반면, 그들의 주장은 정당화 이론의 보다 넓은 인식론적 우산 아래 있는 영장에 대한 이해에 있다.인식론의 일부로서, 이 이론은 명제와 믿음의 정당성을 이해하려고 시도합니다.인식론자들은 정당성, 정당성, 합리성, 개연성의 개념을 포함한 믿음의 다양한 인식론적 특징에 관심을 가지고 있다.이 네 가지 용어 중 21세기 초에 가장 널리 사용되고 논의된 용어는 "보증"이다.대략적으로 말하면, 정당성은 누군가가 신념을 가지고 있는 이유이다.

만약 A가 클레임을 제기하고 B가 의문을 제기한다면, A의 다음 조치는 통상 클레임에 대한 정당성을 제공하는 것이다.정당성을 제공하기 위해 사용하는 정확한 방법은 합리주의와 경험주의 사이에 선을 긋는 것이다.이 분야에서의 토론의 대부분은 지식의 본질과 그것이 진실, 믿음, 그리고 정당화와 같은 연결된 개념과 어떻게 관련되어 있는지에 초점을 맞추고 있다.

합리주의의 핵심은 세 가지 기본적인 주장으로 구성되어 있다.사람들이 스스로를 합리주의자라고 생각하기 위해서는, 그들은 적어도 이 세 가지 주장 중 하나를 채택해야 한다: 직감/추리 논문, 선천적 지식 논문, 또는 선천적 개념 논문.또한 합리주의자는 이성의 불가결성 또는 이성의 우월성 주장을 채택할 수 있지만 어느 하나의 [citation needed]논제를 채택하지 않아도 합리주의자가 될 수 있다.

이성의 필연성: "우리가 직관과 추론에 의해 S에서 얻는 지식, 그리고 우리에게 내재된 S의 지식 아이디어와 사례는 감각 [1]경험을 통해 우리가 얻을 수 없었을 것이다."간단히 말해서, 이 논문은 경험은 우리가 이성으로부터 얻는 것을 제공할 수 없다고 주장한다.

이성의 우수성 논제: "우리가 직관과 추론을 통해 주제 S에서 얻거나 내재적으로 가지고 있는 지식은 감각 경험을 통해 얻은 어떤 지식보다 우월하다."[1]즉, 이 논문은 이성이 지식의 원천으로서의 경험보다 우월하다고 주장한다.

합리주의자들은 종종 철학의 다른 측면에서도 비슷한 입장을 취한다.대부분의 합리주의자들은 그들이 선험적으로 알 수 있다고 주장하는 지식 영역에 대해 회의론을 거부한다.당신이 우리에게 어떤 진실이 선천적으로 알려져 있다고 주장할 때, 사람들은 그 진실과 관련된 회의론을 거부해야 한다.특히 직관/추리 논제를 채택한 합리주의자들에게 인식론적 근본주의라는 개념이 생겨나는 경향이 있다.이것은 우리가 어떤 진리에 대한 믿음을 다른 어떤 것에 근거하지 않고 알고 있다는 견해입니다. 그리고 우리는 이 기본 지식을 더 많은 [1]진실을 알기 위해 사용합니다.

직관/추리 논문

주요 기사:직관(철학)과 연역적 추론

"특정 주제 영역인 S의 일부 명제는 직관만으로 알 수 있고, 다른 명제는 직관적인 명제로부터 추론함으로써 알 수 있습니다."[12]

일반적으로, 직관은 선험적 지식이나 경험적 믿음으로, 직관은 그것의 즉각성으로 특징지어진다; 이성적인 통찰의 한 형태이다.우리는 단지 우리에게 확실한 믿음을 줄 수 있는 방식으로 무언가를 "보는" 것입니다.그 이상으로, 직관의 본질에 대해 뜨거운 논란이 일고 있다.같은 방법으로, 일반적으로 말해서, 추론은 논리적으로 확실한 결론에 도달하기 위해 하나 이상의 일반적인 전제에서 추론하는 과정이다.타당한 논거를 사용하여 우리는 직감적인 전제로부터 추론할 수 있다.

예를 들어 두 개념을 조합하면 숫자 3이 소수이고 2보다 크다는 것을 직감할 수 있습니다.그리고 우리는 이 지식으로부터 2보다 큰 소수가 있다는 것을 추론한다.즉, 직관과 추론이 결합되어 선험적 지식을 얻을 수 있었다고 할 수 있습니다.이러한 지식을 감각의 경험과 무관하게 습득했습니다.

이 논문에 찬성하기 위해 독일의 저명한 철학자 고트프리드 빌헬름 라이프니츠는 말한다.

감각은 비록 우리의 모든 실제 지식에 필요하지만, 그 전체를 우리에게 제공하기에는 충분하지 않다. 왜냐하면 감각은 사례, 즉 특정 또는 개인의 진실을 말하는 것 외에는 아무것도 제공하지 않기 때문이다.일반적인 진실을 확인하는 모든 예는 아무리 많아도 이 같은 진리의 보편적 필요성을 확립하기에 충분하지 않다. 왜냐하면 이전에 일어났던 일이 다시 같은 방식으로 일어날 것이라는 것은 아니기 때문이다.…순수한 수학, 특히 산수와 기하학에서 찾을 수 있는 것과 같은 필요한 진리는 예에 의존하지 않고 결과적으로 감각의 증언에 의존하지 않는 원리를 가지고 있어야 한다. 비록 감각이 없었다면 우리는 그것들을 [13]떠올리지 못했을 것이다.

데이비드 흄과 같은 경험론자들은 우리 자신의 [12]개념들 사이의 관계를 기술하기 위해 기꺼이 이 논문을 받아 들였습니다.이런 의미에서 경험론자들은 우리가 후술적으로 얻은 지식으로부터 진실을 직관하고 추론할 수 있다고 주장한다.

직관/추리 논문에 다른 주제를 주입함으로써 우리는 다른 주장을 만들어 낼 수 있다.대부분의 합리주의자들은 수학이 직관과 추론을 적용함으로써 알 수 있다는 것에 동의한다.어떤 사람들은 직관과 추론을 통해 알 수 있는 것의 범주에 윤리적 진실을 포함시키기도 한다.게다가, 일부 합리주의자들은 또한 이 논문에서 형이상학을 알 수 있다고 주장한다.당연히 합리주의자들이 직관/추리 논문에 의해 알 수 있다고 주장하는 주제가 많을수록, 그들은 그들의 정당화된 믿음에 대해 더 확실하고, 그들이 직관의 무적립성을 엄격하게 고수할수록, 그들의 진실이나 주장이 더 논쟁적이고 더 급진적이다.[12]

다른 주제 외에도, 합리주의자들은 때때로 영장에 대한 이해를 조정함으로써 그들의 주장의 강도를 변화시킨다.어떤 합리주의자들은 조금이라도 의심할 여지가 없는 것으로 보증된 믿음을 이해한다; 다른 이들은 더 보수적이고 합리적인 의심을 넘어서는 믿음으로 보증된 믿음을 이해한다.

합리주의자들은 또한 직관과 진실 사이의 연관성에 대한 이해와 주장을 달리한다.일부 합리주의자들은 직관은 절대적이며 우리가 진실이라고 직감하는 것은 모두 그렇다고 주장한다.좀 더 현대적인 합리주의자들은 직관이 항상 특정한 지식의 원천은 아니라는 것을 인정한다 – 따라서 제3자가 존재하지 않는 대상에 대한 인식을 야기할 수 있는 것과 같은 방식으로 합리주의자가 잘못된 명제를 직관하게 할 수 있는 기만자의 가능성을 허용한다.

선천적 지식 논문

"우리는 이성적 본성의 일부로서 특정 주제 영역인 S에 대한 몇 가지 진실을 알고 있습니다."[14]

선천적 지식 논문은 두 논문 모두 지식이 선행된다고 주장하는 점에서 직관/추리 논문과 유사하다.그 지식이 어떻게 얻어지는지를 설명할 때 두 논문은 서로 다른 방식으로 진행된다.이름에서 알 수 있듯이, 그리고 그 근거에서 알 수 있듯이, 선천적 지식 논문은 지식은 단지 우리의 이성적인 본성의 일부일 뿐이라고 주장한다.경험은 이 지식을 우리의 의식으로 들어오게 하는 과정을 촉발할 수 있지만, 경험은 우리에게 지식 자체를 제공하지 않습니다.지식은 처음부터 우리와 함께 해왔고 경험은 단순히 초점을 맞췄다. 사진작가가 렌즈의 조리개를 바꿈으로써 사진의 배경에 초점을 맞추는 것과 같은 방식으로.배경은 항상 거기에 있었지만 초점이 맞지 않았다.

이 논문은 원래 플라톤이 메노에서 가정한 연구의 성격에 관한 문제를 대상으로 한다.여기서 플라톤은 연구에 대해 묻는다; 우리는 어떻게 기하학의 정리에 대한 지식을 얻을 수 있을까?우리는 그 문제를 조사한다.그러나 문의에 의한 지식은 불가능할 [15]것 같다.즉, 「이미 지식을 가지고 있다면, 조사할 곳이 없다.지식이 부족하면 무엇을 찾고 있는지 알 수 없고, 그것을 발견했을 때 인식할 수 없습니다.어느 쪽이든 우리는 조사를 통해 정리에 대한 지식을 얻을 수 없다.하지만 몇 가지 [14]정리는 알고 있습니다."선천적 지식 논문은 이 역설에 대한 해결책을 제공한다.지식은 의식적이든 무의식적이든 이미 우리와 함께 있다고 주장함으로써 합리주의자는 우리가 그 단어의 전통적인 사용법에서 실제로 "배우는" 것이 아니라 우리가 이미 알고 있는 것을 밝혀낼 뿐이라고 주장한다.

선천적 개념론

"우리는 합리적인 본성의 일부로서 특정 주제 영역인 S에서 채택하는 개념을 가지고 있습니다."[16]

선천적 지식 논문과 유사하게, 선천적 개념 논문은 어떤 개념들은 단순히 우리의 이성적인 본성의 일부라는 것을 암시합니다.이러한 개념은 본질적으로 선험적이며 감각 경험은 이러한 개념의 본질을 결정하는 것과 무관합니다(단, 감각 경험은 개념을 우리의 의식 속에 가져오는 데 도움을 줄 수 있습니다).

르네 데카르트는 저서 '제1의 [17]철학에 대한 명상'에서 "내 생각 중에 어떤 것은 선천적으로 보이고, 어떤 것은 모험적으로 보이고, 어떤 것은 내가 발명했다"고 말할 때 우리의 생각을 세 가지로 분류한다.사물이 무엇인지, 진리가 무엇인지, 사고가 무엇인지에 대한 나의 이해는 단순히 내 본성에서 비롯된 것 같다.하지만 내가 지금처럼 소음을 듣거나, 태양을 보거나, 불을 느끼는 것은 내 외부에 있는 것들, 또는 지금까지 내가 판단해 온 것들로부터 온다.마지막으로 사이렌, 히포그리프 등은 제가 [18]발명한 것입니다.

모험적 발상은 우리가 감각 경험을 통해 얻는 개념이다. 열감 같은 발상은 외부의 원천에서 비롯되기 때문이다. 다른 어떤 것 보다 그들 자신의 유사성을 전달하는 것, 그리고 당신이 단순히 피할 수 없는 어떤 것이다.신화, 전설, 동화에서 발견되는 것과 같은 우리가 발명한 생각은 우리가 가지고 있는 다른 아이디어로부터 우리가 창조한다.마지막으로, 우리의 완벽에 대한 생각들과 같은 선천적인 생각들은 경험이 직간접적으로 제공할 수 있는 것을 넘어서는 정신적인 과정의 결과로서 우리가 가지고 있는 생각들이다.

고트프리드 빌헬름 라이프니츠는 정신이 개념의 본질을 결정하는데 역할을 한다고 제안함으로써 선천적인 개념의 개념을 옹호하고, 이를 설명하기 위해 그는 마음을 인간 이해에 관한 새로운 에세이에서 대리석 덩어리에 비유한다.

그래서 나는 완전히 균일한 블록이나 백지판 대신 베인이 있는 대리석 덩어리를 예로 들어 철학자들의 말로 타뷸라라라사라고 부르는 것이다.만약 영혼이 그 빈 판과 같다면, 진실은 대리석 덩어리에 있는 헤라클레스의 모습과 같은 방식으로 우리 안에 있을 것이다. 대리석이 이 모습을 받든 다른 모습을 받든 전혀 무관심할 때 말이다.그러나 만약 다른 형상보다 헤라클레스의 형상을 나타내는 혈관이 돌에 있다면, 이 돌은 더 단호할 것이고, 헤라클레스는 혈관을 찾아내고, 광택을 내고, 혈관이 드러나는 것을 막는 것을 잘라내는 노력이 필요하겠지만, 헤라클레스는 그 안에 어떤 형태로든 선천적인 모습 그대로일 것이다.g. 아이디어와 진실은 자연스러운 성향과 성향, 자연스러운 습관이나 잠재력처럼 우리 안에 내재되어 있으며, 활동과는 다르다. 그러나 이러한 잠재력은 종종 눈에 [19]띄지 않지만 항상 그에 상응하는 활동을 수반한다."

존 로크와 같은 몇몇 철학자들은 선천적 지식 논문과 선천적 개념 논문은 같다고 [20]주장한다.피터 캐러더스와 같은 다른 철학자들은 두 개의 논문이 서로 다르다고 주장한다.합리주의의 우산 아래에서 다루어진 다른 논문들과 같이, 철학자가 선천적이라고 주장하는 더 많은 유형과 많은 수의 개념들이 있을수록, 그들의 입장은 더 논쟁적이고 급진적이다; "경험에서 더 많은 개념들이 제거된 것처럼 보이고 우리가 경험에서 수행할 수 있는 정신 작용은 더 그럴듯하게 주장될 수 있다.네이트. 우리는 완벽한 삼각형을 경험하는 것이 아니라 고통을 경험하기 때문에, 전자의 개념이 [16]후자의 개념보다 선천적인 것에 대해 더 유망한 후보이다.

역사

서양의 합리주의 철학

라파엘이 쓴 아테네 학파의 비율표, 피타고라스인들에게 신성한 숫자와 함께 피타고라스의 세부사항.바티칸 궁전, 바티칸 시국

비록 현대적 형태의 합리주의가 고대 이후의 것이지만, 이 시대의 철학자들은 합리주의의 기초를 닦았다.[citation needed]특히 이성적 [citation needed]사고를 통해서만 얻을 수 있는 지식을 알 수 있다는 이해.

피타고라스 (기원전 570년-495년)

주요 기사:피타고라스

피타고라스는 합리주의 [21]통찰력을 강조한 최초의 서양 철학자 중 한 명이었다.그는 종종 위대한 수학자, 신비주의자 그리고 과학자로 존경받지만, 그는 그의 이름을 딴 피타고라스 정리 그리고 루트의 현의 길이와 음표 사이의 수학적 관계를 발견한 것으로 가장 잘 알려져 있습니다.피타고라스는 "이러한 조화가 현실의 궁극적인 본질을 반영한다고 믿었다.그는 묵시적인 형이상학적 합리주의를 "모든 것은 수"라는 말로 요약했다.그는 나중에 갈릴레오(1564–1642)에 의해 수학적으로 공식화된 법칙에 의해 지배되는 세계에 대한 합리주의자의 비전을 포착했을 가능성이 있다."[22]그는 스스로를 철학자 또는 [23]지혜의 애호가라고 칭한 최초의 사람이었다고 알려져 왔다.

플라톤 (기원전 427–347년)

주요 기사 : 플라톤
라파엘의 '아테네 학파' 플라톤.

플라톤은 메노와 공화국과 같은 그의 작품에서 볼 수 있듯이 매우 높은 기준에 대한 합리적인 통찰력을 가지고 있었다.그는 가장 높고 가장 근본적인 종류의 현실은 감각을 통해 우리에게 알려진 변화의 물질적인 세계가 아니라 추상적이고 비물질적인 형태의 세계라고 주장하는 형태 이론(또는 아이디어 [24][25][26][27]이론)을 가르쳤다.플라톤에게 이러한 형태는 이성에만 접근할 수 있었고 [22]감각에는 접근할 수 없었다.사실 플라톤은 특히 기하학에서 이성에 감탄하여 그의 [28]학원 문 위에 "기하학에 무지한 사람은 아무도 들어오지 못하게 하라"는 문구를 새겼다고 한다.

아리스토텔레스 (기원전 384-322년)

주요 기사:아리스토텔레스

아리스토텔레스의 합리주의 사고방식에 대한 주된 공헌은 삼단논리학적 논리와 논쟁에서의 그것의 사용이었다.아리스토텔레스는 삼단논법을 "어떤 (특정적인) 것들이 가정되어 왔고,[29] 이러한 것들이 그렇게 되기 때문에 필연적으로 가정된 결과와는 다른 어떤 것"이라고 정의한다.이러한 매우 일반적인 정의에도 불구하고, 아리스토텔레스는 그의 저서 사전 [30]분석에서 세 개의 범주형 명제로 구성된 범주형 삼단논법으로 자신을 제한한다.여기에는 범주형 모달 [31]삼단논법이 포함되어 있습니다.

중세 시대

은색 꽃병에 그려진 이븐 시나 초상화.

비록 세 명의 위대한 그리스 철학자들이 특정한 점들에 대해 서로 의견이 달랐지만, 그들은 모두 이성적인 사고가 자명한, 즉 인간이 이성 없이는 알 수 없는 가벼운 지식을 가져다 줄 수 있다는 것에 동의했습니다.아리스토텔레스가 죽은 후, 서양의 합리주의 사상은 일반적으로 아우구스티누스, 이슬람 철학자 아비케나, 아베로즈, 유대인 철학자이자 신학자인 마이모니데스의 작품에서와 같이 신학으로 응용되는 것이 특징이었다.서양 연대표에서 주목할 만한 사건은 13세기에 [22][32]그리스 합리주의와 기독교 계시를 결합하려고 시도한 토마스 아퀴나스의 철학이었다.일반적으로 로마 가톨릭 교회는 합리주의자들을 "계시를 인정하면서도,[33] 그들의 개인적인 판단에서 신의 말씀으로부터 무엇이든지 거부하는 사람들"로 분류하면서 위협으로 보았다.

고전적 합리주의

르네 데카르 (1596-1650)

시리즈의 일부
르네 데카르트
Portrait of René Descartes, bust, three-quarter facing left in an oval border, (white background removed).png
철학
작동하다
사람
주요 기사:르네 데카르트

데카르트는 근대 합리주의자들 중 최초의 사람이었으며 '현대 철학의 아버지'로 불린다.그 이후의 서양 철학은 오늘날까지 면밀히 연구되고 있는 그의 [34][35][36]글에 대한 반응이다.

데카르트는 오직 수학의 진실과 과학의 인식론적 그리고 형이상학적 토대를 포함한 영원한 진리에 대한 지식만이 이성만으로 얻을 수 있다고 생각했다; 다른 지식, 물리학 지식은 과학적인 방법에 의해 도움을 받아 세계의 경험을 필요로 했다.그는 또한 꿈은 감각적인 경험만큼 실제처럼 보이지만, 이러한 꿈은 사람들에게 지식을 제공할 수 없다고 주장했다.또한, 의식적인 경험은 환상의 원인이 될 수 있기 때문에 감각적인 경험 자체가 의심스러울 수 있습니다.결과적으로, 데카르트는 이성적인 진실 추구는 감각적 현실에 대한 모든 믿음을 의심해야 한다고 추론했다.그는 방법론 담론, 제1철학 명상, 철학 원리 같은 작품에서 이러한 믿음을 정교하게 설명했습니다.데카르트는 지성(또는 이성)으로 인식할 수 없는 것은 지식으로 분류할 수 없는 진리를 얻기 위한 방법을 개발했다.데카르트에 따르면 이러한 진리는 "감각 경험 없이" 얻어진다.이성에 의해 얻어지는 진실은 직관이 파악할 수 있는 요소로 나뉘는데, 이는 순수하게 연역적인 과정을 통해 현실에 대한 분명한 진실을 낳는다.

따라서 데카르트는 그의 방법의 결과로, 이성만이 지식을 결정했고, 이것은 감각과는 독립적으로 이루어질 수 있다고 주장했다.예를 들어, 그의 유명한 격언인 cogito ergo sum 또는 "나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다"는 결론은 그 문제에 대한 어떤 종류의 경험보다 먼저 내려진 결론이다.간단한 의미는 한 사람의 존재를 의심하는 것 자체가 사고를 하기 위해 '나'가 존재한다는 것을 증명한다는 것이다.다른 말로 하자면, 자신의 의심을 의심하는 것은 [21]터무니없는 것이다.데카르트에 있어서 이것은 모든 형태의 다른 지식을 기초로 하는 반박할 수 없는 원칙이었다.데카르트는 인체의 물질과 마음 또는 영혼의 물질 사이를 구별하는 형이상학적 이원론을 가정했다.데카르트 시스템의 두 물질은 서로 독립적이고 환원할 수 없기 때문에 이 결정적인 구별은 해결되지 않은 채로 남아서 심신 문제로 알려져 있다.

바루치 스피노자 (1632년-1677년)

주요 기사:스피노자의 철학

Baruch Spinoza의 철학은 17세기 유럽에서 발전된 [37][38][39]체계적이고 논리적이고 합리적인 철학이다.스피노자의 철학은 그가 삶의 주요 질문에 답하려고 노력했고 "신은 오직 [39][40]철학적으로만 존재한다"고 제안한 내부 일관성을 가진 기본적인 구성 요소 위에 만들어진 아이디어 체계이다.그는 마이모니데스와 [41]같은 유대 철학 전통의 신학자들뿐만 아니라 [41]데카르트와 유클리드와[40] 토마스 [41]홉스의 영향을 많이 받았다.그러나 그의 작품은 여러 면에서 유대 기독교 전통에서 벗어난 것이었다.스피노자의 많은 생각들은 오늘날에도 계속해서 사상가들을 괴롭히고 있고, 특히 감정에 관한 그의 많은 원칙들은 심리학에 대한 현대적 접근에 영향을 끼친다.오늘날까지, 많은 중요한 사상가들은 스피노자의 "기하학적 [39]방법"을 이해하기 어렵다는 것을 알아냈다: 괴테는 그가 이 개념을 혼란스럽게 [citation needed]여겼다는 것을 인정했다.그의 매그넘 작품인 윤리학은 해결되지 않은 불명확함을 포함하고 있으며 유클리드의 [40]기하학을 모델로 한 놀라운 수학적 구조를 가지고 있다.스피노자의 철학은 알버트[42] 아인슈타인과 같은 신자들과 많은 지적 관심을 [43][44][45][46][47]끌었다.

고트프리트 라이프니츠 (1646년-1716년)

주요 기사:고트프리드 라이프니츠

라이프니츠는 형이상학, 인식론, 논리학, 수학, 물리학, 법학, 종교철학과 같은 다른 분야에 크게 기여한 17세기 합리주의의 마지막 주요 인물이었다. 또한 그는 마지막 "범용 천재"[48] 중 한 명으로 여겨진다.그러나 그는 이러한 진보와 독립적으로 그의 시스템을 개발하지 않았다.라이프니츠는 데카르트 이원론을 거부하고 물질 세계의 존재를 부정했다.라이프니츠가 보기에, 그는 그것을 "모나드"라고 불렀던, 무한히 많은 단순한 물질들이 있다.

라이프니츠는 데카르트와 스피노자 둘 다에 대응하여 모나드 이론을 개발했는데, 그 이유는 그들의 환영이 거부되어 그가 자신의 해결책에 도달하도록 강요했기 때문이다.라이프니츠에 따르면 모나드는 무생물과 생물을 모두 구성하는 현실의 기본 단위이다.이러한 현실의 단위는 비록 인과관계나 공간의 법칙의 적용을 받지 않지만 우주를 나타낸다.그러므로 라이프니츠는 세상의 명백한 인과관계를 설명하기 위해 미리 확립된 화합의 원칙을 도입했다.

임마누엘 칸트 (1724년-1804년)

주요 기사:임마누엘 칸트

칸트는 현대 철학의 중심 인물 중 한 명이며, 이후의 모든 사상가들이 고군분투해야 할 조건을 정했다.그는 인간의 인식이 자연의 법칙을 구성하며, 그 이유가 도덕성의 원천이라고 주장했다.그의 사상은 현대 사상, 특히 형이상학, 인식론, 윤리학, 정치철학, [49]미학과 같은 분야에서 계속해서 큰 영향을 미치고 있다.

칸트는 그의 인식론 브랜드를 "초월적 이상주의"라고 이름 붙였고, 그는 그의 유명한 작품인 "순수이성의 비평"에서 이러한 관점을 처음으로 설명했다.이 책에서 그는 합리주의자와 경험주의자의 교의 모두에 근본적인 문제가 있다고 주장했다.합리주의자들에게 그는 순수한 이성은 그 한계를 넘어서면 결함이 있다고 주장했고 가능한 모든 경험의 영역을 반드시 벗어난 것들을 안다고 주장했습니다: 신의 존재, 자유의지, 그리고 인간 영혼의 불멸.칸트는 이 대상들을 "그 자체로 존재하는 것"이라고 언급했고, 정의상 가능한 모든 경험을 뛰어넘는 대상으로서의 그들의 지위는 우리가 그것들을 알 수 없다는 것을 의미한다고 계속해서 주장한다.경험론자에게, 그는 경험이 인간의 지식에 근본적으로 필요한 것은 맞지만, 이성은 그 경험을 일관된 생각으로 처리하는 데 필요하다고 주장했다.그러므로 그는 이성과 경험이 모두 인간의 지식에 필요하다고 결론짓는다.같은 방식으로, 칸트는 또한 생각을 단순한 분석으로 간주하는 것은 잘못되었다고 주장했다.칸트의 관점에서는 선험적 개념이 존재하지만 지식의 증폭으로 이어지려면 경험적 [50]자료와 관련이 있어야 한다.

현대 합리주의

합리주의는 오늘날 철학자들의 희귀한 꼬리표가 되었다; 오히려 많은 다른 종류의 전문적 합리주의가 확인된다.예를 들어, Robert Brandom은 "합리주의 표현주의"와 "합리주의 실용주의"라는 용어를 명확한 이유에서의 그의 프로그램의 측면에 대한 라벨로 사용하였고, "언어적 합리주의"라는 명제의 내용은 "본질적으로 추론의 전제이자 결론으로 작용할 수 있는 것"이라는 주장을 핵심으로 식별하였다.윌프레드 셀러스의 [51]논문.

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메모들

인용문

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레퍼런스

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외부 링크

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