전통적인 생태학적 지식

Traditional ecological knowledge

전통 생태 지식(TEK)은 현지 자원에 대한 토착 및 기타 전통 지식을 설명합니다.북미 인류학 연구 분야로서 TEK는 "TEK의 축적을 통해 발전하고 전통 노래, 이야기, 신앙을 통해 대를 이어 내려오는 지식, 신념, 실천의 축적체"를 말한다.그것은 (인간을 포함한) 생물과 그들의 전통적인 집단, 그리고 그들의 [1]환경과의 관계에 관한 것입니다."토착 지식은 다양한 사회들 사이에서 보편적인 개념이 아니라 [2]"장소"에 크게 의존하는 지식 전통 또는 관행의 체계로 언급된다는 것을 유념하는 것이 중요하다.이러한 지식은 기록된 과학적 [3]데이터가 거의 없는 경우 기준 환경 데이터 대신 천연자원 관리에 활용되거나 서구의 과학적 생태 관리 방법을 보완할 수 있다.

생태 관리 및 과학 분야에서 TEK의 적용은 여전히 논란이 되고 있다. 왜냐하면 종종 경험적 연구와 실험의 형태를 포함하지만, 지식을 획득하고 수집하는 방법은 서양의 [4][5]관점에서 과학적 생태학적 지식을 만들고 검증하는 데 사용되는 방법과 다르기 때문이다.미국 EPA와 같은 비부족 정부 기관은 환경 계획 및 기후 변화 추적에 TEK를 통합하기 위해 일부 부족 정부와 통합 프로그램을 수립했다.

원주민들이 전통적인 지식에 대한 지적 재산을 보유하고 있는지, 그리고 이 지식에 대한 사전 허가와 [6]허가가 필요한지에 대한 논쟁이 있다.TEK는 구전으로 보존되는 경우가 가장 많고 객관적으로 확인된 문서가 부족할 수 있기 때문에 이는 특히 복잡하다.이와 같이, 서구의 요건을 충족시키기 위해 문서화 문제를 해결할 수 있는 동일한 방법은 전통적인 지식의 본질을 훼손할 수 있다.

전통적인 지식은 [7]생존에 필요한 자원을 유지하기 위해 사용된다.TEK 자체와 구전 전통에 얽매인 커뮤니티가 급격한 기후변화 또는 환경악화의 [8]맥락에서 위협을 받을 수 있지만, TEK는 생태계 내에서 이러한 변화의 영향을 이해하는 데 매우 중요한 것으로 입증되고 있습니다.

TEK는 환경의 다양한 [9]구성 요소와 상호 작용을 강조하는 전통적인 환경 지식을 참조할 수도 있습니다.

분야 개발

TEK의 가장 초기 계통 연구는 인류학에서 수행되었다.생태학적 지식은 민족이나 [10]문화가 가진 생태적 관계의 개념에 초점을 맞춘 접근법인 민족 생태학의 렌즈를 통해 연구되었다.민족과학 연구의 선구자인 미국의 인류학자 해롤드 콜리어는 자연계를 이해하는 토착적인 방법을 문서화하는 데 앞장섰다.콩클린과 다른 사람들은 필리핀 원예가와 같은 전통인들이 그들이 살았던 곳의 자연사에 대해 어떻게 놀랍고 매우 상세한 지식을 보여주었는지 기록했습니다.현지 식물과 동물의 수집, 패션화, 이용에 직접 관여함으로써 생물계와 문화계가 밀접하게 얽혀 있는 구조가 형성되었다.TEK의 분야는 다양한 원주민 집단에 의해 사용되는 종 목록과 "식물, 동물, 그리고 토양과 같은 다른 환경적 특징의 분류"에 대한 기록에서 시작되었지만, 문서화에서 기능적 관계와 메커니즘에 대한 고려로 오늘날 인식되고 있는 분야로 전환되었다.사회조직 자체가 지역환경, 인간-자연관계, 그리고 이러한 관계와 문화가 의존하는 실용적인 기술에 대한 집단의 생태적 적응반응이라고 주장하는 적응과정 연구를 강조함에 있어, TEK의 분야는 문화와 관련된 광범위한 질문을 분석할 수 있었다. 생태학과 생태인류학입니다.[11]

1980년대 중반까지 전통적인 생태지식에 관한 문헌이 늘어나면서 다양한 원주민들이 가지고 있는 환경지식과 그들의 생태학적 [10]관계가 기록되었다.연구에는 "열대 생태계의 재배와 생물 다양성 보존, 해안 어업과 석호, 반건조 지역 및 북극의 전통적인 지식과 관리 시스템"의 검토가 포함되었다.이 연구들이 보여주는 것은 다양한 "전통 민족은 생태적 관계와 자원 [11]관리의 뚜렷한 전통에 대한 그들만의 이해를 가지고 있다"는 것이다.이 때의 전통적인 생태지식의 상승은 자원 관리 관행과 지속 가능한 개발에 대한 잠재적 적용에 대한 국제적인 인정으로 이어졌다.1987년 세계환경개발위원회의 보고서는 당시의 합의를 반영하고 있다.보고서는 20세기의 성공(영아 사망률 감소, 기대수명 증가, 문맹률 증가, 그리고 세계 식량 생산)이 "자원 [12]감소 중 더 오염된 세계에서" 환경 붕괴를 야기한 추세를 야기했다고 지적한다.그러나 전통적인 생활방식에 대한 희망은 존재했다.보고서는 부족과 원주민들이 현대 사회에 복잡한 산림, 산악, 그리고 건조한 지역의 자원 관리에 대한 교훈을 줄 수 있는 생활방식을 가지고 있다고 선언했다.

과학과의 차이점

TEK와 서양과학의[13] 비교

이탈리아 국립연구위원회 대기오염연구소의 풀비오 마조치는 다음과 같이 과학적 지식에서 얻은 전통적인 지식을 대조한다.

전통적인 지식은 인간과 자연의 공생성을 강조하는 환경의 개념을 발전시켰다.환경과의 공진화와 생태계의 운반 능력을 존중하는 지역 개발에 대한 접근 방식을 제공합니다.이 지식은 현지 상황에 적응한 장기적인 경험적 관찰을 바탕으로 환경에 대한 건전한 사용과 제어를 보장하고 원주민들이 환경 변화에 적응할 수 있도록 한다.더욱이, 그것은 세계 인구의 많은 사람들에게 그들의 기본적인 요구를 충족시키기 위한 주요 수단을 제공하고, 기상 현상, 의료 치료, 물 관리, 의류, 항해, 농업과 농업, 사냥, 그리고 많은 실용적인 측면에서 결정과 전략의 기초를 형성한다.어업, 생물 분류 시스템...이 지식에 의존하는 사람들을 위한 명백한 이점 외에도, 그것은 전체적으로 인류에게 새로운 생물학적, 생태학적 통찰력을 제공할 수 있다; 그것은 천연자원의 관리에 대한 잠재적 가치를 가지고 있고, 개발 계획 및 환경 평가에 유용할 수 있다.서양 과학은 전통적인 지식과 대조적으로 실증적이고 유물론적이다. 전통적인 지식은 영적이고 경험적인 것과 신성한 것을 구별하지 않는다.서양 과학은 주로 주관적이고 질적인 전통적인 지식과 대조적으로 객관적이고 양적이다.서양 과학은 학문적이고 문학적인 전승에 기반을 두고 있는 반면,[14] 전통적인 지식은 종종 연장자들에 의해 한 세대에서 다음 세대로 구두로 전수된다.

전통적인 생태학적 지식의 측면

전통적인 생태학적 지식의 측면은 그것이 어떻게 활용되고 이해되는지에 대한 다양한 유형을 제공한다.이러한 지표는, 「두 가지 사고방식과 지식을 [15]하나로 모으려고 할 때, 차이점과 융합의 영역을 보다 잘 특정하기 위한 협력 관리」에 중점을 두는, 다양한 관점에서의 사용 방법이나 상호 접속 방법에 관한 좋은 지표입니다.

사실상의 관찰

Houde는 전통적인 생태 [16]지식의 6가지 얼굴을 식별한다.전통적인 생태지식의 첫 번째 측면은 환경의 개별적인 구성요소의 인식, 명명 및 분류에 의해 생성된 사실적이고 구체적인 관찰을 통합한다.이 측면은 종과 그 주변 환경과의 상호 관계를 이해하는 것에 관한 것이다.그것은 또한 동물과 그들의 행동, 서식지, 종의 물리적 특징, 동물의 풍부함을 강조하는 경험적 관찰과 정보의 집합이다.이는 각국이 자원 관리에 영향을 미칠 수 있는 기회를 제공하는 리스크 평가 및 관리에 가장 유용하다.그러나 국가가 행동하지 않으면 국가는 자신의 이익에 따라 행동할 수 있다.이러한 유형의 "경험적 지식은 장기간에 걸쳐 수행되고 다른 [17]TEK 보유자의 설명에 의해 보강된 일련의 일반화된 관찰로 구성된다."

관리 시스템

두 번째 면은 관리 시스템에 관한 자원의 윤리적, 지속 가능한 사용이다.이는 자원 절약을 보장하기 위한 전략적 계획을 통해 달성됩니다.구체적으로는 해충 관리, 자원 변환, 복수의 작물 패턴 및 [18]자원 상태를 추정하는 방법에 관한 것입니다.또한 리소스 관리와 로컬 환경에 [16]대한 적응 방법에 대해서도 중점적으로 설명합니다.

과거와 현재의 용도

세 번째 면은 토지 이용, 정착, 점유, 수확 수준 등 구술 역사를 [19]통해 전달되는 환경의 과거와 현재 사용에 초점을 맞춘 TEK의 시간 차원을 말한다.특히 약용 식물과 유적지가 큰 [16]관심사이다.구술 역사는 문화재 세대를 대대로 전승하기 위해 사용되며, 가족 의식과 공동체 의식에도 기여합니다.

윤리와 가치관

네 번째 면은 가치 진술과 믿음 체계와 사실의 구성 사이의 연관성을 언급합니다.TEK에 관해서는, 착취 능력을 억제하는 환경 윤리를 말합니다.이 얼굴은 또한 종의 서식지와 주변 환경과의 관계에 관한 가치의 표현, 즉 인간관계 환경을 언급하고 있다.

문화와 정체성

전통적인 생태적 지식은 식물과 잎을 둘러싼 지식과 자주 관련된다.

다섯 번째 얼굴은 문화에 [20]생명을 불어넣는 언어의 역할과 과거의 이미지를 말합니다.원주민(원주민)과 환경 간의 관계는 원주민을 정의하는 문화적 요소를 유지하는 데 필수적입니다.이 얼굴은 원주민 문화와 정체성의 생존, 재생산, 진화에 기여하는 장소에 존재하는 이야기, 가치, 사회적 관계를 반영한다.또한 "문화 경관이 갖는 회복적 혜택"[21]을 갱신의 장으로 강조하고 있다.

우주론

여섯 번째 얼굴은 다른 측면의 기초가 되는 문화적인 우주론입니다.우주론은 세계가 많은 문화에서 어떻게 작용하는지에 대한 개념이다.이것은 문화마다 크게 다를 수 있다.예를 들어, 미국에는 577개 이상의 연방정부가 인정하는 부족들이 그들만의 문화, 언어, 그리고 신념 체계를 가지고 있다.이 부족들 중 많은 수가 자신들이 이 땅과 연결되어 있는 것으로 알고 있다.'우주학'이라는 용어는 사물이 어떻게 작용하는지에 대한 가정과 믿음과 관련이 있고, 사물이 연결되는 방식을 설명하고, 세계에서의 인간-동물 관계와 인간의 역할을 규제하는 원칙을 제공한다.인류학적 관점에서 우주론은 인간과 동물의 관계와 이것들이 사회적 관계, 공동체 구성원에 대한 의무, 관리 관행에 어떻게 직접적으로 영향을 미치는지 이해하려고 한다.

유피아크 세계관: 앙가유카크 오스카 카와글리의 생태와[22] 정신으로 가는 길'에서 원주민 인류학자는 "자연의 균형, 즉 생태학적 관점은 유피아크에게 가장 중요했습니다.세계의 다른 종족의 역사와 고고학적 발견들은 모든 사람들 사이에 공통된 철학적 또는 생태학적 가닥을 나타내는 것으로 보이며, 이러한 명백한 연결은 우주의 모든 것의 상호 연결성의 개념으로 이어진다.현대의 침입에 의해 생태학적 관점이 약해지긴 했지만 유피아크 사람들은 이 세계관의 지지자였고 지금도 지지하고 있다." 카와글리는 유피아크 세계관의 TEK에 대해 다음과 같이 말했다. "유피아크 사람들의 방법론에는 관찰, 경험, 사회적 상호작용, 그리고 대화를 경청하는 것이 포함된다.자연과 영적 세계를 정신으로 파괴하는 것그 사람은 항상 참가자 옵서버입니다.

생태계 관리

주요 기사:생태계 관리
이것의 한 예는 호주 정부가 원주민들에게 통제된 화재의 전통을 실천하기 위해 토지를 돌려주는 것이다.이것은 그 지역을 생물학적으로 더 다양하게 만들었고 산불의 위협과 그 심각성을 감소시켰다.

생태계 관리는 천연자원 관리에 대한 다면적이고 종합적인 접근법입니다.그것은 과학이 할 수 없는 장기적인 측정으로부터 데이터를 수집하기 위해 과학과 전통적인 생태학적 지식을 모두 통합한다.이는 현재와 미래 세대의 사회경제적, 정치적, 문화적 요구를 충족시키면서 합의된 의사결정 과정을 통해 과학자와 연구자가 원주민과 협력함으로써 달성된다.서양 과학이 기술과 도구를 가지고 있는 동안, 토착 지식은 그 복잡성에 대처하는 방법을 발전시켰다.이것은 양측과 환경 모두에게 더 나은 결과를 낳는 좋은 관계이다.함께 일하는 것의 위험은 국가들이 공평하거나 전혀 혜택을 받지 못한다는 것이다.많은 경우 토착 지식은 동의(문화적 유용), 인정 또는 보상 없이 나라 밖에서 사용되어 왔다.토착지식은 환경을 지탱할 수 있지만 신성한 지식일 수도 있다.

생태 복원

생태복원은 인간의 개입으로 퇴화된 생태계를 복원하는 행위다.생태복원과 TEK와 관련된 생태계 관리 관행 사이에는 많은 연관성이 있지만,[23] TEK 생태계 관리는 그 장소와의 역사적 관계를 통해 훨씬 더 심도 있게 이루어지고 있습니다.앞서 언급한 원주민과 비 원주민 간의 불평등한 힘 때문에, 사회적 부정을 회복하기 위해서는 파트너십이 공평해야 하며, 이는 원주민이 생태 복원 프로젝트를 [24]주도할 때 성공적이라는 것이 입증되었습니다.

전통지식과 미국 환경보호청

미국 환경보호청은 부족 정부와 어떻게 협력하고 "인간의 건강과 [25]환경을 보호하기 위한" 프로그램을 제정하는 데 부족의 이익을 인정하는 방법에 대한 자세한 공식 정책을 개발한 최초의 연방 기관 중 하나였다.EPA는 부족민의 환경 관련성을 인식하면서 전통적인 생태학적 지식을 "기관의 환경과학, 정책 및 의사결정 과정"[26]에 통합하는 환경 프로그램을 개발하려고 했다.

현재 TEK는 주류 환경 의사결정에서 중요한 요소로 인식되지 않고 있지만, 과학자들은 TEK와 연계하여 자급자족과 [27]결단을 촉진하는 핵심 과학 역량 프로그램 개발에 힘쓰고 있다.환경 문제에 대한 해결책을 결정할 때 전통적인 생태학적 지식에 대한 인식 부족은 전통적인 모델보다 과학을 중시하는 민족 중심적 경향을 나타낸다.따라서 과학과 TEK를 통합하는 기관들은 과학과 TEK의 장점을 충분히 활용하기 위해 독특한 교육학적 방법의 가치를 인정해야 한다.예를 들면, 미국 기관은, 원주민 엘더와 제휴해, 원주민 그룹의 렌즈를 개입시켜 TEK에 대해 학습해, 문제의 특정 장소로부터 실전 데이터를 수집해, 과학적 [10]평가에 원주민의 가치를 짜넣어야 한다.

2000년 11월, 빌 클린턴 미국 대통령은 행정명령 13175를 발표했는데, 이 명령에서는 연방정부와 기관이 부족에 [28]영향을 미칠 수 있는 정책 개발에 있어 인도 부족 정부와 협의할 것을 요구했습니다.부족적 의미는 EPA에 의해 "하나 이상의 인디언 부족, 연방정부와 인디언 부족 간의 관계 또는 연방정부와 인디언 [29]부족 간의 권력과 책임 분배에 실질적인 직접적인 영향을 미치는 것"으로 정의된다.미국 정부의 연방 기관으로서 EPA는 협의 프로세스에 대한 일련의 표준을 수립해야 했다.초기 대응으로, 기관은 기관이 부족에 영향을 미칠 수 있는 조치를 취하거나 결정을 이행하기 전에 기관과 부족 관계자 간의 의미 있는 의사소통과 조정을 가능하게 하는 일련의 표준을 개발했다.또한 이 표준은 EPA 협의 담당자를 지정하여 협의 프로세스의 일관성과 조정을 촉진하고 책임과 투명성을 보장하기 위해 관리 감독 및 보고를 확립했다.

협의의 한 형태는 EPA 부족 협의회였다.2000년 EPA 연구 개발 사무국은 EPA 부족 과학 위원회를 결성했다.전국 부족 대표들로 구성된 이 협의회는 EPA의 과학 노력에 부족이 관여하는 구조를 제공하고 EPA가 국가 차원에서 부족에게 가장 우선순위가 높은 과학적 문제를 이해할 수 있는 매개체 역할을 한다.위원회는 또한 이러한 우선순위 문제를 EPA 전체 [30]그룹에 제기함으로써 EPA의 과학적 의제에 영향을 미칠 수 있는 기회를 부족들에게 제공한다.

EPA 부족 과학 평의회의 초기 모임에서 부족 구성원들에게 중요한 것은 부족의 전통적인 생활 방식과 서양 과학의 본질적인 차이였다.이러한 생활 방식에는 "영적, 감정적, 육체적, 정신적 환경과의 연결, 본질적이고 측정할 수 없는 가치에 기초한 연결"과 지구의 자원이 인간의 [28]생존에 필요한 모든 것을 제공할 것이라는 이해가 포함됩니다.

그러나 EPA의 부족과학위원회는 두 그룹이 "어떤 문화도 정체성을 포기하지 않는 모든 민족에게 환경 보호에 기여할 수 있는 정보를 공유할 수 있는" 회의 장소로서 활동하도록 의도되었다.TTL을 보호하기 위한 노력의 일환으로 평의회는 조사하기 위한 중요한 영역으로서 침하를 확인했다.EPA-Trival Science Council은 생존을 "사람과 주변 환경의 관계, 생활 방식"으로 정의했다.생존은 지구에 대한 본질적인 영적 연결을 포함하며, 지구의 자원이 인간의 생존에 필요한 모든 것을 제공할 것이라는 이해를 포함합니다.지구의 기본적인 자원으로 살아가는 사람들은 그 자원에 연결된 채로 살아가고 있다.생존은 다음 세대의 유익한 사용을 위해 지구 자원의 무결성을 보장하는 방식으로 사는 것입니다."TTL 또는 TEK는 특정 위치에 특정되며 식물과 동물 사이의 관계 및 생물과 환경과의 관계를 포함하므로, 우선 순위로서의 침하를 인정하면 TTL의 지식과 실천을 보호할 수 있다.예를 들어, 생존에 관한 심의의 일환으로, 위원회는 자원 오염을 "현시점에서 가장 중요한 부족 과학 문제"로 식별하기로 합의했다.왜냐하면 생활습관을 가진 부족 사람들은 농사, 사냥 등의 전통적인 기술을 환경에 의존하기 때문이다.어업, 임업, 의약품, 그리고 의식, 오염물질은 부족민들에게 불균형적으로 영향을 미치고 그들의 TTL을 위태롭게 한다.EPA 평의회가 밝힌 바와 같이, "부족 생계형 소비율은 일반적으로 일반 인구의 몇 배나 높기 때문에 자원 오염의 직접적인 영향이 훨씬 더 즉각적인 [28]우려 사항이다."원주민들이 오염된 자원과 씨름하고 있는 가운데, 의회는 그 영향에 대한 조사를 진척시켰다.

이러한 노력에도 불구하고 EPA-Trival Science Council 내에는 아직 진행에 대한 장벽이 있다.예를 들어, 한 가지 장애물은 TTL의 특성입니다.부족의 전통적인 생활 방식은 사람에서 사람으로, 세대로 구두로 전해지는 반면, 서양 과학은 쓰여진 단어에 의존하며, 학문적이고 문학적인 [28]전달을 통해 전달된다.과학 분석이 부족의 투입을 차단하는 은유적인 "블랙박스"에 담겨진다는 아메리카 원주민들의 인식으로 인해 서양 과학자들과 부족 사람들을 하나로 모으려는 노력도 방해받고 있다.그럼에도 불구하고 EPA는 과학적 이해를 증진하고 환경과 인간의 건강에 도움이 될 수 있는 새로운 정보와 관점을 제공할 수 있는 토착 지식의 능력을 인정했다.

EPA의 위험 평가 패러다임에 TTL을 통합하는 것은 EPA-트리벌 과학 위원회가 EPA 문화의 변화를 제정할 수 있었던 방법의 한 예이다.위험 평가 패러다임은 "오염물질 또는 기타 환경 스트레스 요인에 대한 노출의 결과로 인한 인간의 건강과 환경에 대한 유해한 영향의 가능성을 과학적으로 분석하기 위한 조직 프레임워크"이다.EPA는 "위험 폐기물 현장의 정화 수준, 수질 및 대기질 기준, 어류 권고, 살충제 및 기타 독성 [27]화학물질의 금지 또는 제한적 사용"을 확립하기 위해 위험 평가를 사용해 왔다.그러나 부족 사람들은 현재의 위험 평가 방법론이 부족 문화, 가치관 및/또는 삶의 방식에 완전한 가치를 제공하지 못한다고 우려한다.부족 과학 위원회는 EPA 위험 평가 모델에 존재하는 피폭 가정에 TTL을 통합하려고 한다.그러나 EPA 부족 과학 위원회의 장기적 목표는 의사결정 평가를 위험에서 건강한 사람과 환경 보존으로 완전히 전환하는 것이다.위에서 설명한 바와 같이 부족 사람들은 위험을 특징지을 때 인간과 생태학적 조건의 분리를 받아들이지 않는다.EPA가 시작한 세미나, 워크숍 및 프로젝트를 통해 부족은 EPA 위험 평가 및 의사결정에 부족 전통 생활 방식의 통합에 관한 대화에 참여할 수 있었다.이는 여러 가지 방법으로 발생하였다: 토종 바구니, 연어 및 다른 물고기의 중요성, 토종 식물 의약품, 다량의 물고기와 사냥감 소비, 사람 또는 지역사회에 대한 잠재적 위험을 추정하기 위한 노출로 땀 흘리는 곳과 같은 독특한 부족 문화 활동의 포함.이러한 유형의 부족별 활동은 EPA의 위험 평가에 포함될 수 있지만, 그러한 활동이 포함될 것이라는 보장은 없으며,[27] 국가 전체의 다른 현장에 적용할 수 있는 방법의 일관성도 없다.

2014년 7월 EPA는 연방정부에서 인정한 부족 및 원주민과의 협력을 위한 환경정의에 관한 정책(Policy on Environmental Justice for Working with Federalally Recogned Trives and Native People)을 발표하면서 연방정부에서 인정한 부족 및 원주민과 관련된 프로그램에 대한 원칙을 명시했다.인간의 건강과 [31]환경에 미치는 불균형적인 영향과 중대한 위험으로부터 해방됩니다."17개 원칙 중에는 3번("EPA는 연방정부에서 인정한 부족, 미국 전역의 원주민 및 인도 국가에 거주하는 다른 사람들의 관점에서 인간의 건강과 환경의 정의를 이해하기 위한 작업"); 6번("EPA는 적절하고 실행 가능하고 법률이 허용하는 범위 내에서 권장한다")이 있었다.환경정의 우려를 이해하고 대처하고 프로그램 구현을 촉진하기 위해 기관의 환경과학, 정책 및 의사결정 프로세스에 전통적인 생태학적 지식을 접목한다."와 #7("EPA는 성지, 문화자원 및 기타 무역에 대한 정보에 관한 기밀성 우려를 고려한다.법률에 [32]의해 허용된 전문 지식")이 정책은 EPA가 부족 및 원주민과 관련된 환경정의 원칙과 관련하여 지침과 절차를 식별하지만, 해당 지침은 규칙이나 규정으로 적용되지 않는다는 점에 주목했다.이러한 규정은 특정 상황에 적용할 수 없으며, 법률, 규정 또는 기타 법적 구속력을 갖는 요건을 변경하거나 대체할 수 없으며, 법적으로 집행할 [31]수 없습니다.

환경 악화가 전통적 지식에 미치는 영향

일부 지역에서는 환경 악화가 전통적인 생태학적 지식의 저하로 이어지고 있다.예를 들어 캐나다 온타리오주 사르니아에 있는 아니슈나베 퍼스트 네이션스 사람들의 아암지완나앙 커뮤니티에서는 주민들이 "남자 출산율의 현저한 감소"를 겪고 있는데, 이는 주민들이 석유화학 [33]공장과의 근접성 때문이라고 한다.

원주민들은 커뮤니티 구성원의 물리적 재생산에 대한 우려와 더불어 환경오염이 문화적 지식의 재생산에 어떤 영향을 미치는지에 대해 우려하고 있다.아암지왕에서는 낚시를 할 때 할아버지, 딸기를 따거나 약을 채취할 때 할머니로부터 전해 내려온 구전이 오염될 것을 우려해 더 이상 행해지지 않고 있다.한때 땀 흘리는 곳으로 쓰이던 바위가 오염돼 더 이상 지역 하천에서 채취되지 않고 있다.차 만들기, 번짐, 아기 씻기에 사용되는 삼나무는 2001년부터 2010년까지 611톤 이상의 바나듐이 공기 중에 방출된 것을 반영하여 6mg/kg의 높은 농도로 바나듐을 함유하고 있습니다.아크웨사네에서는 지역 주민들이 어업과 같은 생계 활동에서 언어와 문화가 상실되었다고 보고하고 있는데, 이들은 오염 물질에 대한 노출에 대한 두려움 때문에 대부분 버려져 왔다.

기후 변화

원주민과 기후변화: 기후변화가 원주민에게 미치는 건강에 대한 영향에 관한 팩트시트

전통적인 생태학적 지식은 그 [34]지역의 실제 거주자들의 세대와 지리에 걸친 기후 변화에 대한 정보를 제공한다.전통적인 생태학적 지식은 환경의 건강과 상호작용에 대한 정보를 강조하고 그것이 [35]전달하는 정보의 중심으로 만든다.기후 변화는 원주민들의 정체성과 그들의 삶의 방식에 대한 전통적인 생태학적 지식에 영향을 미친다.전통적인 지식은 대대로 전해져 오늘날에도 이어지고 있다.원주민들은 생계를 위해 이러한 전통에 의존한다.많은 수확기 동안, 원주민들은 기후 변화의 영향으로 몇 달 일찍 활동을 바꾸었다.

기온 상승은 특정 나무와 식물의 생계에 해를 끼치기 때문에 생태계에 위협이 된다.기온 상승과 강수량 변화의 조합은 식물의 성장 위치에 영향을 미친다.

온난화는 곤충과 동물에게도 영향을 미친다.기온의 변화는 곤충이 1년 내내 나타나는 시간에서부터 계절적 [36]변화 동안 동물들의 서식지의 변화까지 많은 측면에 영향을 미칠 수 있다.

기온이 높아짐에 따라 산불 발생 가능성이 높아진다.호주의 한 원주민 국가는 최근 토지를 반환받았고 통제된 태우는 전통적인 관행을 부활시키고 있다.이것은 생물 다양성을 증가시키고 [citation needed]산불의 심각성을 감소시키는 결과를 가져왔다.

환경의 다양한 측면이 영향을 받을 뿐만 아니라 생태계의 건강도 기후 변화에 의해 영향을 받고, 따라서 원주민들이 이용할 수 있는 환경 자원은 자원의 [36]양과 질에서 변화할 수 있다.

해빙의 수위가 감소함에 따라 알래스카 원주민들은 일상 생활에서 변화를 경험한다; 어업, 교통, 사회, 경제적 측면은 [37]더 안전하지 않게 된다.토양의 해빙은 건물과 도로에 피해를 입혔다.깨끗한 수자원이 [36]감소함에 따라 수질오염이 악화된다.

기후 변화는 많은 차원에서 원주민들의 일상 생활을 해친다.기후 변화와 원주민은 지리적 지역에 따라 다른 적응 및 완화 조치를 필요로 하는 다양한 관계를 가지고 있다.예를 들어, 이러한 상황에 즉시 대처하기 위해 원주민들은 수확 시기나 수확물을 조정하고 자원 사용도 조정합니다.기후 변화는 전통적인 생태학적 지식의 정보의 정확성을 바꿀 수 있다.원주민들은 활동을 계획하기 위해 그리고 심지어 단기적인 일기예보를 [38]위해 자연계의 지표에 크게 의존해왔다.점점 더 악화되는 악조건의 결과로, 원주민들은 다른 생존 방법을 찾기 위해 이주한다.그 결과, 그들이 한때 거주했던 땅과의 문화적 유대가 없어지고,[36] 또한 그들이 그곳의 땅에 대해 가지고 있던 전통적인 생태학적 지식도 없어진다.기후변화 적응은 제대로 구조화되거나 시행되지 않으면 원주민들의 권리를 [39]해칠 수 있다.

EPA는 기후 변화에 대한 적응을 계획할 때 전통적인 생태학적 지식을 고려할 것이라고 언급했다.미국 농무부 국립자원보존국은 기후변화 [35]상황에 대처하기 위해 원주민들의 방법을 사용해 왔다.

도입 사례: 알래스카의 Savoonga와 Shaktoolik

한 연구에서, 알래스카의 Savoonga와 Shaktoolik의 마을 사람들은 지난 20년 동안, 날씨를 예측하는 것이 더 어려워졌고, 추운 계절이 짧아졌으며, 수확할 수 있는 식물의 양을 예측하는 것이 더 어려워졌으며, 동물의 이동에 차이가 있으며, 더 많은 목격이 있다고 보고했다.사냥과 채집 활동은 예측이 불가능하거나 제한된 가용성으로 인해 자주 발생하지 않는다.주민들은 기후의 변화가 눈에 띄어 생계에도 영향을 미쳤다.동식물들은 수렵이나 채집할 것이 많지 않기 때문에 주민들의 수렵과 채집에 영향을 미치는 가용성과는 일치하지 않는다.식물과 동물의 새로운 종의 출현은 또한 전통적으로 [34]육지의 일부가 아니기 때문에 신체적, 영양적 안전상의 문제이다.

특정 TEK

카룩과 유록이 TEK로 불타오르다

환경 사회학자 커스틴 비예타와 부족 기후 변화 연구자 캐시 린에 따르면, "캘리포니아의 카루크 부족은 캘리포니아 북부의 클라마스와 살몬 강 중류의 원주민 땅을 차지하고 있다.부족의 원주민 영토는 약 138만 에이커를 클라마트 강 유역에 포함하고 있다.전통적인 분신술은 태고적부터 카루크족에게 매우 중요했다.부족에게 불은 중요한 토지 관리 도구이자 영적 [40]실천의 역할을 합니다.환경학 교수인 토니 마크스 블록, 생태학자 프랭크 K. 레이크, 열대성 포레스터 리사 M.에 따르면.커런은 "미국 인디언들은 광범위한 화재 배제 정책 이전에 자신들의 생활과 문화적 실천에 필수적인 자원을 강화하기 위해 지하 화재나 문화적 화상을 방송하곤 했다.수십 년간의 화재 배제로 고갈된 생태적 자원을 복구하고 산불 위험을 줄이기 위해 북서 캘리포니아의 카루크 부족과 유록 부족은 지역 협력 노력을 주도하여 자신들의 [41]조상 영토에 있는 공공, 민간 및 부족 땅에서 방송 화재와 연료 절감 치료를 확대하고 있습니다."

토니 마크스 블록, 프랭크 K. 레이크, 리사 M.쿠란은 또 카루크 영토에 연방정부는 보호구역이 설정되지 않았고, 카루크 신탁지는 3.83km2에 불과하며, 나머지는 주로 클라마스와 6대강 국유림의 관할 하에 있으며 개인 주택이 흩어져 있다고 밝혔다.그 결과, 카루크 부족원들과 관리 기관들은 그들의 조상들의 영토에 대한 USDA 산림청 주장을 탐색해야 하며, 사유지 취득을 통해 그들의 토지 기반을 확장할 수 있는 선택권이 제한적이다.유록지역은 연방정부가 정한 보호구역 외에 레드우드 국립공원, 식스리버 국립공원 등 여러 관할구역이 중복돼 있다.그 보호구역은 민간 목재 회사 소유이다.따라서 유록족은 조상 영토 내에서 여러 행위자와 협력하거나 교류해야 하지만 현재는 [41]카루크족보다 사유재산을 취득할 수 있는 선택권이 더 넓다고 말했다.Kari Norgaard 교수와 Karuk 부족의 멤버인 William Tripp에 따르면, "이 과정은 복제될 수 있고 서부 Klamath 산맥과 그 너머의 다른 지역 사회로 확장될 수 있습니다.화재를 반복한 후파와 유록타누악 매대는 시간이 지날수록 질병에 대한 회복력이 더 강해졌다.일부 연구에 따르면 산불 직후 질병 발생률에 큰 차이가 있는 것으로 나타났습니다(같은 지역의 불에 타지 않은 플롯과 타지 않은 플롯에서 발견될 확률은 72배 낮습니다). 그러나 [42]이 질병은 화재로 사망하지 않은 숙주에서도 생존할 수 있기 때문입니다."

아니시나베 생태보전 TEK

작가 바비 칼만과 니키 워커에 따르면, "원주민이든 원주민이든, 사람들은 수천 년 동안 오대호 지역에 살아왔다.아니시나베족은 오대호 서부의 영토에 살고 있었다.구전에 따르면 아니시나베 사람들은 한때 대서양이나 허드슨 만이었을 수도 있는 거대한 소금물 근처에 살았다.사람들은 내륙을 여행하면 물 위에서 음식이 자라는 곳을 찾을 수 있을 것이라는 예언을 받았다.일부는 서부 오대호로 안내하는 메기 또는 카우리 조개껍데기의 환영을 따라 서쪽으로 갔다.사람들은 그룹으로 나뉘어 아니시나베 국가를 구성하는 여러 곳에 정착했다.아니시나베는 오타와와 포타와토미라는 오대호 서부의 두 나라와 특히 밀접한 관계를 맺고 있었다.이 세 나라의 사람들은 종종 서로 결혼하고, 물건을 교환하고, 분쟁을 해결하기 위해 함께 일했다.협의회에도 모여 [43]함께 결정을 내렸다고 말했다.

토착 철학자이자 기후/환경 정의 학자인 카일 포이스 와이트에 따르면, "오대호 지역의 아니시나베 사람들은 토착종 보존과 생태 복원의 최전선에 있습니다.Nmé는 오대호 유역에서 가장 크고 오래 산 물고기이며 때로는 100년이 넘기도 합니다.Nmé는 의식이나 이야기에서 중요한 식량원, 환경을 감시하는 지표종, 라클란 정체성으로서 아스니시나베 사람들을 섬겼다.연장자인 케니 꿩은 "철갑상어의 감소는 철갑상어 종족의 감소와 일치한다.이 근처에는 철갑상어 종족이 몇 명밖에 알려져 있지 않다.오타와 인디언의 자연자원부는 다양한 부족원들과 생물학자들로 구성된 문화적 맥락 그룹을 시작했는데, 그들은 복원을 위한 목표와 목표를 개발했다.목표는 "Nmé와 아니시나베 사람들의 화합과 유대감을 회복하고 두 사람을 강으로 돌려보내는 것"이었다.결국, 그 부서는 어린 철갑상어의 유전적 조상을 보존하기 위해 매년 가을 철갑상어가 방류되기 전에 그들을 보호하기 위한 최초의 하천변 사육 시설을 만들었다.야생 쌀 또는 마누민은 얕고 맑고 느리게 흐르는 수로에서 자라며 초가을에 수확할 수 있다.수확 후, 마누민은 건조, 볶음, 껍질 벗기기, 윈치, 청소 등의 활동을 통해 가공된다.아니시나베족이 동양에서 이주하여 오대호 지역에 도달하여 물 위에서 농작물을 재배한 후, 미국과 캐나다 시민들과 회사들로 이루어진 이웃 단체들은 광업, 제방, 상업 농업, 레크리에이션 보트 등의 활동을 하였다.이러한 활동은 마누민과 그 서식지에 직접적인 영향을 미친다.오늘날 아니시나베족은 야생미 보존의 리더입니다.2년마다 열리는 니비·마누민 심포지엄에는 오대호의 쌀 수확자, 원주민 학자, 논 재배자, 광산업체 대표, 국가기관 대표, 쌀 유전자 변형에 관심이 있는 대학 연구진이 함께한다.어른들은 마누민에 대한 이야기를 나누고 젊은이들은 마누민이 그들의 미래에 어떻게 부합하는지에 대한 그들의 관점을 공유한다.그들의 부족에서 과학자로 일하는 원주민들은 그들이 연구하고 마누민을 보존하기 위해 하는 일의 깊은 역사적 의미를 이해하기 위해 연장자들과 일하는 경험을 공유한다.토란이나 옥수수 [44]등 다른 토종을 복원하고 보존한 경험을 공유하기 위해 다른 원주민들이 자주 초대됩니다.

워싱턴 주의 Lummi Nation TEK로 남부 거주 범고래 보호

생태학자 폴 건시, 카일 킬러, 그리고 루미 멤버 제레미아 줄리어스에 따르면, "워싱턴 주의 루미 네이션은 샐리쉬 해의 아메리카 원주민 부족이다.2018년, Lummi Nation은 그들의 친척인 "Lolita" (남부 거주 범고래)를 그녀의 고국으로 돌려보낼 것을 요구하는 미국 전역의 토템 폴 여행에 헌신했다.살리쉬어로 범고래는 '물결 아래 있는 우리의 관계'라는 뜻의 'lhol mechen'으로 언급되지만, 루미족은 단순히 고래와 일반적인 방식으로 '관계'가 아니라, 고래들이 혈연이라는 의미에서 고래와 관련이 있다.NOAA는 2005년 남방 주민 범고래를 멸종위기 개체군(DPS)으로 처음 지정했을 때 법적으로 "로리타"를 가족으로 제외했다.그 결정은 "남부 거주 범고래 DPS는 목록에 올리기 전에 포획된 J, K 또는 L 팟의 범고래를 포함하지 않으며, 포획된 채로 태어난 자손도 포함하지 않는다"고 쓰여 있다. (NOAA, 2005).루미족은 푸젯 사운드의 치누크가 고래들을 지탱할 수 있을 때까지 NOAA가 고래들에게 먹이를 주는 데 협력해 줄 것을 요청하고 있다.Lummi 가족은 친척들의 의식적인 먹이에 착수했지만, NOAA로부터 더 큰 규모의 노력이 연방정부의 허가와 파트너십을 필요로 할 것이라고 들었다.이 기구의 보존 목표 중 하나는 '먹잇감의 충분한 양, 품질, 접근성'을 보장하는 것이지만, NOAA는 이 정책을 서식지 문제로 엄격하게 이해하고 있다.그들은 '데이터 부족'이나 불확실성으로 인해 지금은 안주할 때가 아니라는 것을 분명히 해 왔다.Lummi족은 그들의 형제인 흑어를 보호하고 석탄, 기름, 그리고 다른 위협 요소들을 살리쉬해로부터 보호하기 위해 매년 토템폴 여행을 계속하고 있습니다.이 힐링 프랙티스는 Maria Yellow Horse Brave Heart와 Lemyra M에 대처하기 위해 만들어졌습니다.드브루인은 "역사적으로 해결되지 않은 슬픔"[45]이라고 말했다.

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레퍼런스

메모들

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추가 정보

외부 링크