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전통지식(TK), 토착지식(IK)[1] 및 지역지식은 일반적으로 지역,[2] 토착, 또는 지역사회의 문화적 전통에 내재된 지식시스템을 말한다.세계지적재산권기구(WIPO)와 유엔(UN)에 따르면 전통지식과 전통문화표현(TCE)은 [3]모두 토착지식의 일종이다.

전통적인 지식에는 생계 기술(예: 사냥이나 농업을 위한 도구와 기술), 조산학, 민족식물학 및 생태 지식, 전통의학, 천체의학, 공예 기술, 민족천문학, 기후 등에 대한 지식 유형이 포함됩니다.생존과 생존에 필수적인 이러한 종류의 지식은 일반적으로 경험적 관찰의 축적과 환경과의 상호작용에 기초한다.

많은 경우, 전통 지식은 구전으로 대대로 전해져 왔다.전통지식의 일부 형태는 문화, 이야기, 전설, 민속, 의식, 노래, 법률,[4][5][6] 노래, 노래, 노래, 춤, 게임, 신화, 디자인, 시각 예술, 건축에서 전통적인 문화 [3]표현의 범주에 속합니다.

특징 및 관련 개념

부족 대학은 일반 지식과 지역 사회 원로들을 고용함으로써 전통적인 토착 지식을 보존하고 전수합니다.(미네소타 주 리치 레이크 부족 대학)

ICSU(International Council for Science) 과학 및 전통지식에 관한 연구 그룹의 보고서는 전통적인 지식의 특징을 다음과 [7]같이 설명한다.

자연환경과의 상호작용의 오랜 역사를 가진 사람들이 유지하고 발전시킨 지식, 노하우, 관행 및 표현의 축적체.이러한 정교한 이해, 해석 및 의미는 언어, 명명 및 분류 시스템, 자원 사용 관행, 의식, 영성 및 세계관을 아우르는 문화적 복합체의 일부입니다.

전통적인 지식은 전형적으로 한 공동체를 다른 공동체와 구별한다.몇몇 공동체에서, 전통적인 지식은 개인적이고 영적인 의미를 갖는다.전통적인 지식은 또한 공동체의 이익을 반영할 수 있다.일부 지역 사회들 그들의 전통 지식을 생존을 의존한다.그 환경에 관한 금기, 속담이나 우주 지식 시스템과 같은 전통적인 지식은 생물 다양성 보존을 위한 보존 정신 제공할 수 있다.[8]이 특히,"는 다양성과 상호 작용의 장소에서 식물과 동물의 종, 지형, 수로, 생물 물리학적 환경의 다른 특기 중에place-based 지식의 특정 양식"을 말한다 전통적인 환경 지식의 진실입니다.[9]전통적인 생태학적 지식(TürkiyeElektrikKurumu)의 부를 가진 사회의 한 예로 이 남미 Kayapo 사람들은 아마존 열대 사바나(즉, 대초원/cerrado)의 생태적 지역의 광범위한 분류 체계 더 잘 땅을 관리하는 법을 개발하였다.[10]

일부 사회과학자들은 지식을 자연주의 틀 안에서 개념화하고 최근 지식을 여러 세대에 걸쳐 습득한 지식으로 발전시키는 것을 강조한다.이러한 계정들은 적응적으로 습득한 지식, 사회적으로 구축된 지식, 그리고 [11]지식의 사회적 측면을 강조하는 다른 용어들을 사용합니다.지역 지식과 전통 지식은 수십 년에서 수백 년 또는 천 년까지 존재한 기간으로 구분될 수 있다.

토착 지식 또는 기술(ITK)은 고대 지혜의 보고이며 시행착오를 통해 개발되며, 수세기에 걸쳐 축적된 경험을 통해 시간이 테스트되지만 일반적으로 과학적 증거에 의해 입증되지는 않습니다.그러나 대부분의 ITK는 과학적으로 [12]효과적이고 유효하다고 알려져 있었다.

자연주의[clarification needed] 전통에 대한 학술적 연구는 전통적인 지식은 자연적인 범주가 아니며, 주장된 조상이나 [citation needed]유산에 대한 고수보다는 토지, 자원, 그리고 사회적 통제를 위한 권력 투쟁과 관계를 반영할 수 있다는 것을 보여준다.

반면에, 원주민과 지역 사회 자체는 전통적인 지식을 매우 다르게 인식할 수 있다.원주민과 지역 공동체의 지식은 종종 우주론에 포함되며, "무형의" 지식과 물리적 것 사이의 어떠한 차이도 모호해질 수 있다.원주민들은 종종 토착 지식은 전체론적이며 그들이 이용할 수 있는 땅과 자원으로부터 의미 있게 분리될 수 없다고 말한다.그러한 우주론에 대한 전통적인 지식은 조상과 조상의 [citation needed]땅에 불가분의 관계가 있다.지식은 자연주의적 시행착오가 아니라 창조자, 영혼, 조상과의 대화를 통해 직접 계시를 통해 얻을 수 있다.체임벌린(2003)은 브리티시컬럼비아 출신의 한 깃산 장로에 대해 다음과 같이 쓰고 있다: "만약 이것이 당신의 땅이라면," 그는 "당신들의 이야기는 어디에 있나요?"라고 물었다.[13]

원주민과 지역 사회는 개인 소유의 현대적 형태와 유사한 지식에 대한 강한 소유권 전통을 가지고 있지 않은 경우가 많습니다.많은 사람들이 지식에 대한 양육권의 분명한 전통을 가지고 있으며, 관습법은 특정 시간과 장소에서 다른 종류의 지식을 사용할 수 있는 사람들을 지도하고 지식의 사용에 수반되는 의무를 규정할 수 있다.예를 들어, 사냥꾼은 지역사회를 먹여 살리기 위해서만 동물을 죽이는 것이 허용될 수 있고, 자신을 먹여 살리기 위해서가 아니다.원주민의 관점에서, 지식의 유용과 오용은 전통에 모욕적일 수 있고, 토착 우주론 체계에 정신적, 육체적 영향을 미칠 수 있습니다.결과적으로, 원주민들과 지역 사회들은 다른 사람들이 그들의 전통적인 지식을 사용하는 것은 존경과 감수성을 필요로 한다고 주장한다.그러나 전통적인 지식의 비평가들은 "존중"에 대한 그러한 요구를 근거 없는 믿음이 다른 지식 주장과 [citation needed]같은 정밀 조사를 받는 것을 막기 위한 시도로 본다."전통 지식"의 정신적 구성요소가 지속 불가능한 자원 수확을 포함한 모든 활동을 정당화할 수 있기 때문에 이것은 환경 관리에 특히 중요하다.

용어.

디네 직조 기술은 나바호족의 전통적인 지식의 일부입니다.

전통지식(TK)과 전통문화표현(TCE)은 모두 유엔 원주민권리선언(UNDRIP)과 세계지적재산권기구명=jankeik에 의해 사용된 정의와 용어집에 따르면 토착지식(IK)의 일종이다.Terri Janke and Company; Janke, Terri; Sentina, Maiko (2018). Indigenous Knowledge: Issues for Protection and Management: Discussion paper (PDF). Commissioned by IP Australia & the Department of Industry, Innovation and Science. Commonwealth of Australia.</ref>

"전통 문화 표현"이라는 문구는 세계지적재산권기구(WIPO)가 "전통 문화와 지식이 구현되는 모든 형태의 예술적, 문학적 표현"을 지칭하기 위해 사용합니다.수제 직물, 그림, 이야기, 전설, 의식, 음악, 노래, 리듬, [14]춤 등이 한 세대에서 다음 세대로 전해집니다.

WIPO는 IGC([15]Inter Governmental Committee on Intelligent Property and Genetic Resources, Traditional Knowledge and Polkistics)를 통해 전통적인 문화적 표현의 국제적 법적 보호를 협상합니다.위원회의 회의 기간 동안 원주민과 지역사회의 대표들이 전통 [16]지식의 보존과 관련된 패널을 주최한다.

호주 원주민 문화 및 지적 재산에 대한 국제 권위자인 테리 얀케 변호사는 호주 원주민 공동체(원주민과 토레스 해협 섬 주민 포함) 내에서 "'전통'이라는 단어의 사용은 원주민 문화가 시간에 얽매여 있다는 것을 의미하기 때문에 선호되지 않는 경향이 있다"고 말한다.[3]

재산권

토착 토지는 기후 변화로 인해 위험에 처해 있다.많은 원주민들은 그들의 생물 지역에 토지 관리에 대한 전통적인 지식을 가지고 있다.

국제적인 관심은 전통적인 지식을 보존, 보호 및 촉진하기 위해 지적재산권에 관한 법률로 쏠리고 있다.1992년 생물다양성협약(CBD)은 종, 생태계 및 경관을 보호하는 데 있어 전통적인 지식의 가치를 인정하고 이에 대한 접근과 그 사용을 규제하는 언어를 통합했다(아래에서 논의).이러한 규정을 실시하기 위해서는 국제 지적재산권 [citation needed]협정의 개정이 필요하다는[how?] 주장이 곧 제기되었다.

이는 세계무역기구(WTO)의 지적재산권 무역관련관계의 협정(TRIPs)이 채택됨에 따라 더욱 긴박해졌다.이 협정은 [17]CBD에 의거한 협정과 상충되는 것으로 해석될 수 있는 지적재산권 작성 및 보호에 관한 규칙을 제정했다.이에 대해 CBD를 비준한 주정부는 세계지적재산권기구(WIPO)에 지적재산권, 생물다양성, 전통지식의 관계를 조사해 달라고 요청했다.WIPO는 1999년에 진상 조사 임무와 함께 이 작업을 시작했습니다.생물다양성과 관련된 문제 및 TRIP의 광범위한 문제(기존 디자인, 음악, 노래, 이야기 등 생물다양성과 관련된 모든 형태의 문화적 표현 포함)를 고려하여 WIPO는 지적재산권과 유전자원에 관한 정부간 위원회를 설립하였다.엣지 앤 포크(IGC-GRTKF).WIPO Lex는 전통지식에 [18]관한 법률 모음에 대한 지원을 제공합니다.

1990년대 초반부터 밀레니엄까지 세계 시민사회가 급부상한 것도 특징이다.브룬트랜드 보고서(1987)는 지역사회의 직접 참여를 허용하고 지역의 권리와 열망을 존중하는 개발 정책의 변화를 권고했다.원주민들과 다른 사람들은 조약의 권리와 토지 권리에 대한 두 번의 초기 조사를 실시한 원주민에 관한 작업 그룹을 설립해 달라고 유엔에 청원하는 데 성공했다.이는 토지와 자원권에 대한 공공 및 정부의 인식을 높이고 기존 인권법의 개별적 권리와는 다른 집단적 인권 문제를 다룰 필요성을 가져왔다.

국제노동기구(ILO) 협약 169(1989년)나 원주민 권리 선언(2007년) 등 원주민과 지역사회의 집단적 인권은 점점 더 인정받고 있다.세계 대다수 국가의 대통령과 장관들에 의해 지지된 리오 선언(1992)은 원주민과 지역 공동체를 국가가 다루어야 하는 특별한 관심을 가진 별개의 그룹으로 인정했다.

처음에 우려했던 것은 이들 공동체의 영토권과 전통적 자원권에 관한 것이었다.원주민들은 곧 그들의 "무형" 지식과 문화 유산의 유용과 오용에 대해 우려를 나타냈다.원주민과 지역 사회는 무엇보다도 마스코트, 파생 예술 및 공예로서 전통적인 상징과 디자인을 사용하는 것, 전통 노래의 사용 또는 수정, 약용 식물의 전통적인 사용 특허, 그리고 전통 이야기의 저작권과 배포에 반대해왔다.

원주민과 지역사회는 명확한 동의를 하지 않은 전통 지식과 자원의 특허 취득을 막기 위해 노력해 왔다.그들은 전통적인 지식과 자원에 대한 더 나은 보호와 통제를 추구해 왔습니다.또한 일부 커뮤니티는 전통에 따라 정해진 제한에 따라 자신의 전통적 지식을 공평하게 사용하거나 정의된 이익에 따라 이익 공유를 요구하는 방법을 모색하고 있다.

전통적인 지식을 보호하기 위한 세 가지 광범위한 접근법이 개발되었습니다.첫째는 문화유산의 한 형태로서 전통지식을 지키는 것을 강조한다.두 번째는 전통적인 지식의 보호를 집단적 인권으로 보는 것이다.세 번째는 WTO와 WIPO에 의해 취해진 것으로, 전통 지식을 보호하기 위한 기존 또는 새로운 sui generis 조치의 사용을 조사한다.

현재, 전통 지식에 대한 명시적인 sui generations 보호를 제공하는 나라는 극소수에 불과하다.하지만, 많은 나라들이 법이 전통적인 지식 존중을 주어야 하는지에 대해 아직 결정을 내리지 못하고 있다.원주민들은 지적재산권 접근법에 대해 양면성을 보여왔다.일부에서는 기존의 지적재산 메커니즘(주로 특허, 저작권, 상표 및 영업비밀)이 전통적 지식을 어떻게 보호할 수 있는지 조사하려고 합니다.다른 이들은 지적재산권 접근법이 효과가 있을 수 있지만 보다 급진적이고 새로운 형태의 지적재산권법("sui generis rights")이 필요하다고 생각한다.다른 사람들은 지적재산권이 전통적인 문화 개념과 양립할 수 없는 개념과 용어를 사용하고, 그들이 일반적으로 저항하는 그들의 전통의 상업화를 선호한다고 믿는다.많은 사람들은 보호의 형태가 그들의 독특한 정체성, 종교 그리고 문화 유산을 보호하기 위해 집단 인권을 언급해야 한다고 주장해왔다.

퍼블릭 도메인

전통문화나 민속에서 유래하거나 전통문화나 민속에서 영감을 받은 문학 및 예술 작품은 새로운 요소나 표현을 포함할 수 있다.따라서 이들 작품은 살아있고 식별 가능한 창작자 또는 창작자와 함께 하는 "신작"일 수 있다.그러한 현대적 저작물에는 공공영역에 있는 기존의 문화유산에 대한 새로운 해석, 배열, 적응 또는 수집이 포함될 수 있다.전통적인 문화나 민속은 디지털 형식으로 "재포장"되거나 복원 및 색칠될 수 있습니다.전통문화의 현대적·전통적 표현이나 저작물은 일반적으로 지적재산권법의 한 형태인 현행 저작권법에 의해 보호되고 있다.이는 출판 시 "새로운" 것으로 간주될 만큼 충분히 독창적이기 때문이다.저작권 보호는 일반적으로 일시적입니다.저작물이 충분한 기간(종종 작가의 남은 생애에 50~70년) 동안 존재하면 창작자의 재산 전재, 수정, 사용을 금지할 법적 능력이 상실되어 저작물이 공공영역에 [19]들어간다고 한다.저작권 보호는 또한 특정할 수 있는 창작자가 없는 오랜 세월 동안 발전한 포크송이나 다른 작품에도 적용되지 않는다.

제한된 기간 동안만 법적으로 보호되는 아이디어, 이야기 또는 다른 작업을 갖는 것은 일부 원주민들에 의해 받아들여지지 않는다.이에 대해 워싱턴주의 툴랄립 부족은 "공개 공유는 (토착민에 대한) 지식을 사용할 권리를 자동적으로 부여하지 않는다"고 논평했다.원주민들이 서구 지적재산권 시스템에서 지식을 보호하는 데 필요한 조치를 취하지 못했기 때문에 전통적인 문화적 표현은 공공영역에 있지 않지만, 정부와 시민들이 그들의 사용을 규제하는 관습법을 인정하고 존중하지 못했기 때문이다."[19]하지만, 마찬가지로, 명확한 통보와 정당성 없이 공개적으로 이용 가능한 정보의 사용을 제한하는 생각은 선진국의 많은 사람들에 의해 비윤리적일 뿐만 아니라 [20]비실용적이라고 여겨진다.

고유 지적 재산

게셰 곤초크 왕두 스님은 티베트 칸주르의 오래된 목판본에서 마하야나 경전을 읽습니다.
주요 기사:고유 지적 재산

토착지적재산은[2] 국내 및 국제 포럼에서 원주민 집단이 현재 알고 있거나 알고 있거나 [21]알고 있는 모든 것을 주장할 수 있는 원주민들의 특별한 권리를 식별하기 위해 사용되는 포괄적인 법률 용어입니다.는 대부분 서양 법적 전통을 있었고 가장 최근엔 세계 지적 재산권 기구에 의해, 더 일반적인 유엔 push[22]세계의 원주민, 무형 문화 유산의 다양한 재물들을 보기의 일환으로 추진되어 온 발달했다 가지고 있는 개념이 더 낫고 더 잘 probabl에 보호 받는.e,지속적인 유용과 [23]오남용

예비 기간에 유엔 국제 동안 세계의 원주민들을 위한(1993년)[24]고 그 다음 유엔 10년 세계의 원주민들의 동안에(1995–2004)[22]과non-indigenous의 전문가들의 회의 수치는 세계의 다른 부분들에서 decla의 결과가 열렸다.배급"토종 지적 재산"[25][26]을 식별, 설명, 정제 및 정의하는 진술.

무역관련지적재산권협정(TRIP)

1884년 서스캐처원 포트 피트에서 식민지 주민들과 거래하는 빅 베어(미스타히 마스크와)를 포함한 크리족 사람들

「지적재산권의 무역 관련 측면에 관한 협정」 제27조 제3항(b)은 특정 생물학적 재료 또는 지적 혁신을 특허에서 제외할 수 있는 일정한 조건을 정하고 있다.그 조항은 또한 제27조를 재검토할 것을 요구하고 있다.2001년 TRIPS 관련 도하 선언에서 19항은 TRIPS 협정과 1992년 생물다양성협약(CBD) 간의 관계와 전통지식과 [17]민속의 보호를 포함하도록 27조 및 TRIPs 협정 나머지 부분의 검토로 검토를 확대했다.

생물다양성협약(CBD)

전통적인 야생 벼 수확은 오늘날까지 이어져 내려오고 있다.

1993년 유엔환경개발회의(UNCED)에서 서명한 생물다양성협약(CBD)은 생물다양성의 [27]보존과 지속가능 이용과 관련된 전통지식의 이용과 보호를 위한 조치를 개발하는 최초의 국제환경협약이다.2006년까지 188개국은 이 조약을 비준했고, 이 조약의 규정에 따르기로 합의했다(미국은 CBD에 서명했지만 비준되지 않은 몇 안 되는 국가 중 하나).주요 조항은 다음과 같습니다.

제8조현장 보존

각 체약자는 가능한 한 적절한 방법으로 다음 사항을 이행하여야 한다.

(a)...

(j) 생물다양성의 보존과 지속 가능한 이용에 관련된 전통적 생활양식을 구현하는 원주민 및 지역사회의 지식, 혁신 및 관행을 존중, 보존 및 유지하고 해당 지식 소유자의 승인과 참여를 받아 그 적용범위를 넓힐 것.이러한 지식, 혁신 및 관행의 활용으로 발생하는 이익을 공평하게 공유하도록 장려한다.

제10조생물다양성 요소의 지속적 이용

각 체약자는 가능한 한 적절한 방법으로 다음 사항을 이행하여야 한다.

(a)...

(c) 생물자원의 보존 또는 지속가능 이용요건에 부합하는 전통문화 관행에 따라 보호 및 사용을 장려한다.

이러한 조항의 해석은 당사국(조약 비준자)의 결정을 통해 상세하게 설명되었다(사무국에서 디지털 형식으로 무료로 제공되는 생물 다양성 협약 핸드북 참조).그러나 생물다양성협약에 포함된 접근성과 이익공유에 관한 조항은 합의에 이르지 못했고 곧 이들 문제에 대한 권한은 WIPO에 [28]귀속됐다.

1996년 부에노스아이레스에서 열린 생물다양성협약(Convention on Biological Diversity)에서는 현지 지식에 중점을 두었다.지역사회나 원주민과 같은 주요 참여자는 각국이 인정하고 영토의 생물다양성에 대한 주권을 인정받아 [29]계속 보호할 수 있도록 해야 한다.

협약 당사국들은 2006년 3월 20일부터 31일까지 브라질 쿠리치바에서 열린 제8차 회의(COP8)에서 접속 및 이익공유(ABS)에 관한 국제 법적 구속력 있는 체제를 협상하는 2010년 목표를 설정했다.이 목표는 2010년 10월 일본 나고야에서 CBD에 대한 나고야 의정서 체결로 달성되었다.이 협정은 현재 비준이 가능하며 50개 서명국이 비준하면 발효된다.2014년 10월 12일부터 시행되었다.2020년 8월 현재 128개국이 나고야 [30]의정서를 비준했다.의정서는 유전자원과 관련된 정부간 의무를 다루며, 유전자원과 관련된 전통지식의 사용에 대한 접근을 통제하고 혜택을 얻을 수 있는 원주민 및 지역사회의 권리와 관련된 조치를 포함한다.

국가별 TK 보호

호주.

2020년 9월 퀸즐랜드 주 정부는 바이오디스커버리 [31]및 기타 법률 개정법 2020을 도입했다.이 법은 바이오디스커버리에서의 퍼스트 네이션스 사람들의 전통적인 지식에 대한 접근과 사용을 보호하는 것을 도입했다.

인도

2001년 인도 정부는 Ayurveda, Unani, Siddha와 같은 인도의학의 1200가지 체계와 영어, 독일어, 프랑스어, 스페인어, 일본어 [32][33]등 5개 언어로 번역된 1500가지 요가 자세(아사나)의 저장소로 전통지식 디지털 라이브러리(TKDL)를 설립했습니다.인도 유럽 특허청(EPO), 영국 특허청(UKIPO)과 미국 특허 상표청(미국 특허청)과 협정들은 TKDL 데이터베이스에 특허를 탐색 검사를 위해 국제 특허 사무소입니다 접근에서 특허 심사관을 줌으로써 잘못된 특허의 부여를 예방하기 위해 계약했다.[33][34][35]

TK를 보호하기 위한 입법 조치로는 2002년 생물 다양성법, 2001년 식물 품종 및 농민 권리 보호법, 1999년 상품 지리적 표시법 등이 있다.[2]

2008년에 발표된[36] 케랄라에 대한 지적재산권 정책은 전통적인 지식의 보호를 위해 'knowledge commons'와 'commons license' 개념을 채택할 것을 제안한다.주로 Prabhat Patnaik와 R.S. Pravein Raj에 의해 만들어진 이 정책은 모든 전통적인 지식을 "지식 공유"의 영역에 포함시키고 이를 공공 영역과 구별하려고 합니다.Raj는 TKDL이 기밀로 유지되는 동시에 선행기술로 [37][38]취급될 수 없다고 주장했다.

2016년, 티루바나타푸람 출신의 샤시 타루르 의원은 인도의 전통 지식 시스템의 "보호, 보존 및 촉진"을 코드화한 민간 법안(전통 지식 보호 법안, 2016년[39])을 도입했다.그러나 이 법안은 전통적인 [40][further explanation needed]지식의 진정한 관심사를 다루지 못했다는 비판을 받았다.

「 」를 참조해 주세요.

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외부 링크