주관적 이상주의
Subjective idealism |
주관적 이상주의 또는 경험적 이상주의는 오직 마음과 정신적인 내용만이 존재한다는 철학적 일원론의 한 형태이다.그것은 물질적인 것은 존재하지 않는다는 교의인 비물질주의를 수반하며 일반적으로 확인되거나 이와 관련되어 있다.주관적 이상주의는 이원론, 중립적 일원론, 그리고 물질주의를 거부한다; 사실, 그것은 제거적인 물질주의와 반대되는 것으로, 정신 현상의 모든 또는 일부 부류는 존재하지 않고, 순수한 환상이다.
개요
주관적 이상주의는 현상주의 또는 경험주의의 융합으로, 즉시 인식되는 것에 특별한 지위를 부여하고, 정신에 특별한 지위를 부여한다.이상주의는 비정신적 존재의 가능성이나 존재를 부정하는 반면, 현상주의는 정신적인 것을 경험적인 것으로 제한하는 역할을 한다.주관적 관념론은 따라서 그것의 정신적 현실을 평범한 경험의 세계와 동일시하고, 이 현실이 범신론처럼 어떤 식으로든 "신분"인지, 그리고 이 현실이 절대적 관념론처럼 근본적으로 통일된 전체인지에 대해서는 언급하지 않는다.이러한 형태의 이상주의는 객관적인 현실이 있다는 것을 부정하기 때문이 아니라, 이 현실이 그것을 인식하는 주체의 마음에 전적으로 의존한다고 주장하기 때문에 "주관적"이다.
주관적 이상주의자로 식별될 수 있는 최초의 사상가들은 경험의 세계를 주관적 인식의 흐름으로 축소시킨 인도 불교의 요가카라 학파의 특정 구성원들이다.주관적 이상주의는 18세기 조지 버클리(George Berkeley)의 글에서 두드러졌는데, 그는 세계는 인간과 신의 정신으로 이루어져 있다고 결론짓고, 정신에 의존하지 않는 현실의 개념은 일관성이 없다고 주장했다.후속 작가들은 버클리 대학의 회의적인 주장에 끊임없이 고심해 왔다.임마누엘 칸트는 버클리대의 비물질주의를 거부하고 초월적 이상주의로 대체함으로써 응답했다. 초월적 이상주의는 정신 독립적 세계를 존재하지만 그 자체로 인식할 수 없는 것으로 본다.칸트 이후, 진정한 비물질주의는 희귀하게 남아 있지만, 현상주의, 주관주의, 그리고 원근법과 같은 부분적인 중복 운동으로 남아 있다.
역사
플라톤, 플로티누스, 그리고 히포의 아우구스티누스와 같은 사상가들은 물질의 열등하거나 파생적인 현실에 대한 그들의 견해로 이상주의의 비물질적인 논제를 예상했습니다.그러나 이 플라톤주의자들은 버클리가 주관적인 방향으로 방향을 틀지 않았다.플라톤은 자신의 관점을 설명하는 동굴에 사는 사람들에 대한 유추를 만들어냄으로써 이러한 생각들을 예상하는 데 도움을 주었다.그의 견해는 현실에는 다른 종류가 있다는 것이었다.그는 사람들이 평생 그림자만 볼 수 있다는 동굴의 비유로 이것을 설명한다.일단 밖으로 나가면, 그들은 완전히 다른 현실을 보게 되지만,[1] 이전에 보았던 현실을 놓치게 된다.이것은 사람들이 어떻게 같은 세계에 노출될 수 있는지는 보여주지만 사물을 다르게 볼 수 있기 때문에 버클리 비물질주의 이론의 개념을 확립한다.이것은 객관적인 것과 주관적인 것의 개념을 도입하는데, 이것은 버클리 대학이 물질이 존재하지 않는다는 것을 증명하기 위해 시도하는 방법이다.실제로, 플라톤은 감각 경험을 합리적으로 비난한 반면, 주관적 이상주의는 경험론과 감각 데이터의 축소할 수 없는 현실을 전제로 했다.보다 주관적인 방법론은 피론주의자들이 외형의 세계를 강조하는 것에서 찾을 수 있었지만, 그들의 회의주의는 현상의 인식론적 우선성에서 존재론적 결론을 이끌어내지 못했다.
이상주의의 첫 번째 성숙한 표현은 7세기 인식론자인 Dharmakrrti와 같은 요가카린 사상가들에게서 발생하는데, 그는 궁극적인 현실을 감각-인식과 동일시했다.서양 세계에서 주관적 이상주의의 가장 유명한 지지자는 18세기 아일랜드 철학자 조지 버클리였는데, 그의 인기는 아마도 그의 동시대이자 동료 성공회 철학자 아서 콜리어보다 앞서 물질적 존재에 대한 반박, 혹은 그가 "외부 세계의 부정"이라고 말했을 것이다.그의 이론에 대한 용어는 비물질주의였다.버클리 대학의 주관적 이상주의의 관점에서 보면 물질 세계는 존재하지 않으며 경이로운 세계는 인간에 의존하고 있다.따라서 (버클리나 마하로 대표되는) 이 철학 체계의 기본 개념은 사물이 생각이나 감각의 복합체이고 오직 인식의 주체와 객체만이 존재한다는 것이다."Esse est percipi"는 버클리 대학의 주장을 두 단어로 요약한 것입니다.그것은 "존재하는 것은 인식되는 것"[2]을 의미합니다.이것은 그의 주장을 요약한 것이다. 왜냐하면 그는 사물이 모두 이해되고 같은 방식으로 볼 때 존재한다는 사실에 그의 요점을 두었기 때문이다.Berkeley가 썼듯이, "아이디어의 존재는 인식되는 것에 있다."[3]이것은 모든 것을 객관적이고 주관적으로 분리할 것이다.물질은 주관적인 범주에 속합니다. 왜냐하면 모든 사람이 사물을 다르게 인식하기 때문입니다. 즉, 물질은 실재하지 않습니다.이것은 어떤 것이 진짜가 되기 위해서는 모두가 똑같이 해석해야 한다는 그의 주장의 핵심으로 되돌아간다.
버클리는 모든 물질은 인간의 정신에 의한 구성이라고 믿는다.스탠포드 철학 백과사전에 따르면 그의 주장은 다음과 같다. (1) 우리는 평범한 사물(집, 산 등)을 인식한다. (2) 우리는 생각만 인식한다.따라서 (3) 평범한 사물은 아이디어다.[4]
버클리는 물질은 물질주의자들에 대한 반작용으로 존재하지 않는다는 급진적인 주장을 한다.그는 "만약 외부 인체가 존재한다면, 우리는 이것을 알 수 없을 것이다. 만약 없다면,[5] 우리는 지금 우리가 가지고 있는 것과 같은 이유를 가질 수 있을 것이다."라고 말한다.사고라는 것은 외부의 도움 없이 당신이 가지고 있는 것과 같은 일련의 감각이나 아이디어에 영향을 받을 수 있다.[5] 버클리는 사람들이 자신들이 중요하다고 생각하는 것이 단순히 마음속의 창조물이 아니라는 것을 알 수 없다고 믿는다.
사람들은 (2)가 잘못된 것이라고 주장하면서 사람들은 아이디어를 인식하지 않고 "두 종류의 [6]인식을 구별한다"고 주장해 왔다. 그들은 사물을 인지하고 그 사물에 대한 생각을 가지고 있어 사실상 평등을 깎아내린다.이것은 명백하게 사실인 것처럼 보일 수 있지만, 사실 그것은 논쟁의 여지가 있다.많은 심리학자들은 사람들이 실제로 인식하는 것은 도구, 장애, 그리고 위협이라고 믿는다.사람들이 비디오를 보고 농구 패스의 수를 세도록 한 유명한 고릴라 심리 연구는 사람들이 실제로 그들 앞에 있는 모든 것을 보지 못한다는 것을 보여주었는데, 심지어 고등학교 [7]체육관을 가로질러 행진하는 고릴라도 마찬가지였다.비슷하게, 뱀에 대한 인간의 반응은 의식적으로 움직였을 때 물리적으로 해야 하는 것보다 더 빠르다고 믿어진다.그러므로, 사물이 정신으로 직행한다고 말하는 것은 불공평하지 않다.
버클리 교수는 물리적 세계에서의 움직임이 어떻게 마음의 감정으로 바뀔 수 있는지는 명확하지 않다고 지적했다.심지어 유물론자들조차 이것을 설명하는데 어려움을 겪었습니다; 로크는 물리적 물체에서 정신적 이미지로 옮겨가는 것을 설명하기 위해서는 "그것을 전적으로 우리 조물주의 기쁨에 돌려야 한다"고 믿었습니다.[8] 뉴턴의 물리 법칙은 모든 움직임은 다른 움직임의 역변화에서 비롯된다고 말하고, 물질론자들은 인간이 하는 일은 근본적으로 그들의 부분을 움직이는 것이라고 믿는다.만약 그렇다면, 존재하는 사물과 일반 사상의 완전히 다른 영역 사이의 상관관계를 설명하는 방법은 명확하지 않습니다."물질의 존재가 우리 [6]생각의 발생을 설명하는 데 도움이 되지 않는다"는 사실은 버클리에게 물질을 믿는 이유를 전혀 약화시키는 것처럼 보인다.물질론자들이 물질의 존재를 알 길이 없다면, 물질이 존재한다고 가정하지 않는 것이 가장 좋은 것 같다.
버클리 교수에 따르면, 물체는 정신에 의해 인식되는 한 실존적인 존재를 가지고 있다.신은 전지전능하기 때문에 지각할 수 있는 모든 것을 인식하기 때문에 모든 실존물은 신의 마음 속에 존재한다.하지만, 우리 각자가 자기 성찰에 대한 자유로운 의지와 이해를 가지고 있고, 우리의 감각과 생각은 다른 사람들도 이러한 자질을 가지고 있다는 것을 암시한다.버클리 교수에 따르면 물질적 세계는 존재하지 않는다. 사실 그는 그것이 무엇을 의미할 수 있는지 전혀 알지 못한다.무감각한 물질로 구성된 우주에 대해 이론을 세우는 것은 현명한 일이 아니다.이것은 물질적 세계에 대한 긍정적인 설명이 전혀 없기 때문에 중요합니다. 단지 우리 마음 밖의 사물에 대한 추측일 뿐입니다.
버클리 대학의 비물질주의에 대한 평가는 제임스 보스웰이 기록한 것처럼 새뮤얼 존슨이 비판했습니다.이 이론에 대해 존슨 박사는 "나는 이렇게 반박한다!"라고 외치며 "강력한 힘"으로 바위를 찼다.이 에피소드는 스티븐 데달로스가 제임스 조이스의 율리시스 제3장에서 언급하고 있다.데달로스는 "보이는 것의 피할 수 없는 양식"을 되새기면서 존슨의 반박의 이미지를 떠올리고 감각과 감각의 본질에 대한 아리스토텔레스의 설명과 함께 그것을 실행한다.아리스토텔레스는 시각적 지각이 관찰되기 전에 내안의 투명한 액체를 통과했기 때문에 진위성이 훼손되는 반면, 소리와 청각의 경험은 이와 유사하게 희석되지 않았다고 주장했다.데달로스는 그의 미적 이상을 발전시키기 위해 그 개념을 실험한다.
픽션에서
노르웨이 소설 소피의 세계에서는 주관적 이상주의가 두드러지게 나타나는데, 소피의 세계는 사실 책 한 [citation needed]장에만 존재한다.
주관적 이상주의의 비유는 호르헤 루이스 보르헤스의 단편소설 틀론, 우크바르, 오르비스 테르티우스에서 찾을 수 있는데, 이 단편소설은 버클리대를 구체적으로 언급하고 있다.
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레퍼런스
- ^ Plato. "The Allegory of the Cave" (PDF). Stanford.
- ^ Downing, Lisa (2013). George Berkeley. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University.
- ^ Berkeley, George (1734). A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge. Scolar Press.
- ^ Downing, Lisa. "George Berkeley". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved May 21, 2019.
- ^ a b Berkeley, John. "The Principles of Human Knowledge" (PDF). Early Modern Texts. Retrieved May 21, 2019.
- ^ a b Downing, Lisa. "George Berkeley". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved May 21, 2019.
- ^ Simons, Daniel. "Gorillas in our midst: sustained inattentional blindness for dynamic events" (PDF). Charbis. Retrieved May 21, 2019.
- ^ Locke, John. "Of the Extent of Human Knowledge". Enlightenment. Retrieved May 21, 2019.
