행위자-네트워크 이론

Actor–network theory
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행위자-네트워크 이론(ANT)은 사회와 자연 세계의 모든 것이 끊임없이 변화하는 관계의 네트워크에 존재하는 사회 이론에 대한 이론적이고 방법론적인 접근입니다. 그것은 그 관계 밖에는 아무것도 존재하지 않는다는 것을 암시합니다. 사회적 상황에 관련된 모든 요인은 동일한 수준이므로 현재 네트워크 참가자들이 무엇을 어떻게 상호작용하는지 이상의 외부 사회적 힘은 없습니다. 따라서 사물, 아이디어, 과정 및 기타 관련 요소는 인간만큼 사회적 상황을 만드는 데 중요하다고 여겨집니다.

ANT는 사회적 힘은 그 자체로 존재하지 않으며, 따라서 사회적 현상을 설명하는 데 사용될 수 없다고 주장합니다. 대신 사회 활동을 "설명"하기보다는 "설명"하기 위해 엄격한 경험적 분석이 이루어져야 합니다. 이 후에야 사회적 힘의 개념을 도입할 수 있고, 세상에 진정으로 존재하는 것이 아니라 추상적인 이론적 개념으로만 도입할 수 있습니다.[1]

비록 ANT는 비인간이 시스템이나 네트워크 또는 두 가지 모두에서 행동하거나 참여할 수 있는 능력에 대한 논란의 여지가 있는 주장으로 가장 잘 알려져 있지만, 또한 전통적이고 비판적인 사회학의 강력한 비판과 관련이 있습니다. 과학 기술 연구 (STS) 학자인 Michel Callon, Madeleine Akrich and Bruno Latour, 사회학자 John Law 등이 개발한 이 방법은 더 엄밀히 말하면 "물질-반동적" 방법으로 설명될 수 있습니다. 이것은 물질적인 관계와 기호적인 관계를 동시에 매핑한다는 것을 의미합니다. 그것은 많은 관계들이 물질적이고 상징적이라고 가정합니다. 행위자-네트워크 이론이라는 용어는 1992년 John Law가 당시 사회학 연구소(Center de Sociologie de l'Innovation)에서 다양한 분야의 사례 연구에 걸쳐 수행된 작업을 설명하기 위해 만든 것입니다.[2]

이 이론은 인간과 비인간을 막론하고 사회와 자연 세계의 모든 것이 다른 요소 없이 관계의 네트워크를 네트워크 밖으로 이동하는 데 상호 작용한다는 것을 보여줍니다. ANT는 비인간을 인간과 동등한 행위자로 정의함으로써 많은 전통적인 접근법에 도전합니다. 이 주장은 이론을 실제 적용할 때 새로운 관점을 제공합니다.

일반적으로 ANT는 사건이나 혁신에 대한 본질주의적 설명을 피한다는 점에서 구성주의적 접근법입니다(즉, ANT는 그것이 사실이고 다른 것들은 거짓이라고 말하기보다 그것을 성공적으로 만드는 요소들의 조합과 상호작용을 이해함으로써 성공적인 이론을 설명합니다).[3] 마찬가지로, 그것은 그 자체로 응집력 있는 이론이 아닙니다. 오히려, ANT는 사람들이 용어와 용어의 기초가 되는 종종 미개척 가정에 민감하게 반응하는 것을 돕는 전략으로 기능합니다.[4] 이는 다른 많은 STS 및 사회학적 네트워크 이론과 구별되는 독특한 물질-반영적 접근 방식으로 구별됩니다.

배경 및 컨텍스트

ANT는 1980년대 초 파리 에콜 국립 고등학교(Ecole nationale supérieure demines de Paris)의 사회학 센터(CSI)에서 직원(Michel Callon, Madeleine Akrich, Bruno Latour)과 방문객(John Law 포함)에 의해 처음 개발되었습니다.[3] John Law와 동료 사회학자 Peter Lodge(사회과학자를 위한 과학; London: Macmillan Press Ltd.)가 공동 집필한 1984년 책은 지식의 성장과 구조가 행위자와 네트워크의 상호작용을 통해 어떻게 분석되고 해석될 수 있는지에 대한 초기 탐구의 좋은 예입니다. 처음에는 과학과 기술의 혁신과 지식 창출 과정을 이해하기 위해 만들어진 이 접근법은 STS의 기존 연구, 대형 기술 시스템 연구 및 철학자 미셸 세레스의 저술인 알기르다스 줄리앙 그라이마스의 기호학을 포함한 다양한 프랑스 지적 자원에 적용되었습니다. 아날레스 역사학교도 그랬고요

ANT는 프랑스 후기 구조주의의 많은 선점을 반영하는 것으로 보이며, 특히 비기반적이고 다중적인 물질-반영적 관계에 대한 우려를 반영하는 것으로 보입니다.[3] 동시에, 그것은 대부분의 후기 구조주의적인 접근법보다 훨씬 더 확고하게 영어 학문적 전통에 내재되어 있었습니다. (주로 영어) 과학 기술 연구에 대한 그것의 기초는 질적인 경험적 사례 연구를 통한 이론 개발에 대한 강력한 헌신에 반영되었습니다. 대규모 기술 시스템에 대한 주로 미국에서 시작된 작업과의 연계는 정치적, 조직적, 법률적, 기술적 및 과학적 요인을 포함하는 고른 방법으로 대규모 기술 개발을 분석하려는 의지에 반영되었습니다.

많은 특징적인 ANT 도구(번역 개념, 일반화된 대칭 및 "이종 네트워크" 포함)와 과학 기술의 혁신을 매핑하기 위한 과학 측정 도구("공동 단어 분석")는 1980년대에 개발되었으며, 주로 CSI와 그 주변에서 개발되었습니다. 1980년대 후반 ANT의 "예술의 상태"는 라투르의 1987년 텍스트, Science in Action에 잘 묘사되어 있습니다.[5]

1990년경부터 ANT는 STS를 넘어 다양한 분야에서 분석 도구로 대중화되기 시작했습니다. 조직 분석, 정보학, 건강학, 지리학, 사회학, 인류학, 고고학, 페미니스트 연구, 기술 커뮤니케이션 및 경제학의 일부 저자가 선택하고 개발했습니다.

2008년 현재, ANT는 이종 관계 분석을 위한 광범위한 물질-반물질 접근법입니다. 부분적으로 그 인기 때문에, 그것은 대체적이고 때로는 양립할 수 없는 방식으로 광범위하게 해석되고 사용됩니다. 현재 ANT에는 정통성이 없으며 저자마다 접근 방식을 상당히 다른 방식으로 사용합니다. 일부 저자들은 ANT의 문제 초점과 다른 문제 초점을 혼합한 "후계 프로젝트"를 언급하기 위해 "After-ANT"에 대해 이야기합니다.[6]

주요개념

배우/배우

행위자(행위자)는 행위를 하거나 다른 사람에 의해 활동이 부여되는 것을 말합니다. 그것은 인간의 개별 행위자나 일반적인 인간의 동기가 없음을 의미합니다. 행위자는 행동의 근원이 되는 것이 허락된다면 말 그대로 모든 것이 될 수 있습니다.[7] 즉, 이런 상황에서 행위자는 어떤 행위를 하는 모든 주체로 간주됩니다. 예를 들어, "파스퇴르 네트워크"에서 미생물은 불활성이 아니라 살균되지 않은 물질을 발효시키고, 살균되지 않은 물질은 영향을 받지 않습니다. 만약 그들이 다른 행동을 취했다면, 즉 파스퇴르와 협력하지 않았다면, (적어도 파스퇴르의 의도대로 행동을 취하지 않았다면) 파스퇴르의 이야기는 조금 다를 수 있습니다. 이런 의미에서 라투르는 미생물을 행위자로 지칭할 수 있습니다.[7]

ANT의 프레임워크에서 일반화된 대칭의[8] 원리는 네트워크를 고려하기 전에 모든 엔티티를 동일한 용어로 설명해야 합니다. 개체 간의 차이는 관계망에서 생성되며, 네트워크가 적용되기 전에는 존재하지 않습니다.

인간배우

인간은 보통 인간과 인간의 행동을 말합니다.

비인간 배우

전통적으로, 비인간적인 실체는 식물, 동물, 지질학, 자연력을 포함한 생명체이자 예술, 언어를 만드는 집단적인 인간입니다.[9] ANT에서 비인간은 사물, 사물, 동물, 자연 현상, 물질 구조, 운송 장치, 텍스트 및 경제 상품을 포함한 여러 개체를 다룹니다. 그러나 인간이 아닌 행위자들은 인간, 초자연적 존재, 그리고 자연의 다른 상징적인 대상들과 같은 실체들을 다루지 않습니다.[10]

배우-네트워크

이 용어가 암시하듯이, 행위자-네트워크는 ANT의 중심 개념입니다. "네트워크"라는 용어는 Latour가[1][11][12] 언급한 바와 같이 원치 않는 의미가 많이 포함되어 있다는 점에서 다소 문제가 있습니다. 첫째, 설명된 내용이 네트워크의 모양을 취한다는 것을 의미하지만 반드시 그렇지는 않습니다. 두 번째로, 그것은 "변형 없는 운송"을 의미하는데, 이것은 어떤 행위자-네트워크도 방대한 수의 번역을 수반하기 때문에 ANT에서는 불가능합니다. 그러나 [12]라투어는 여전히 네트워크가 적합한 용어라고 주장합니다. 왜냐하면 "선험적인 질서 관계가 없기 때문입니다; 그것은 사회의 상위와 하위의 공리적 신화와 연결되어 있지 않습니다; 그것은 특정 위치가 거시적인지 미시적인지 전혀 가정하지 않고, 'a' 또는 'b' 요소를 연구하기 위한 도구를 수정하지 않기 때문입니다." "네트워크"라는 용어의 사용은 들뢰즈와 과타리의 리좀과 매우 유사합니다. 라투르는[11] 심지어 ANT "액터-리좀 온톨로지"로 이름을 바꾸는 것에 반대하지 않을 것이라고 혀를 내둘렀는데, 이것은 "이론"이라는 단어에 대한 라투르의 불안감을 암시합니다.

행위자-네트워크 이론은 물질적-반유적 네트워크가 어떻게 결합하여 전체적으로 작용하는지 설명하려고 합니다. 의미를 만드는 데 관여하는 행위자의 군집은 물질적이면서 동시에 기호적입니다. 그 일환으로 서로 다른 요소를 네트워크로 연결하여 명백하게 일관된 전체를 형성하기 위한 명시적인 전략을 살펴볼 수 있습니다. 이러한 네트워크는 잠재적으로 일시적이며 지속적으로 만들고 다시 만드는 과정에 존재합니다.[1] 이는 관계가 반복적으로 "수행"되어야 한다는 것을 의미합니다. 그렇지 않으면 네트워크가 해체됩니다. 그들은 또한 관계망이 본질적으로 일관적이지 않으며 실제로 충돌을 포함할 수 있다고 가정합니다. 즉, 사회적 관계는 언제나 진행되는 것일 뿐이며, 지속적으로 수행되어야 합니다.

위에서 언급한 파스퇴르 이야기는 다양한 물질의 패턴화된 네트워크를 소개했는데, 이를 '이종적 네트워크'라는 아이디어라고 합니다.[7] 패턴화된 네트워크의 기본 아이디어는 인간이 사회 또는 어떤 사회 활동 및 네트워크의 유일한 요소 또는 기여자가 아니라는 것입니다. 따라서 네트워크는 기계, 동물, 사물 및 기타 물체를 구성합니다.[13] 인간이 아닌 배우들의 경우, 사람들은 네트워크에서 그들의 역할을 상상하기 어려울 수 있습니다. 예를 들어, Jacob과 Mike라는 두 사람이 문자를 통해 이야기하고 있다고 가정해 보세요. 현재의 기술 안에서 그들은 직접 보지 않고도 서로 의사소통을 할 수 있습니다. 따라서 타자를 치거나 글을 쓸 때 통신은 기본적으로 둘 중 하나에 의해 매개되는 것이 아니라 그들의 컴퓨터나 휴대폰과 같은 사물 네트워크에 의해 매개됩니다.[13]

그 논리적 결론을 따진다면, 거의 모든 배우는 단지 다른 작은 배우들의 합으로 간주될 수 있습니다. 자동차는 복잡한 시스템의 한 예입니다. 이 제품에는 많은 전자 및 기계 부품이 포함되어 있으며, 이 모든 부품은 단순히 자동차를 하나의 물체로 다루는 운전자에게 본질적으로 보이지 않게 숨겨져 있습니다. 이 효과는 시간 단위화로 [13]알려져 있으며 객체 지향 프로그래밍에서 캡슐화의 개념과 유사합니다.

액터 네트워크가 파괴되면 시간 엄수 효과도 중단되는 경향이 있습니다.[13] 위 자동차의 예에서 엔진이 작동하지 않는 경우 운전자는 단순히 자신을 이곳에서 저곳으로 운반할 수 있는 차량이 아니라 부품의 집합체로서 자동차를 인식하게 될 것입니다. 또한 네트워크의 요소가 네트워크 전체와 반대로 작용하는 경우에도 발생할 수 있습니다. 그의 책 [14]판도라의 희망에서 라투르는 탈성화를 블랙박스의 여는 것에 비유합니다. 닫으면 상자가 상자로 인식되지만 열리면 상자 내부의 모든 요소가 표시됩니다.

번역.

주 기사: 번역(사회학)

ANT의 중심은 때때로 번역 사회학이라고도 하는 번역의 개념으로, 혁신가들은 네트워크가 구축되고 방어할 가치가 있다고 모든 행위자가 동의하는 중앙 네트워크인 포럼을 만들려고 시도합니다. 미셸 칼론은 1986년 해양 생물학자들이 어떻게 더 많은 가리비를 생산하기 위해 세인트 브리우크 만을 재저장하려고 했는지에 대한 널리 논의된 연구에서 다음과 같은 4가지 번역 순간을 정의했습니다.[8]

  1. 문제 발생: 연구자들은 그들의 성격과 문제를 파악한 다음, 배우들이 연구자들의 연구 프로그램의 '의무 통과점'을 협상한다면 그들이 해결될 수 있다고 주장함으로써 그들 자신을 극 중 다른 플레이어들에게 중요하게 만들려고 시도했습니다.
  2. 흥미: 연구자들이 그 프로그램에서 다른 배우들에게 할당된 부분을 묶기 위해 사용하는 일련의 절차입니다.
  3. 등록: 연구자들이 다른 사람들에게 할당한 수많은 역할을 정의하고 연결하기 위해 사용하는 전술 모음입니다.
  4. 동원: 연구원들은 다양한 주요 집단의 표면적인 대변인들이 해당 집단을 적절하게 대표할 수 있고 후자에 속지 않도록 하기 위해 일련의 접근 방식을 활용했습니다.

또한 이 개념에서 중요한 것은 네트워크 개체의 역할로, 그렇지 않으면 서로 연결하기가 매우 어려운 사람, 조직 또는 조건 간의 동등성을 생성하여 번역 프로세스를 원활하게 수행할 수 있습니다. Bruno Latour는 그의 작품인 "사회 재조립"에서 사물에 대한 이 특정한 작업에 대해 말했습니다.[1]

준객체

준객체는 연결적이고 네트워크, 사회적 집단 및 협회(예: 농구, 언어 또는 빵)를 엮는 방식을 특징으로 하는 개체입니다.[15]

위의 예에서 "사회 질서"와 "기능하는 자동차"는 각각의 행위자-네트워크의 성공적인 상호작용을 통해 탄생하며, 행위자-네트워크 이론은 이러한 창작물을 네트워크 내의 행위자 간에 전달되는 토큰 또는 준객체로 지칭합니다.

토큰이 네트워크를 통해 점점 더 많이 전송되거나 전달됨에 따라 점점 더 시간 단위화되고 또한 점점 더 세분화됩니다. 토큰이 점점 더 많이 전송되거나 행위자가 토큰을 전송하지 못할 때(예: 오일 펌프가 끊어짐), 구두점 및 재작성도 감소합니다.

기타중심개념

재료 기호학적 방법

"이론"이라고 불리지만, ANT는 보통 네트워크가 그렇게 하는 형태를 취하는 "왜" 설명하지 않습니다.[1] 오히려, ANT는 네트워크 내의 관계를 철저히 탐색하는 방법입니다(여러 가지 다른 것이 있을 수 있습니다). Latour가 언급한 바와 같이,[11] "설명은 설명으로부터 이어지는 것이 아니라 설명으로부터 훨씬 더 멀리 떨어져 있습니다." 다시 말해서, 그것은 "무엇에 대한" 이론이 아니라, 라투르가[1] 말한 것처럼 방법, 또는 "어떻게 예약해야 하는가"입니다.

이 접근법은 다른 버전의 재료 semi학(notably를 들어 철학자 Gilles Deleuze, Michel Foucault, 그리고 페미니스트학자 Donna Haraway의 연구)과 관련이 있습니다. 그것은 또한 민족 방법론의 통찰력과 공동의 활동, 습관, 절차가 스스로를 어떻게 유지하는지에 대한 상세한 설명에 충실하기 위한 방법으로도 볼 수 있습니다. 비록 라투르가[17] 그러한 비교에 반대하지만, ANT와 상황 분석과 같은 새로운 형태의 근거 이론과 같은 상징적 상호작용주의 접근법 사이에는 유사성이 존재합니다.[16]

비록 ANT는 대부분 과학과 기술의 연구와 과학의 사회학과 관련이 있지만, 사회학의 다른 분야들에서도 꾸준한 발전을 이루고 있습니다. ANT는 철저하게 경험적이기 때문에 일반적으로 사회학적 탐구에 유용한 통찰력과 도구를 제공합니다. ANT는 정체성과 주관성, 도시 교통 시스템, 열정과 중독에 대한 연구에 배치되었습니다.[18] 또한 정치 및 역사 사회학에서 꾸준한 발전을 이루고 있습니다.[19]

중개자 및 중개자

중개자와 매개자의 구별은 ANT 사회학의 핵심입니다. 중개자는 (우리가 연구하고 있는 어떤 흥미로운 상황에) 아무런 차이가 없는 실체이므로 무시할 수 있습니다. 그들은 변형 없이 다른 개체의 힘을 어느 정도 전달하기 때문에 상당히 흥미롭지 않습니다. 매개변수는 차이를 곱하는 개체이므로 연구의 대상이 되어야 합니다. 그들의 출력은 입력으로 예측할 수 없습니다. ANT 관점에서 사회학은 세계의 너무 많은 부분을 중개자로 취급하는 경향이 있습니다.

예를 들어, 사회학자는 실크와 나일론을 매개체로 삼을 수 있으며, 전자는 상류층을, 후자는 하층층을 "평균", "반성" 또는 "상징"한다고 생각합니다. 이러한 관점에서 실세계 실크-나일론 차이는 관련이 없습니다. 아마도 다른 많은 물질적 차이도 이러한 등급 구분을 전달할 수 있고 그렇게 할 수 있을 것입니다. 그러나 이러한 직물은 분석가가 그 특수성에 관여해야 할 것입니다. 실크와 나일론의 내부 현실 세계 복잡성이 갑자기 관련이 있는 것으로 보이며 한때 그들이 단순히 반영했던 이념적 계급 구분을 적극적으로 구성하는 것으로 보입니다.

헌신적인 ANT 분석가에게는 비단과 나일론의 예에서 취향의 계급적 차이뿐만 아니라 집단과 권력과 같은 사회적인 것들이 복잡한 매개자들과의 복잡한 관계를 통해 끊임없이 구성되거나 새롭게 수행되어야 합니다. (중간 개념에서와 같이) 상호작용을 통해 반영되거나 표현되거나 실질화될 수 있는 독립형 사회 레퍼토리가 배경에 놓여 있지 않습니다.[1]

반사성

상대주의 이론에서는 반사성이 문제로 여겨집니다. 관찰자가 다른 사람에게 거부하는 상태를 요청할 뿐만 아니라 모든 특권 상태가 거부되는 다른 사람과 마찬가지로 침묵을 요구합니다.[12] 지식에 대한 특권이나 제한은 없습니다. 배우 또는 배우가 다른 사람을 설명할 수 있다면 그렇게 합니다. 만약 그렇게 할 수 없다면, 그들은 여전히 시도할 것입니다.

혼종성

절대적인 의미에서 인간도 인간도 아닌 것이 아니라 둘 사이의 상호작용을 통해 생성된 존재라는 의미에서 인간도 인간도 아닌 것이 순수하다는 믿음. 따라서 인간은 준주체로 간주되고, 비인간은 준객체로 간주됩니다.[7]

행위자-네트워크 이론 및 특정 분야

최근에는 간호학, 공중보건학, 도시연구(Farias and Bender, 2010), 지역사회, 도시, 지역계획학 등 사회학을 벗어난 다양한 응용 학문에 행위자 네트워크 이론을 분석 도구로 도입하려는 움직임이 일어나고 있습니다(Beauregard, 2012;[20] Beauregard and Lieto, 2015; Rydin, 2012;[21] Rydin and Tate, 2016). Tate, 2013).[22]

국제관계

행위자-네트워크 이론은 국제 관계와 정치학 분야에서 점점 더 두드러지고 있습니다.

이론적으로, IR 내의 학자들은 전통적인 세계 정치적 이진법(문명적/야만적, 민주적/독재적 등)을 파괴하고,[23] IR에 대한 포스트휴먼적 이해의 의미를 고려하고,[24] 세계 정치의 인프라를 탐구하고,[25] 기술 기관의 효과를 고려하기 위해 ANT를 사용했습니다.[26]

경험적으로, IR 학자들은 고문과 드론 사용,[23] 해적과 해양 통치, [27]쓰레기와 같은 정치적 폭력을 포함한 현상을 연구하기 위해 ANT의 통찰력을 활용했습니다.[28]

설계.

행위자-네트워크 이론은 단순히 물체의 구조 분석에만 국한되지 않는 관점을 사용하여 설계에 적용할 수도 있습니다. ANT 관점에서 디자인은 사회적, 심리적, 경제적 세계를 설명하는 일련의 기능으로 간주됩니다. ANT는 물체들이 인간의 행동과 곰팡이를 만들거나 결정에 영향을 미치도록 설계되었다고 주장합니다. 이러한 방식으로 사물의 디자인은 인간 관계를 중재하는 역할을 하며 우리의 도덕성, 윤리성, 정치성에도 영향을 미칠 수 있습니다.[29]

문학비평

문학 평론가 리타 펠스키(Rita Felski)는 ANT가 문학 비평과 문화 연구의 분야를 제공하고 문학 텍스트를 해석하고 참여하는 중요한 새로운 방식을 제공한다고 주장했습니다. 그녀는 라투르의 모델이 "우리가 의심의 덫에서 빠져나올 수 있도록" 허용하고 비판과 관련된 문제에 대한 의미 있는 해결책을 제공할 수 있는 능력을 가지고 있다고 주장합니다.[30] 그 이론은 그녀의 사후 비판의 공식화에 결정적이었습니다. 펠스키는 ANT를 문학 연구에 적용하는 목적이 "더 이상 우리가 공부하는 텍스트의 현실을 축소하거나 빼기 위한 것이 아니라, 그들의 현실을 증폭시키는 것"이라고 제안합니다.[31]

종교인류학

인류학자들의 기독교 연구에서 ANT는 인간이 비인간 행위자와 어떻게 상호작용하는지 이해하는 다양한 방식으로 사용되었습니다. 어떤 사람들은 신이 사회적 행위자가 아니라고 추정하는 경향에서 종교인류학 분야를 비판해왔습니다. ANT는 인간이 아닌 행위자로서 하나님의 역할을 문제시하고 그들이 종교적 실천에 어떤 영향을 미치는지 말하기 위해 사용됩니다.[32] 다른 사람들은 종교적 건물의 구조와 배치를 말하기 위해 ANT를 사용했습니다. 특히 문화 간의 맥락에서 건축은 하나님의 존재를 가시적으로 만드는 대리인으로 볼 수 있습니다.[33]

ANT 실제로

ANT는 단순한 이론 이상의 방법론으로 여겨져 왔습니다. 사실 ANT는 여러 연구에서 적용할 수 있는 유용한 방법입니다. 더구나 디지털 통신의 발달로 이제는 IS 연구처럼 과학 분야에 응용되는 ANT가 인기입니다. 뿐만 아니라 예술 분야 연구자들의 시야도 넓힙니다.

미술의 개미

ANT는 디자인 개발의 큰 인플루언서입니다. 과거에는 디자인 분야의 연구자나 학자들이 주로 세상을 인간의 상호작용적인 상황으로 보고 있습니다. 저희가 어떤 디자인을 적용했건 간에, 그것은 인간의 행동을 위한 것입니다. 그러나 이제 ANT의 아이디어는 설계 원리에 적용되며, 여기서 설계는 연결체로 간주되기 시작합니다. 디자인을 보는 시각 자체가 달라지면서 디자인이 일상에서 더욱 중요하게 여겨지기 시작합니다. 학자들은 디자인의 형태, 연결, 반영, 일상 활동 상호 작용을 분석합니다.[34]

ANT는 박물관에서도 널리 적용되었습니다. ANT는 큐레이터 실습에서 '하드'와 장치의 '소프트' 구성 요소를 구분하기 어렵다고 제안합니다. 큐레이터의 '진행 중'인 대상은 매끄럽고 실험 설정이나 실험자의 신원과 분리하기 어렵다고 합니다.[35]

과학계의 개미

최근 몇 년 동안 행위자-네트워크 이론은 많은 주목을 받고 있으며, 점점 더 많은 IS 학자들이 이 이론을 연구에 명시적으로 사용하고 있습니다. 이러한 응용이 매우 다양함에도 불구하고, 아래 인용된 모든 학자들은 이론이 정보 시스템의 사회 기술적 특성을 이해하기 위한 새로운 개념과 아이디어를 제공한다는 데 동의합니다.[36] Bloomfield는 영국 국민보건서비스(National Health Service)의 특정 자원 관리 정보 시스템 세트 개발에 대한 흥미로운 사례 연구를 제시하고, 행위자-네트워크 이론의 개념을 사용하여 결과를 평가합니다. 행위자-네트워크 접근법은 사회적 또는 기술적 측면을 우선시하지 않으며, 이는 사례 연구에서 사회 구조와 기술에 대한 논쟁이 행위자의 담론 내에서 서로 얽혀 다른 사람들이 자신의 목표와 일치하도록 설득하는 상황을 반영합니다. 이 연구는 겉보기에는 유사한 시스템이 발생한 특정 번역 및 네트워크 구축 프로세스의 결과로 서로 다른 지역에서 매우 다른 결과를 생성한다는 점에서 정보 기술 및 시스템의 해석 유연성을 강조합니다. 그들은 기술과 사회의 경계, 그리고 그들 사이의 연결고리가 기술을 당연시하기보다 사실을 창조하는 데 있어 지속적인 전투와 시련의 주제임을 보여줍니다.[36]

ANT의 영향

비인간 행위자의 기여

그들의 ANT 위치에서 배우로서 비인간의 공헌은 적어도 네 가지입니다.[10]

  1. 인간의 사회적 활동에 있어서 조건으로서 비인간 행위자를 고려할 수 있습니다. 내구성 있는 재료와 같은 인간이 아닌 행위자의 형성을 통해 사회에서 상호 작용을 위한 안정적인 기반을 제공합니다.[37] 역으로 비인간의 행위와 역량은 사회의 형성 가능성의 조건으로 작용합니다.[38][10][39]
    • 라투르의 '우리는[39] 현대적이지 않았습니다'에서 그의 개념적인 '사물의 의회'는 사회적, 자연적, 담론적을 하이브리드로 함께 구성하고 있습니다. 인간 행위자와 비인간 행위자 사이의 상호작용이 현대화된 사회에 영향을 미치기는 하지만, 비인간 행위자에 기반한 이러한 의회 환경은 그러한 가짜 현대화를 없애고 현대 사회와 전근대 사회 사이의 이분법을 바꿀 것입니다.[40]
  2. 인간이 아닌 배우는 중재자로 간주될 수 있습니다. 한편으로, 비인간은 배우들 사이의 관계를 지속적으로 수정할 수 있습니다.[14][41] 반면, 비인간은 인간 배우를 위한 수단으로만 사용되는 것이 아니라 다른 배우와 동일한 특징을 공유합니다.[42] 이런 상황에서 인간이 아닌 행위자는 인간의 상호작용에 영향을 미칩니다. 인간이 서로 동의할 수 있는 분위기를 조성하거나 매개자로서 갈등을 초래합니다.
    • 중재의 상태는 ANT의 말뭉치에서 안정적인 존재로서 중재자나 수단과 더 관련이 있는 반면,[43][44] 중재자는 행위자와 네트워크에 영향을 미치는 더 많은 힘을 기능한다는 것이 눈에 띕니다.[10] 기술적 매개는 간섭, 구성, 시공간의 접힘, 기호와 사물의 경계를 넘나드는 네 가지 차원에서 힘을 발휘합니다.[14]
  3. 인간이 아닌 행위자는 도덕적, 정치적 결사체의 구성원으로 간주될 수 있습니다. 예를 들어, 잡음은 행위자-네트워크 이론에 적용될 경우 비인간 행위자입니다.[10] 소음은 인간이 도덕에 스스로를 규제하기 위한 기준이며, 그 정치적 효과에 대한 일부 법적 규칙에 내재된 제한의 대상이 됩니다. 비인간이 도덕과 정치와의 연관성을 통해 눈에 보이는 행위자가 된 후, 이러한 집단은 본질적으로 사회적 네트워크에서 규제적인 원칙이 됩니다.[45]
  4. 사람이 아닌 배우는 모임이라고 볼 수 있습니다. 도덕과 정치에 대한 비인간의 영향과 마찬가지로, 그들은 다른 시대와 공간에서 배우들을 모을 수 있었습니다.[43] 다양한 온톨로지, 시간, 공간, 내구성과 상호 작용하는 비인간은 네트워크 내에서 미묘한 영향력을 발휘합니다.[38]

비평

일부 비평가들은[46] ANT 관점에 기초한 연구는 완전히 기술적인 것에 머물러 있으며 사회적 과정에 대한 설명을 제공하지 못한다고 주장했습니다. ANT는 유사한 사회 과학적 방법과 마찬가지로 네트워크 내에서 중요한 행위자와 그렇지 않은 행위자에 대한 연구자의 판단 요청이 필요합니다. 비평가들은[who?] 괴델의 불완전성 정리를 고려할 때 기만적으로 일관된 시스템에 대한 논리적으로 입증된 사실과 같이 "네트워크 밖" 기준이 없는 경우 특정 행위자의 중요성을 결정할 수 없다고 주장합니다. 마찬가지로, 다른[who?] 사람들은 행위자-네트워크가 끝없는 연결 사슬(6단계의 분리, 우리는 모두 서로 연결되어 있음)로 전락할 위험이 있다고 주장합니다. 사회구성주의, 기술의 사회적 형성, 사회적 네트워크 이론, 정상화 과정 이론, 혁신 확산 이론과 같은 다른 연구 관점은 ANT 접근법의 중요한 대안으로 여겨집니다.

STS 자체 및 조직 연구에서

초기 주요 비판은 STS 공동체의 다른 구성원들, 특히 Collins와 Yearley 사이의 "Epistemological Chicken" 논쟁에서 비롯되었으며, Woolgar 뿐만 아니라 Latour와 Callon의 반응이 있었습니다. 실천과 문화로서의 과학(Science as Practice and Culture)에 기고한 글에서 사회학자 해리 콜린스(Harry Collins)와 그의 공동저자 스티븐 아일리(Steven Yearley)는 ANT 접근법이 초기 과학 이론이 견지해온 실증주의와 현실주의 입장을 향해 한 걸음 뒤로 물러선 것이라고 주장합니다.[47] 콜린스와 에어리는 ANTs의 접근법이 끝없는 상대주의적 퇴보로 무너지고 있다고 비난했습니다.[48]

Whittle and Organization Studies André Spicer 교수는 "ANT는 조직 현상을 추적하는 결정론적 모델을 넘어 강력한 개인, 사회 구조, 패권적 담론 또는 기술적 효과로 나아가려고 노력했습니다. 오히려 ANT는 행위자들 간의 연관성에 뿌리를 둔 복잡한 인과관계 패턴을 찾는 것을 선호합니다." 그들은 ANT의 존재론적 사실주의가 "조직에 대한 비판적 설명을 추구하기에 덜 적합하다"고 주장합니다. 즉, 현실의 전개되는 본질을 인식하고 지식의 한계를 고려하고 지배 구조에 도전하려고 하는 조직입니다.[49] 이는 ANT가 권력과 같은 기존의 구조를 설명하는 것이 아니라 이러한 구조가 네트워크 내의 행위자의 행동과 그들의 이익을 추구하는 정렬 능력에서 나오는 것으로 보고 있음을 의미합니다. 이에 따라 ANT는 위그 역사를 과학기술 연구에 다시 도입하려는 시도로 볼 수 있는데, 영웅적 발명가의 신화처럼 ANT는 성공적인 혁신가들에 대해서만 성공적이었다고만 말함으로써 설명하려는 시도로 볼 수 있습니다. 마찬가지로, 조직 연구의 경우, Whittle과 Spicer는 ANT가 "시장 관리주의의 상상력에 대한 정치적 대안을 개발하는 작업에 적합하지 않다"고 주장합니다.

휴먼에이전시

행위자-네트워크 이론은 비인간이 네트워크와 시스템의 행위자 또는 참여자가 될 수 있는 역량을 주장합니다. Langdon Winner와 같은 인물들을 포함한 비평가들은 의도성과 같은 속성들이 인간을 동물이나 "사물"로부터 근본적으로 구별한다고 주장합니다(활동이론 참조). ANT 학자들은 다음과 같은 주장으로 대응합니다.

  • 그들은 의도성과 유사한 속성을 비인간에게 돌리지 않습니다.
  • 그들의 대리 개념은 고의성을 전제로 하지 않습니다.
  • 그들은 기관을 인간의 "주체"나 비인간의 "대상"에 위치시키지 않고 인간과 비인간의 이질적인 연관 속에 위치시킵니다.

ANT는 도덕적이라고 비판을 받아왔습니다. Weebe Bijker는 이러한 비판에 대해 ANT의 도덕성이 필수적인 것은 아니라고 답했습니다. 도덕적, 정치적 입장도 가능하지만, 그런 입장을 취하기 전에 먼저 네트워크를 설명해야 합니다. 이 입장은 ANT와 생태학의 역사를 대조하는 Stuart Shapiro에 의해 더 탐구되었으며, 연구 결정이 방법론적이라기보다 도덕적이라고 주장하지만, 이러한 도덕적 차원은 배제되었습니다.[50]

이름을 잘못 지음

"ANT를 회상하는 것에 대하여"라는 워크숍에서 라투르 자신은 배우-네트워크 이론에는 네 가지 문제가 있다고 말했습니다: "배우", "네트워크", "이론" 그리고 하이픈.[51] 그러나 이후의 책에서 라투르는 "하이픈을 포함한"이라는 용어의 광범위한 사용을 받아들이면서 자신을 뒤집었습니다.[1]: 9 그는 또한 ANT 두문자가 "시각장애인, 근시인, 일중독자, 추적자 및 집단 여행자에게 완벽하게 적합하다"는 것(배우-네트워크 인식론의 질적 특징)을 어떻게 기억했는지 언급했습니다.[1]

참고 항목

참고문헌

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외부 링크