잠재성과 현실성
Potentiality and actuality철학에서 잠재성과 실재성은[1] 아리스토텔레스가 자신의 물리학, 형이상학, 니코마체 윤리학, 드 애니마에서 운동, 인과, 윤리, 생리학을 분석하기 위해 사용했던 한 쌍의 밀접하게 연결된 원리들이다.[2]
이러한 맥락에서 잠재성의 개념은 일반적으로 어떤 것이 가지고 있다고 말할 수 있는 어떤 "가능성"을 가리킨다. 아리스토텔레스는 모든 가능성을 동일하게 여기지 않았으며, 조건이 옳고 어떤 것도 그들을 막을 수 없을 때 그들 자신의 합의가 현실화되는 것의 중요성을 강조했다.[3] 현실성은 잠재성과는 대조적으로 가능성이 완전한 의미에서 현실화될 때 가능성의 행사나 충족을 나타내는 움직임, 변화 또는 활동이다.[4]
이러한 개념들은 변형된 형태로 중세까지 매우 중요한 것으로 남아 여러 가지 방법으로 중세 신학의 발전에 영향을 주었다. 현대에 이르러 자연과 신에 대한 이해가 변하면서 이분법은 점차 중요성이 없어졌다. 그러나 이 용어는 에너지와 역동적인 단어에서 가장 명백하게 보이는 것처럼 새로운 용어로도 채택되었다. 독일의 과학자, 철학자 고트프리트 빌헬름 라이프니츠가 현대 물리학에 처음 사용한 단어들이다. 또 다른 최근의 예는 생물학적 "엔테레치"의 유사과학적 개념이다.
잠재력
"잠재성"과 "잠재성"은 고대 그리스어 두나미스(Δααμι)의 번역이다. 그들은 특히 아리스토텔레스가 이 단어를 사용하는 방식을 '실제성'과 대비되는 개념으로 언급하고 있다. 라틴어로 번역된 두나미스는 영어 단어 '잠재적'의 뿌리가 되는 포텐시아로 영어 철학적 문헌에도 가끔 쓰인다.
두나미스는 가능성이나 능력을 뜻하는 일반적인 그리스어다. 문맥에 따라 '잠재력', '잠재력', '능력', '능력', '능력', '능력', '강력', '가능성', '힘', '힘'[5]으로 번역될 수 있으며 현대 영어단어의 근원이다. 초기 현대 철학에서, 홉스나 로크 같은 영국 작가들은 라틴어 파워를 번역하는 것으로 영어 단어 파워를 사용했다.[6]
아리스토텔레스는 그의 철학에서 두나미라는 단어의 두 가지 의미를 구분했다. 자연에 대한 그의 이해에 따르면, 단순히 어떤 일이 일어날 수 있거나 일어나지 않을 수 있다는 의미인 약한 잠재의식과 어떤 일이 어떻게 잘 될 수 있는지를 나타내는 더 강한 감각이 둘 다 있었다. 예를 들어, "우리는 때때로 그들이 의도한 대로 잘 하지 않고 단지 산책을 하거나 말할 수 있는 사람은 말하거나 걸을 수 없다고 말한다." 이 강한 감각은 주로 생물의 잠재력에 대해 언급되고 있지만, 악기와 같은 것에도 사용되기도 한다.[7]
아리스토텔레스는 그의 작품 전반에 걸쳐서 그들 자신의 강한 자연적 경향과 특정한 유형의 변화에 대한 강한 자연적 경향으로, 안정적이거나 끈질긴 사물과 우연히 일어나는 것으로 보이는 사물을 명확하게 구분한다. 그는 이것들을 다른 그리고 더 실제적인 존재를 가지고 있다고 여긴다. '지속하는 성질'은 만물의 원인 중 하나로 꼽히지만, '지속하지 않는 성질'은 '범인에 대한 생각을 단호하게 고치는 사람에 의해 전혀 존재하지 않는 것으로 비방을 받는 경우가 많다'는 것이다. 특정 물질에서 지속되는 효력은 그 물질의 "본질 그 자체"를 설명하는 한 가지 방법이며, 그 물질 안에 내재된 움직임과 휴식의 원천이다. 아리스토텔레스의 4가지 원인에 대한 이론, 즉 물질의 비사고적 잠재력은 그 물질로부터 올 수 있는 사물의 물질적 원인이며, 우리가 그 물질(ousia, 때로는 "무엇인가"로 번역되기도 함)을 이해할 수 있는 방법의 한 부분이다.(아리스토텔레스가 강조한 바와 같이, 이것은 그의 구별을 요구한다. 우발적 원인과 자연적 원인)[8] 아리스토텔레스에 따르면, 우리가 사물의 본질을 언급할 때, 우리는 사물이 그 형태를 성취하기 전에 그 물질에서 이미 잠재력, 변화하려는 선천적인 경향으로 존재했던 사물의 형태, 형상 또는 외모를 언급하고 있지만, 사물은 그들이 "완전히 일"할 때, 실제적인 것으로서, 그들이 무엇을 더 완전하게 보여주는 것이다.[9]
실재성
실재성은 엔제르시아(energeia, ενργ enteleα)와 엔테레키아( (eleτλχααα)를 모두 번역하는 데 종종 사용된다. 실제는 라틴 실재타스에서 유래하며 전통적인 번역이지만, 라틴어로 일반적인 의미는 '현재 일어나고 있는 모든 것'이다.
에누르시아와 엔텔레키아라는 두 단어는 아리스토텔레스에 의해 만들어졌으며, 그는 그들의 의미가 수렴하기 위한 것이라고 말했다.[10] 실제로 대부분의 해설자와 번역자는 이 두 단어를 상호 교환할 수 있다고 생각한다.[11][12] 둘 다 어떤 것이 그 자신의 행동이나 직장에 있는 것을 가리키는데, 모든 것이 완전한 의미에서 실재할 때일 뿐 잠재적으로 실재할 수 있는 것만은 아니다. 예를 들어, "바위가 된다는 것은 우주의 중심에 있기 위해 무리를 하는 것이고, 따라서 달리 제약되지 않는 한 움직이는 것이다."[2]
에네르시아
에네르기아는 '일'을 뜻하는 ergergγν(에르곤)을 바탕으로 한 말이다.[11][13] 현대 단어 에너지의 근원이지만 과학의 역사가 흐르는 동안 용어가 너무 많이 진화하여 현대 용어를 언급하는 것은 아리스토텔레스가 사용하는 원문을 이해하는 데 큰 도움이 되지 않는다. 그의 에르헤지아 사용법을 일관성 있게 영어로 번역하기는 어렵다. 조 삭스는 그것을 "직장에 있다"라는 문구와 함께 렌더링하며 "우리는 엔제르지를 영어로 번역하기 위해 앵글로색슨 뿌리에서 직장에 있다"고 말한다.[14] 아리스토텔레스는 그 단어가 정의를 찾으려 하기보다는 예를 보면 명백해질 수 있다고 말한다.[15]
아리스토텔레스의 작품에서 엔제르시아이의 두 가지 예는 쾌락과 행복(eudimonia)이다. 쾌락은 인간의 몸과 마음의 수수께끼인 반면 행복은 더 단순한 인간의 수수께끼인 것이다.[16]
움직임, 움직임, 혹은 어떤 맥락에서 변화로 번역된 키네시스는 아리스토텔레스에 의해서도 엔제르시아의 특정한 유형으로 설명된다. 아래 내용 참조.
엔텔레키 (엔텔레키아)
엔텔레치는 그리스 엔텔레키아어로 아리스토텔레스에 의해 만들어졌고 라틴어로 엔텔레키아로 번역되었다. 삭스에 따르면 (1995, 페이지 245):
Aristotle invents the word by combining entelēs (ἐντελής, 'complete, full-grown') with echein (= hexis, to be a certain way by the continuing effort of holding on in that condition), while at the same time punning on endelecheia (ἐνδελέχεια, 'persistence') by inserting telos (τέλος, 'completion'). 이것은 운동의 정의를 포함한 아리스토텔레스의 사상 속에 있는 모든 것의 핵심에 있는 한 단어의 삼링 서커스다.
따라서 삭스는 자신의 "일하는-일하는-동일하는-동일하는-동일하는" 복잡한 신학주의를 제안했다.[17] 최근 몇 년간의 또 다른 번역은 "끝에 서 있다"(삭스도 이 번역기를 사용해 왔다.[2]
엔텔레치아(Entellechia)는 그 유래에서 알 수 있듯이 일종의 완성도인 반면, "진정한 존재의 종말과 완성은 그 일에 임하는 것이다"(energeia)라는 것이다. 엔텔레치아는 무언가가 완전한 "일"을 하고 있을 때 계속적으로 일을 하는 (엔에지아)이다. 이러한 이유로 두 단어의 의미는 수렴되고, 두 단어의 모두 모든 사물의 '무엇인가'는 일종의 작품이라는 생각, 즉 다시 말해 특정한 동작 방식이라는 생각에 의존한다. 잠재적으로만 존재하는 것이 아니라 지금 존재하는 모든 것들은 일하는 존재들이며, 그들 모두는 그들의 적절하고 "완전한" 방식이 될 특정한 방식으로 일하는 경향이 있다.[17]
삭스는 에네르기아와 엔텔레치아의 융합을 다음과 같이 설명하고, 실재라는 단어를 사용하여 그들 사이의 중첩을 기술한다.[2]
엔제리시아가 엔테레시아로 확장하는 것처럼 엔테레시아는 어떤 것을 만들어 내는 활동이기 때문에 엔테레시아로 확장하는 것처럼 엔테레시아는 활동 중에만 존재하는 끝이나 완벽이기 때문에 엔제리시아로 확장된다.
동작
아리스토텔레스는 그의 물리학에서 현대 과학과는 상당히 다른 운동(키네시스)을 논한다. 아리스토텔레스의 운동의 정의는 그의 실제성-잠재성 구별과 밀접한 관련이 있다. 문자 그대로 아리스토텔레스는 운동을 "그런 잠재력"의 실제성(엔탈레시아)으로 정의한다.[18] 그러나 아리스토텔레스가 의미한 것은 몇 가지 다른 해석의 주제다. 주요한 어려움은 이 정의에서 연계된 현실성과 잠재성이라는 용어가 일반적으로 아리스토텔레스 내부에서 서로 반대되는 것으로 이해된다는 사실에서 비롯된다. 한편, 「그러므로」는 중요하며, 아리스토텔레스에 의해 상세히 설명되어, 「그런 잠재력」의 예를 든다. 예를 들어, 건축의 움직임은 건축자재의 두나미(dunami)가 될 수 있는 다른 어떤 것과 반대로 건축자재로서 그 두나미(dunami)의 수수께끼로, 아리스토텔레스는 이 잠재력을 '건축자재(buildable)'라고 부른다. 그래서 건축의 움직임은 "건축 가능한"의 실현이지 주택의 실현이 아니다. 건축자재가 가질 수 있는 다른 가능성을 실현하는 것도 아니다.[19]
건축자재는 서로 다른 잠재력을 가지고 있다. 하나는 그들이 함께 건설될 수 있다는 것이다. | 건축은 건축자재의 잠재력이었던 하나의 운동이다. 그래서 그것은 건축자재로서 건축자재의 중요한 요소인 것이다. | 집이 지어지고, 더 이상 움직이지 않는다. |
1969년 영향력 있는 논문에서 아리스토텔레스의 정의를 설명하려는 이전의 시도를 두 가지 유형으로 나누어 비판한 다음, 자신의 세 번째 해석을 내렸다. 이것이 공감대가 되지는 않았지만, '정통'이 된 것으로 묘사되고 있다.[20] 이 간행물 및 이와 유사한 최신 간행물은 다음과 같은 요약본의 기초가 된다.
1. "과정"의 해석
코스만(1969년)과 쿠페(2009년)는 이 접근법을 W.D.와 연관시킨다. 로스. 삭스(2005)는 이 역시 에버로스와 마이모니데스의 해석이었다고 지적한다.
이 해석은, 어떤 잠재성이 실재성이 실재하는 것과 반대로, "키네시스라는 것이 실재로의 통로"라는 로스의 말을 이용하는 것이다.[21]
이 해석에 대한 로스의 주장은 아리스토텔레스가 실제로 자신의 정의 내에서만 엔텔레시아를 잘못, 또는 모순되게 사용했다고 주장할 것을 요구하는데, 이는 아리스토텔레스의 정상적인 단어 사용과 상충되는 '실제화'를 의미하게 한다. 삭스(2005)에 따르면, 이 설명은 또한 아리스토텔레스의 정의에서 "그런 것"을 설명할 수 없다.
2. "제품"의 해석
삭스(2005)는 이 해석을 아퀴나스의 성 토마스(St Thomas)와 연관시키고, 이 설명에 의해 "아리스토텔레스의 운동 정의에서 잠재성과 실제성의 명백한 모순"을 "모든 운동에서 현실성과 잠재성이 혼합되거나 혼합된다고 주장함으로써" 해결한다고 설명한다. 그러므로 운동은 "아직 잠재력이 있는 한 모든 잠재력의 실제"이다. 또는 다시 말하면 다음과 같다.
현실성과 잠재성의 토미즘적 조화는 실제가 아닌 범위까지가 전위적이지 않은 특성을 가지고 있다. 물이 뜨거울수록 잠재적으로 덜 뜨겁고, 차가울수록 실제로 더 뜨거워지는 특성을 가지고 있다.
그러나 첫 번째 해석과 마찬가지로 삭스(2005)는 다음과 같은 목적을 가지고 있다.
이 해석의 한 가지 함축적 의미는 지금 당장 일어나는 일은 엔텔레키아라는 것인데, 마치 비행 중 화살의 순간적인 위치가 다른 모든 곳에서는 아리스토텔레스가 지속되고, 또 다시 지속되는 복잡한 조직 상태를 위해 남겨둔다는 말로 설명될 자격이 있는 것처럼 본질적으로 불안정한 것이다.t 그들을 파괴하려고 시도하는 내적 그리고 외적 원인들.
이 주제에 대한 보다 최근의 논문에서 코스만은 아퀴나스에 대한 견해를 자신의 비평가인 데이비드 찰스, 조나단 비어, 로버트 하인만과 연관시키고 있다.[22]
3. 코스만, 쿠페, 삭스 등의 해석
삭스(2005)는 아리스토텔레스의 정의를 해석하는 문제에 대한 해결책은 아리스토텔레스가 두 가지 다른 유형의 잠재성 사이에서 만들어지는 구별에서 찾아야 하며, 운동의 정의에 나타난 "그런 잠재성"에 해당하는 것들 중 하나만 있어야 한다고 제안한다.. 그는 다음과 같이 쓰고 있다.
시력을 가졌지만 눈을 감은 사람은 비록 어느 쪽도 보지 못하지만 맹인과 다르다. 첫 번째 사람은 볼 수 있는 능력이 있고, 두 번째 사람은 볼 수 없는 능력이 있다. 세상에는 실재뿐 아니라 잠재력도 있다. 그러나 첫 번째 남자가 눈을 떴을 때, 그는 볼 수 있는 능력을 잃었는가? 분명히 아니다; 그가 보는 동안, 그의 능력은 더 이상 단지 잠재력일 뿐 아니라, 작용하게 된 잠재력이다. 볼 수 있는 잠재성은 때로는 활동적이거나 작업 중이거나 때로는 활동적이지 않거나 잠재되어 있는 것처럼 존재한다.
동작을 취하기 위해 삭스는 방을 가로질러 걸어가는 한 남자의 예를 보여주며...라고 말한다.
- "그가 방 반대편에 도달하면, 그곳에 있을 그의 잠재력이 로스의 용어적 의미에서 실현되었다." 이것은 에르헤지아의 일종이다. 그러나 그것은 운동이 아니며 운동의 정의와 관련이 없다.
- 남자가 방 반대편에 있을 수 있는 자신의 잠재력을 걸어가는 동안, 단지 잠재력으로서, 또는 다시 말해서 그와 같은 잠재력은 실재하는 것이다. "방 건너편에 있을 수 있는 잠재력의 실재성은, 그 잠재력 그대로, 방을 가로질러 걸어가는 것 이상도 이하도 아니다."
삭스(1995, 페이지 78–79)는 아리스토텔레스의 물리학 책 III에 대한 논평에서 아리스토텔레스의 운동 정의에 대한 이해에서 다음과 같은 결과를 제시한다.
운동이 하나의 종인 속은 직장에 머무르는 자기(엔탈레시아)로, 그 중 유일한 종은 사물함이다. 물질로서의 효력(Dunami)의 직장에 머무르는 것 자체가 사물함이다. 효력으로서의 효력과 같은 직장에 머무르는 것은 움직임이다.
아리스토텔레스의 철학에서 실제성의 중요성
아리스토텔레스의 실재성-잠재성 구별은 그의 물리학과 형이상학의 모든 것과 연계된 핵심 요소다.[23]
아리스토텔레스는 존재하거나 존재하지 않는 사물들 사이의 몇 가지 구분점 중 하나로 잠재성과 실재성, 또는 효력과 행동을 기술한다. 어떤 의미에서 잠재적으로 존재하는 것은 존재하지 않지만, 잠재력은 존재한다. 그리고 이런 종류의 구별은 아리스토텔레스의 존재 범주 안에 있는 몇 가지 다른 형태의 존재에 대해 표현된다. 예를 들어, 아리스토텔레스의 형이상학에서 1017a:[24]
- 우리는 실체가 현재 보고 있는 것인지 아니면 단지 볼 수 있는 것인지 '보는' 것이라고 말한다.
- 우리는 누군가가 그 이해력을 사용하고 있든 그렇지 않든 간에 이해심을 가지고 있다고 말한다.
- 우리는 밭에 존재하는 옥수수가 아직 익지 않았을 때에도 그것을 말한다.
- 사람들은 때때로 바위 속에 이미 존재한다고 말하는데, 그것은 그 모양을 나타내기 위해 조각될 수 있다.
아리스토텔레스의 작품 안에서 엔제르시아와 엔텔레키아라는 용어는 종종 실재성으로 번역되며, 단지 실제적인 것과 다르다. 왜냐하면 그들은 특히 모든 사물이 성취된다면 그들의 적절한 종말이 될 적절한 종류의 활동이나 일을 가지고 있다고 가정하기 때문이다. 이러한 의미에서의 그리스어는 엔텔레키아(사물의 적절한 끝인 작품)의 구성요소인 텔로스와 또한 텔레ology이다. 이것은 아리스토텔레스의 4가지 원인에 대한 이론의 한 측면이며, 구체적으로 형식적인 원인(아리스토텔레스가 에네르기아라고[25] 말하는 에이도스)과 최종 원인(텔로스)의 측면이다.
본질적으로 이것은 아리스토텔레스가 사물을 움직이는 물질로만 보지 않고, 모든 사물에는 그 나름의 목적이나 목적이 있다고 제안했다는 것을 의미한다. 즉 아리스토텔레스에게는 (현대 과학과는 달리) 가장 강한 의미에서의 자연적인 원인을 가진 사물과 실제로 우연히 일어나는 사물의 구분이 있다. 또한 그는 비합리적 잠재성(예: 가열 능력 및 플루트 연주 능력)과 비합리적 가능성을 구별하여 후자는 그들의 실현을 위해 욕망이나 신중한 선택이 필요하다고 지적한다.[26] 이러한 형식의 추론 때문에 아리스토텔레스는 흔히 텔레톨로지(teleology)를 가지고 있다고 하며, 때로는 형태론을 가지고 있다고 한다.
현실성은 아리스토텔레스에 의해 형식적인 원인에 대한 그의 개념과 연결되지만, 다른 한편으로 전위(또는 힘)는 아리스토텔레스에 의해 히로모르프 물질과 물질적 원인에 대한 그의 개념과 연결된다. 아리스토텔레스는 예를 들어 "물질은 형태에 도달할 수 있기 때문에 잠재적으로 존재하지만 실제로 존재한다면 그것은 형태에 있다"[27]고 썼다.
능동적인 지성
능동적 지성은 아리스토텔레스가 설명한 개념으로 실제성과 잠재성의 이분법에 대한 이해가 필요하다. 아리스토텔레스는 이것을 그의 드 애니마(책 3, ch. 5, 430a10-25)에서 설명하고, 그의 형이상학(책 12, ch.7-10)에서도 이와 비슷한 근거를 다루었다. 다음은 조 삭스가 번역한 <데 애니마>에서 그리스어에 관한 모국어 음이 몇 개 실려 있다.[28] 이 구절은 "인간의 지성이 어떻게 생각되지 않는 본래의 상태에서 생각되지 않는 이후의 상태로 넘어가는가"를 설명하려고 한다. 그는 에네르기아/두나미 구별이 영혼 자체에도 존재해야 한다고 추론했다.[29]
...본성적으로 한 가지는 각 종류[유전자]에 대한 물질 [재능]이지만(이것은 그러한 종류의 모든 특별한 것들의 효력이 있는 것이다) 그러나 그것은 그 물질과 관련된 예술과 마찬가지로 그들 모두가 형성되는 인과적이고 생산적인 것이기 때문에, 이러한 di가 영혼[psuch]에서도 역시 필요하다.간결한 측면이 존재한다.
하나의 종류는 만물이 됨으로써 지적인 [nous]이고, 다른 종류는 만물을 형성함으로써 다른 종류는, 빛과 같은 활동적인 조건[hexis]도 효력에 있는 색들을 색으로 작용하게 하는 방식으로 [poiei ta dunamei onta chromata energeia chromata.
이러한 종류의 지성은 그 성격에 의해, 어떤 행위가 어떤 행위보다 항상 위상이 구별되기 때문에, 그것이 작용하는 물질 위에 있기 때문에, 속성이 없고 섞이지 않는 것뿐만 아니라 분리되어 있다.
지식[epistēmē]은 업무 중 아는 것과 같으며, 역량에 관한 지식은 어느 한 지식인보다 제시간에 우선하지만, 전체적으로는 시간에도 우선하지 않는다.
이것은 한 때는 생각하지 않고, 또 다른 때는 생각하지 않는다는 것을 의미하지 않지만, 분리되었을 때는 그것이 바로 그것이며, 이것만으로도 죽음도 없고 영원하다(우리가 비록 기억도 없지만, 이런 종류의 지성은 작용하지 않지만, 이런 종류의 지성은 파괴될 수 있기 때문에), 그리고 이것 없이는 아무것도 생각하지 않는다.
이것은 "철학사상 가장 치열하게 연구된 문장" 중 하나로 언급되어 왔다.[29] 형이상학에서 아리스토텔레스는 비슷한 주제에 대해 좀 더 길게 썼으며, 활동적인 지성을 '움직이지 않는 무버'이자 신과 동일시했던 것으로 이해되는 경우가 많다. 그럼에도 불구하고 데이빗슨의 말처럼 다음과 같다.
아리스토텔레스가 잠재적 지성과 능동적 지성(De anima에서 명시적이지도 않고 기껏해야 함축적이지도 않은 용어)이 의미하는 바는 무엇이며, 아리스토텔레스가 그들 사이의 상호작용을 어떻게 이해했는가는 오늘날까지 미궁에 빠져 있다. 철학의 역사를 지닌 학생들은 아리스토텔레스의 의도, 특히 그가 적극적인 지성을 인간의 영혼의 한 측면으로 생각했는지 아니면 인간과 독립적으로 존재하는 실체로 생각했는지에 대해 계속 토론하고 있다.[29]
후아리스토텔리아어 사용법
Energeia 또는 에너지의 새로운 의미
이미 아리스토텔레스 자신의 작품에서는 인상적인 은유법이 작용하는 방식,[30] 즉 인간의 행복을 묘사하기 위해 엔제리아와 두나미스의 구별이라는 개념이 여러 방면에서 사용되어 왔다. 기원전 150년경 폴리비우스는 그의 작품에서 아리스토텔레스의 어네르기아라는 단어를 아리스토텔레스식 방식으로 사용하기도 하고 사물의 "명확하고 생생함"을 묘사하기도 한다.[31] 기원전 60-30년 디오도로스 시쿨루스는 폴리비우스와 매우 유사한 방법으로 이 용어를 사용했다. 그러나 디오도로스는 개인 특유의 자질을 나타내기 위해 이 용어를 사용한다. '활력'이나 '에너지'(좀 더 현대적인 의미로는)로 번역될 수 있는 방식으로, 사회를 위해서는 '실습'이나 '관습'을, 어떤 것을 위해서는 '작전'이나 '작업'을, 활동 중의 활력과 같은 방식으로 용어를 사용한다.[32]
플라톤주의와 신플라톤주의
이미 플라톤에서는 그것은 주로 그의 티마이오스(Timaeus)에 있는 데미우르게(Demiurge)와 "리셉션(Recceptacle)"에 대한 설명에서, 주문적 지성과 연계된 그의 우주적 표현에서 힘이라는 개념과 작용하는 것으로 암묵적으로 발견되고 있다.[33][34][35] 또한 플라톤의 불문율의 다이애드와도 연관되어 있으며,[36][37] 헤라클리토스의 모빌리즘과 파르메니데스의 이모빌리티에서와 같이 사회 이전부터 존재와 비존재의 문제에 관여하고 있다. 원시 혼돈 신화 속 개념 또한 고전적으로,과 잠재력을로 가득차 미온적 이상이 있는 주요 문제(또한 prima materia 보), 실제 형태로, 신 플라톤주의에서 한 플루타르크 시대, 플로티노스 특히 볼 수 있는 명령을 받게 될지, 그리고 교회 Fathers,[37]과 뒤이은 중세와 리 사이에서와 관련이 있다.nai라몬 렐룰의 혼돈[38] 서적과 존 밀턴의 천국 로스트에서와 같은 ssance 철학.[39]
플로티누스는 고인이 된 고전적인 이교도 철학자 겸 신학자로 플라톤과 아리스토텔레스의 일신교적 재작업은 초기 기독교 신학자들 사이에서 영향력이 있었다. 그는 자신의 에네아드에서 아리스토텔레스와 플라톤의 사상을 일신론의 한 형태와 함께 조화시키려 했는데, 그것은 아리스토텔레스의 엔제리아/두나미스의 이분법과 일치하는 용어로 착안된 세 가지 근본적인 형이상학적 원리와 그의 능동적 지성 개념에 대한 하나의 해석(위에서 논의)을 사용하였다.
- 모나드나 "하나의 것"은 때때로 "좋은 것"으로도 묘사된다. 이것은 두나미 혹은 존재의 가능성이다.
- 지성, 또는 지성, 또는 그리스어로 신으로 묘사되는 누스, 또는 데미우르쥬를 사용하기 위해서. 그것은 생각인 자신의 내용, 즉 플라토닉 사상이나 형태(이데)와 동일시된다고 생각한다. 이 지성에 대한 생각은 인생의 가장 높은 활동이다. 이러한 사고의 실현은 그 형태의 존재다. 이 지성은 존재의 첫 번째 원리 또는 기초다. 원은 그것보다 앞서지만, 정상적인 원인이 효과보다 먼저라는 의미에서가 아니라, 그 대신 지성을 원의 발산이라고 부른다. The One은 이러한 존재의 토대가 될 가능성이다.
- 소울 또는 그리스 용어를 사용하기 위해, 정신. 영혼은 또한 수수께끼다: 그것은 자신의 생각을 실행하거나 실현하며 "지능 내에 통일된 사상으로서 포함된 영적 또는 초자연적인 코스모스의 살아있는 이미지인 별개의 물질적인 코스모스"를 창조한다.
이것은 주로 플라톤에 대한 플로티누스의 독서에 바탕을 두었지만, 또한 에네르기아로서 움직이지 않는 무버를 포함한 많은 아리스토텔레스적 개념들을 통합하였다.[40]
신약성서 사용법
![]() | 이 절에는 아마도 독창적인 연구가 포함되어 있을 것이다. 신약성서의 일치성은 이 개념이 신약성서에서 사용된다는 증거가 아니다. (2021년 8월) (이 과 시기 |
세인트와 같은 초기 기독교 신학자들이 네오플라토닉을 크리스텐덤에 편입시킨 것 외. 오거스틴은 두나미스와 에르곤(에네르기아의[41] 형태학적 뿌리)의 개념이 그리스 신약 원문에서 자주 사용된다.[42] 두나미스는 116회, 에르곤은 161회 사용되는데,[44] 보통 '힘/능력'과 '행동/업무'라는 뜻을 가지고 있다.
중세 기독교 신학의 본질-에너지 논쟁
동방 정교 기독교에서 성 그레고리 팔라마스는 신의 "에너지" (실제: 그리스어로 단수 에네르기아, 라틴어로 액튜스)에 대해 하나님의 "본능" (ousia)과 대조적으로 썼다. 이것들은 두 가지 뚜렷한 유형의 존재인데, 신의 에너지는 사람들이 지각할 수 있는 존재의 유형인 반면, 신의 본질은 정상적인 존재 또는 비존재 또는 인간의 이해, 즉 다른 어떤 것에 의해 야기되거나 창조되지 않는다는 점에서 초월적인 것이다.
팔라마는 헤시크즘의 동방정교 금욕 관행에 대한 변호의 일환으로 이런 설명을 했다. 1351년 이후 팔라미즘은 정교회의 표준적인 일부가 되었다.[45]
이와는 대조적으로 서부 중세(또는 가톨릭) 기독교의 입장은 예를 들어 아리스토텔레스의 엔텔레키 개념에 의존한 토마스 아퀴나스의 철학에서 찾을 수 있는데, 그는 신을 액터스 퓨루스, 순수한 행위, 잠재력과 섞이지 않은 실재성으로 정의했다. 실체가 아닌 진정 뚜렷한 신의 본질 존재는 가톨릭 신학에서는 일반적으로 받아들여지지 않는다.
모달 논리에 대한 영향
가능성의 개념은 중세 및 현대 철학자들에 의해 크게 분석되었다. 이 분야에서 아리스토텔레스의 논리적인 작업은 모달 논리와 그것의 잠재성과 시간에 대한 대우에 대한 기대라고 일부 사람들은 생각한다. 실제로, 가능성에 대한 많은 철학적인 해석은 "내일 바다 전투가 있을 것이다"[46]라는 성명의 진실에 관해 아리스토텔레스의 해석에 관한 유명한 구절과 관련이 있다.
현대 철학은 모달 형이상학에 의해 연구된 것처럼 가능성을 모달 논리의 한 측면으로 간주한다. 명명된 주제로서의 모달 논리는 스콜라스틱스, 특히 오캄의 윌리엄과 존 던스 스코투스의 저술에 힘입은 바가 크다. 그는 주로 본질과 사고에 대한 진술을 분석하기 위해 비공식적으로 추론했다.
현대 물리학에 미치는 영향
아리스토텔레스의 형이상학, 자연과 인과관계에 대한 그의 설명은 대부분 초기 현대 철학자들에 의해 거부되었다. 프란시스 베이컨은 노봄 오르간론에서 각 종류의 사물에 대해 형식적인 원인이나 "자연"의 개념을 거부한 사례에 대한 하나의 설명에서 철학자들은 여전히 형식적인 원인을 찾아야 하지만 색, 무게와 같은 "단순한 본성"의 의미에서만 찾아야 한다고 주장했는데, 이는 매우 다른 유형으로 여러 가지 그라데이션과 모드에 존재한다.es [47]개별 신체 당시 토마스 홉스의 작품에서는 아리스토텔레스 전통 용어인 "포텐티아 et 액터스"가 논의되지만 그는 단순히 "원인 및 결과"[48]와 동일시한다.
베이컨의 접근방식에 따라 특정 사물에 대한 특정한 형태와 연결되는 것이 아니라 일반화된 형태의 에너지만 현대 물리학의 일부가 된 아리스토텔레스의 잠재력과 실제성 구별의 적어도 한 측면의 적응이 있었다. 현대 물리학의 에너지의 정의는 질량의 산물이자 속도의 제곱으로서 라이프니즈가 도출한 것으로, 갈릴레오의 추락하는 신체에 대한 조사에 근거한 데카르트의 보정이다. 그는 그것을 엔테레키아나 '생존력'(라틴어 vis viva)이라고 지칭하는 것을 선호했으나, 그가 정의한 것을 오늘날 운동 에너지라고 하며, 라이프니즈에게 아리스토텔레스의 엔제리아와 사물에 있는 운동에 대한 잠재력을 개조한 것으로 보았다. 라이프니즈는 아리스토텔레스에서처럼 각각의 물리적 사물들이 특정한 방식으로 움직이거나 변화하려는 경향을 갖는 대신에, 힘, 힘 또는 운동 그 자체가 다른 유형의 사물들 사이에 전달될 수 있다고 말하여, 이 에너지의 일반적인 보존이 이루어지고 있다. 즉, 라이프니츠의 현대판 엔텔레키나 에너지는 그 자체의 자연 법칙을 준수하는 반면, 다른 종류의 사물은 그 나름의 별개의 자연 법칙을 가지고 있지 않다.[49] 라이프니츠는 이렇게 썼다.[50]
...너무나 큰 소음을 낸 아리스토텔레스의 엔테키는 다른 아무것도 아닌 힘이나 활동일 뿐이다. 즉, 아무 것도 방해하지 않으면 행동이 자연스럽게 흘러가는 상태. 그러나 일차적이고 순수한 물질은, 그것에 단결된 영혼이나 생명 없이 취해진, 순전히 수동적인 것이다; 또한 적절히 말하는 것은 실체가 아니라 불완전한 것이다.
라이프니츠의 지금 에너지로 알려진 '엔텔레키'에 대한 연구는 그리스어 두나미스와 아리스토텔레스의 오래된 이분법을 현대적으로 해석하고 있다는 그의 이해에 기초하여 그가 그의 새로운 과학인 '다이나믹스'의 일부분이었다. 그는 또한 그것을 "힘과 행동의 새로운 과학," (라틴 포텐샤 에트이펙투와 포텐샤 에트액션e)이라고 언급하였다. 그리고 물리학에서 정역학과 역학의 현대적인 구별이 유래한 것은 그로부터이다. 이 새로운 과학의 이름으로 두나미를 강조하는 것은 활동적이지는 않지만 그럼에도 불구하고 에너지를 보존하는 잠재적 에너지의 발견의 중요성에서 비롯된다. '권력과 행동의 과학'으로서, 라이프니즈가 구속되지 않은 움직임뿐만 아니라 구속되지 않은 움직임에 대한 적절한 법 구조를 제안할 때 역동성이 발생한다.[51]
라이프니츠에게 있어서 아리스토텔레스처럼 엔테레키에 관한 이 자연의 법칙은 물리학뿐만 아니라 생명과 영혼을 이해하는 데도 중요한 형이상학적 법칙으로 이해되었다. 라이프니즈에 따르면 영혼, 즉 정신은 인식과 기억력이 뚜렷한 엔텔레키(또는 살아있는 모나드의 일종)의 일종으로 이해될 수 있다.
현대철학과 생물학의 엔텔레키아
위에서 논의한 바와 같이 두나미스와 에네르기아에서 파생된 용어는 아리스토텔레스의 용어와는 매우 다른 의미를 지닌 현대 과학 어휘의 일부가 되었다. 현대 철학자들이 고전 철학이나 중세 철학에 대해 언급하고 있지 않는 한 원래의 의미는 사용되지 않는다. 이와는 대조적으로 엔테키아의 형태로 엔테키아는 최근 기술적인 의미에서 훨씬 덜 사용되는 말이다.
위에서 언급했듯이, 그 개념은 라이프니츠의 형이상학에서 중심 위치를 차지하고 있었으며, 각 지각 있는 실체는 그 안에 자신의 전체 우주를 포함하고 있다는 점에서 그의 모나드와 밀접한 관련이 있다. 그러나 라이프니츠의 이 개념의 사용은 현대 물리학의 어휘의 발달 이상의 영향을 미쳤다. 라이프니츠는 또한 독일 이상주의라고 알려진 철학에서 중요한 운동에 대한 주요한 고무 중 하나였으며, 이 운동 내에서 그리고 그것에 의해 영향을 받은 학교들은 한 사람을 자기 성취로 이끄는 힘을 의미할 수 있다.
한스 드레이쉬의 생물학적 활력에서 생물은 흔한 자각적이고 유기적인 분야인 엔텔레키에 의해 발달한다. 드레이쉬와 같은 선도적인 생명주의자들은 생물학의 많은 기본적인 문제들은 유기체가 단순히 기계로 간주되는 철학으로는 해결될 수 없다고 주장했다.[52] 생명주의와 엔테키와 같은 그것의 개념들은 그 후 과학적인 실천을 위한 가치가 없이 압도적으로 많은 수의 전문 생물학자들에 의해 버려졌다.
그러나 철학적인 측면과 엔테키 개념의 적용은 과학적으로 관심이 있는 철학자들과 철학적으로 기울어진 과학자들에 의해 탐구되어 왔다. 한 예로 미국의 비평가이자 철학자 케네스 버크(1897~1993)가 있는데, 그의 개념은 "단말론적 화면"이 이 주제에 대한 자신의 생각을 잘 보여준다. 가장 두드러진 것은 아마도 독일의 양자 물리학자 베르너 하이젠베르크일 것이다. 그는 양자론의 세계와의 관계를 더 잘 이해하기 위해 잠재력과 실재성의 개념에 주목했다.[53]
데니스 노블 교수는 텔레로지 인과관계가 사회과학에 필요한 것처럼 생물학에서 기능적 목적을 표현하는 구체적인 텔레로지 인과관계가 회복되어야 하며, 이미 신다윈주의(예: "이기적 유전자")에 내포되어 있다고 주장한다. 텔레매틱스 분석은 분석 수준이 필요한 설명의 '수준'(예: 세포 메커니즘이 아닌 전신 또는 기관)의 복잡성에 적절할 때 파렴치함을 입증한다.[54]
참고 항목
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