복음주의

Evangelicalism
그 외의 용도는, 에반젤리컬(동음이의)을 참조해 주세요.
에반젤리즘이나 에반젤리온(프랜차이즈)과 혼동하지 말 것.
시리즈의 일부
기독교
Principal symbol of Christianity
신학
서양의
동부
복원론자
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시리즈의 일부
개신교
Latin version of the Christian cross which is used by virtually all Protestant denominations
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복음 주의(/ˌiːvænˈdʒɛlɪkəlɪzəm, ˌɛvæn-, -ən-/), 또한 개신교 기독교 내 경우에 있는 하나님의 개정은 개인 경험 개인적인 변환, 성경의 권위"다시 태어나"의 오지 않겠다는 입장을 복음 주의 기독교나 복음 주의 Protestantism,[노트 1]은 세계의 여러 종파에 공통된 운동이라고 불렀다기고만장(성경적 부정)과 기독교 [1][2][3][4]메시지를 전파하는 데 있어.복음주의라는 단어는 "좋은 소식"[5]을 뜻하는 그리스어에서 유래했다.

그 기원은 보통 1738년으로 거슬러 올라가며, 피에티즘과 급진적 경건주의, 청교도, 퀘이커교, 장로교와 모라비아교(특히 니콜라우스 진젠도르프 주교와 [6][7][8]헤른후트에서의 그의 공동체)를 포함한 다양한 신학적 흐름이 그 설립에 기여했습니다.여성적으로 존 웨슬리와 다른 초기 감리교자들이 첫 번째 대각성 기간 동안 이 새로운 운동을 촉발시킨 근본에 있었다.오늘날 복음주의자는 특정 [9]분파에 속하지 않는 다양한 교파뿐만 아니라 많은 개신교 분파에서 발견된다.복음주의 개신교 운동의 지도자들과 주요 인물들 중에는 니콜라우스 진젠도르프, 조지 폭스, 존 웨슬리, 조지 화이트필드, 조나단 에드워즈, 빌리 그레이엄, 빌 브라이트, 해롤드 오켄가, 존 스토트, 마틴 로이드 [6][8][10][11]존스가 있었다.

이 운동은 19세기, 20세기, 21세기 초에 더 멀리 퍼지기 전에 오랫동안 영국권에서 존재해왔다.이 운동은 18세기와 19세기 동안 영국과 미국의 대각성운동과 함께 큰 탄력을 받았다.

2016년에는 전 세계에 약 6억 1,900만 명의 복음주의자가 있었는데, 이는 기독교인 4명 중 1명이 [12]복음주의자로 분류될 것이라는 것을 의미한다.미국은 복음주의자의 비율이 세계에서 [13]가장 높다.미국 복음주의자는 미국 인구의 4분의 1이며 미국 최대의 종교 [14][15]집단이다.종파를 초월한 연합으로서 복음주의자는 거의 모든 개신교 교파와 전통에서 찾아볼 수 있으며, 특히 개혁파,[16][17][18][11] 침례파, 감리교, 루터파, 모라비안파, 메노파, 펜테코스타파, 카리스마파 교회 내에서 볼 수 있다.

용어.

파크 스트리트 교회 메사추세츠 주, 보스턴, 1904년.

eu" 좋은"에서 evangelical"복음"또는" 좋은 소식"의 그리스 단어:εὐαγγέλιον euangelion의 어원의 뿌리를 두고 있어 그 말, angelos"메신저, 에인절" 다른 말 가운데 줄기, 그리고 중성 접미사 -ion angel-.[19]영국 중세 시대까지, 그 용어 의미상은 메시지 포함하고 있는 삶과 죽은 묘사했다 뿐만 아니라 그 메시지라 신약뿐만 아니라 더 구체적으로 복음서, 예수의 부활을 포함하기 위해 확장되었다.[20]evangelical 영어에 첫 출판된 사용 1531년, 윌리엄 틴들"그는 그들 끊임없이 복음 주의 진실을 진행시키 exhorteth."을 쓰었다.1년 후에, 토마스 모어 그가"틴들[그리고]그의 복음 주의 동생 Barns"의 한 신학적 차이에 참조에 최초의 사용한 기록을 썼다.[21]

그 개혁 동안, 개신교 신학자들"절대적 진리"을 일컫는 말이 되는 용어를 껴안았다.마틴 루터가 evangelische 교회("복음 주의 교회")에 천주교의 가톨릭 교회에서 개신 교도들을 구별하기 위해 언급했다.[22][23]21세기 속으로 복음 주의 유럽 대륙에서(정맥에 주사하다)한 개신 교도와 그 외 다른에 대한 동의어로 사용 계속 사과해 왔다.이 사용은 독일 개신교회(루터와 개혁 교회들을 노조)과 미국 복음 주의 루터 교회 등 개신교의 여러 파의 이름들에 반영된다.[20]

영어를 사용하는 세계에서 복음 주의 일반적으로 영국과 북 아메리카에서 18세기 후반과 19세기 초반 동안 일어났던 부흥 운동의 시리즈를 설명하는 데 적용되었다.[24]기독교 역사학자 데이비드 W. 베빙턴은 다음과 같이 쓰고 있다. "'복음'은 소문자 이니셜로 '복음의'을 의미하지만, 대문자 '복음'이라는 용어는 1730년대에 [25]시작된 운동의 모든 측면에 적용된다."옥스포드 영어 사전에 따르면 복음주의는 1831년에 [26]처음 사용되었다.1812년, "복음주의"라는 용어는 윌리엄 [27]리처즈의 "린 역사"에 등장했습니다.1811년 여름, [28]"복음론자"라는 용어는 레스터의 대주교인 Andrew Burnaby 박사에 의해 "분열의 죄와 위험"에서 사용되었다.

이 용어는 또한 일반적인 선교사, 개혁 또는 충동과 목적을 특징짓기 위해 종교적 맥락 밖에서 사용될 수 있다.예를 들어, 타임즈 문학 보충서는 "사회주의 운동 [29]내 복음주의 열정의 흥망성쇠"를 언급하고 있다.이 용법은 여기서 논의된 복음주의라기보다는 전도를 가리킨다; 비록 어원과 개념적 근거를 공유하지만, 그 단어들은 의미에 있어 상당히 달라졌다.

★★

스웨덴 베스테로스 오순절 교회(Pingstförsamlingen) 세례당, 2018년
영국 런던 힐송교회 예배
상세 정보:복음주의 신학

복음주의의 영향력 있는 정의는 역사가 데이비드 베빙턴에 [30]의해 제안되었다.베빙턴은 복음주의 신앙의 4가지 뚜렷한 측면을 언급하며, "이것들은 함께 복음주의의 기초가 되는 4가지 우선 순위를 형성합니다."[31]

대화주의, 즉 "다시 태어나야 한다"는 믿음은 [3]시작부터 복음주의의 지속적인 주제였다.복음주의자들에게 복음의 중심 메시지는 그리스도에 대한 믿음과 회개, 혹은 죄로부터 외면하는 것에 의한 정당화입니다.개종은 기독교인과 비기독교인을 구별하고, 그것이 초래하는 삶의 변화는 죄의 거부와 그에 상응하는 삶의 신성함 둘 다로 특징지어진다.개종 경험은 죄에 대한 슬픔과 슬픔을 포함한 감정적일 수 있으며, 용서를 받는 것에 대한 큰 안도감이 뒤따른다.개종에 대한 강조는 개종을 [32]수반하는 확약을 수반한다는 관련 믿음으로 복음주의를 다른 형태의 개신교와 구별한다.복음주의자들 사이에서 개인들은 갑작스러운 개종과 점진적인 [33][34]개종 모두를 증언해 왔다.

성경책은 성경에 대한 존경과 성경 권위에 대한 존경이다.모든 복음주의자들은 성경적 영감을 어떻게 정의해야 하는지에 대해 의견이 엇갈리지만, 성경에 나오는 영감을 어떻게 정의해야 한다.많은 복음주의자들이 성경의 무오류를 믿는 반면, 다른 복음주의자들은 성경의 [35]무오류를 믿는다.

십자주의는 복음주의자들이 죄의 용서와 새 생명을 제공하는 속죄, 구원의 죽음과 예수의 부활에 주는 중심이다.이것은 그리스도가 [36]죄에 대한 죄와 벌을 떠맡음으로써 죄 많은 인간성을 대신해서 죽은 대체 속죄의 관점에서 가장 일반적으로 이해된다.

행동주의는 복음의 적극적인 표현과 공유를 위한 경향을 설교와 사회적 행동을 포함한 다양한 방법으로 묘사한다.복음주의의 이러한 양상은 오늘날에도 복음주의 자발적 종교 단체와 낙하산 조직의 [37]확산에서 계속 나타나고 있다.

교회 정부 및 구성원 자격

홍콩침례신학교, 2008년 홍콩

복음주의자들 사이에서 교회라는 단어는 여러 가지 의미를 가지고 있다.그것은 [38]전 세계 모든 기독교인을 포함한 보편적인 교회(그리스도의 몸)를 지칭할 수 있다.보이지 않는 교회의 눈에 보이는 표현인 교회(집회)를 가리킬 수도 있다.그것은 성례나 법령을 가르치고 집행할 책임이 있다. (예배교와 주의 만찬, 그러나 일부 복음주의자들 또한 [39]법으로 발 씻기를 간주한다.

많은 복음주의 전통은 신앙의 [40][18]새로운 탄생과 공언에 의해 교회의 일원이 된다는 것을 가르치는 신도 교회의 교리를 고수한다.이것은 Anabaptists와[41] 함께 급진적인 종교개혁에서 비롯되었지만, 신자들의 [42]세례를 실천하는 교파들에 의해 행해지고 있다.성공회, 감리교, 개혁교 전통의 복음주의자들은 신앙 공동체에 들어가는 입문이자 할례의 대항마로 유아 세례를 실천하고,[43][44][45] 구원을 위해 나중에 개종의 필요성을 강조한다.

일부 복음주의 교파들은 주교나 장로교 교파에 따라 운영된다.그러나 복음주의에서 가장 일반적인 교회정치의 형태는 집단정치이다.이것은 특히 비종파 복음주의 [46]교회들 사이에서 흔하다.많은 교회들은 협력적인 선교,[47][48][49] 인도주의, 신학적인 관계를 위한 국내 및 국제 교파의 구성원이다.복음주의 교단 내 공통 사역은 목사, 장로, 집사, 전도사,[50] 예배 지도자 등이다.지역 또는 국가 차원에서 교회를 감독하는 기능을 가진 주교부는 모든 복음주의 기독교 교파에 존재하며, 비록 평의회 의장이나 총감독 직함이 주로 이 [51][52]기능에 사용되더라도 말이다.비숍이라는 용어는 특정 [53]교파에서 명시적으로 사용된다.일부 복음주의 교파는 세계복음주의동맹과 129개 [54]국가동맹의 회원이다.

일부 복음주의 교파들은 [55]공식적으로 교회에서 여성의 서품을 허가한다.여성 사역은 막달라 마리아가 [56]사도들에게 부활을 알리기 위해 예수에 의해 선택되었다는 사실로 정당화된다.1815년 프리윌 침례교파의 미국인 클라리사 댄포스 목사로 임명된 최초의 침례교 여성이다.[57]1882년 미국 [58]침례교회에서 [59]1927년부터 미국 신의회에서.1961년 진보적 [60]침례교회에서요1975년 포스퀘어 [61]교회에서요

예배

필리핀 파시그에서 2014년 예수위원회 펠로우십 소속 예수위원회 펠로우십 파시그 예배

복음주의자들에게 예배라는 용어에는 세 가지 서로 관련된 의미가 있다.'하나님의 기쁨과 하나님 중심의 생활방식', 구체적인 하나님 찬양행동, 공공예배 [62]등을 지칭할 수 있다.다양성은 복음주의 예배 관행을 특징짓는다.예배식, 현대식, 카리스마 있고 탐구심이 강한 예배 스타일은 복음주의 교회들 사이에서 모두 찾아볼 수 있다.전반적으로 복음주의자들은 주요 개신교 [63]교회보다 예배 관행에 더 유연하고 실험적인 경향이 있다.그것은 보통 기독교 목사가 운영한다.예배는 종종 회중 노래, 설교, 중재 기도, 그리고 다른 [64][65][66][67]사역을 포함한 여러 부분으로 나뉩니다.예배 중에는 보통 [68]아기를 위한 보육원이 있다.어린이와 젊은이들은 [69]별도의 방에서 주일학교라는 적응 교육을 받는다.

나가란드침례교회협의회(인도) 산하 나가란드 취모케디마의 취모케디마 아오 침례교회 건물.

예배 장소는 보통 "처치"[70][71][72]라고 불립니다.몇몇 메가처치에서는 그 건물을 "캠퍼스"[73][74]라고 부른다.예배 장소의 건축은 주로 [75][76]그 절제된 것이 특징이다.라틴 십자가는 복음주의 교회 건물에서 흔히 볼 수 있는 유일한 영적인 상징 중 하나이며 그 곳의 [77][78]소유물을 식별합니다.

일부 서비스는 일요일에만 [79][80][81]대여되는 극장, 학교 또는 다목적 객실에서 진행됩니다.십계명 중 두 번째에 대한 이해 때문에,[82][83] 일부 복음주의자들은 예배 장소에 조각상, 아이콘, 그림 같은 종교적인 물질적 표현을 가지고 있지 않다.세례당은 보통 찬셀(성역이라고도 함) 또는 무대라고 다양하게 알려진 곳에 있지만,[84][85] 침례교를 위한 침례당은 다른 방에서 발견될 수 있다.

샤리아나 공산주의를 적용하는 세계 일부 국가에서는 복음주의 [86][87][88]기독교인들에게 예배에 대한 정부의 허가가 복잡하다.기독교인들의 박해로 인해 복음주의 하우스 교회는 많은 기독교인들이 공동체에 [89]대한 믿음을 살 수 있는 유일한 선택지입니다.예를 들어, 중국 [90]운동에는 복음주의 하우스 교회가 있습니다.따라서 회의는 개인 주택에서 비밀리에 불법적으로 [91]열린다.

복음주의자들에 의해 축하되는 주요 기독교 축제들은 크리스마스, 오순절 [92][93][94]그리고 모든 신자들을 위한 부활절이다.

교육

2018년 필리핀 침례교회 협약 산하 일로일로시티 중앙필리핀대학 간호대학

복음주의 교회는 초등학교와 중학교 [95]설립에 관여해 왔다.그것은 또한 19세기 [96][97]동안 미국에 몇몇 성경 전문대학, 전문대학, 종합대학들의 발전을 가능하게 했다.다른 복음주의 대학들은 세계 [98]여러 나라에 설립되었습니다.

기독교 대학 협의회는 [99][100]1976년에 설립되었다.2021년에 CCCU는 21개국에 [101]180명의 회원이 있었다.

기독교학교협회는 1978년 복음주의 [102]기독교학교의 3개 미국 협회에 의해 설립되었다.다양한 국제 학교들이 네트워크에 [103]가입했다.2021년에는 100개국에 [104]23,000개의 학교가 있었다.

세계복음주의신학교육협의회는 1980년 [105]세계복음주의동맹의 신학위원회에 의해 설립되었습니다.2015년에는 [106]113개국에 1,000개의 회원 학교가 있을 것이다.

성관계

니카라과 침례회 리바스 제1침례교회에서 2011년 결혼

성적인 문제에 있어서, 몇몇 복음주의 교회들은 젊은 복음주의 기독교인들 사이에서 처녀 서약을 홍보하고 있는데, 그들은 기독교 [107]결혼 전까지 성적인 금욕 상태에서 공공 의식에 참여하도록 초대받습니다.이 서약은 종종 [108]순결반지로 상징된다.

복음주의 교회에서는 젊은 성인이나 미혼 커플이 하나님의 [109][110]뜻에 따라 성생활을 하기 위해 조혼을 권장한다.

2009년 미국 청소년 및 계획되지 않은 임신 예방 캠페인에 대한 연구는 젊은 미혼 복음주의자의 80%가 성관계를 가졌고 [111]42%가 성관계를 가졌다고 보고했다.

대부분의 복음주의 기독교 교회들은 낙태에 반대하며 젊은 [112]엄마들을 위한 입양 기관과 사회 지원 기관을 지원한다.

일부 복음주의 목사들에 의해 자위행위가 [113][114]금지되는 것으로 보여지는 것은 성적 생각 때문일 수 있기 때문이다.그러나 복음주의 목회자들은 오난과 학자들이 잘못 연관지을 수 있다며 환상과 강박으로 실천하지 않으면 죄가 되지 않으며, 상대방이 성적 [115][116]욕구의 빈도가 동일하지 않다면 부부에게 유용하다고 지적했다.

일부 복음주의 교회는 성적 금욕에 대해서만 말하고 [117][118][119]결혼에서의 성적 금욕에 대해서는 언급하지 않는다.미국과 스위스의 다른 복음주의 교회들은 예배나 회의 [120][121][122]중 메시지를 통해 성 만족을 하느님이 주신 선물이자 기독교 결혼 화목의 구성요소라고 말한다.많은 복음주의 서적과 웹사이트들이 이 [123][124]주제에 특화되어 있다.'결혼의 행위'라는 책 침례교 목사 팀 라헤이와 그의 아내 베벌리 라헤이가 1976년 펴낸 성적인 사랑의 아름다움은 이 [125]분야의 선구자였다.

복음주의 교회에서 동성애에 대한 인식은 다양하다.그들은 자유주의에서 근본주의자 또는 온건 보수주의자 [126][127]그리고 중립주의자까지 다양하다.2011년 퓨 리서치 센터의 연구는 조사 대상 복음주의 지도자들 중 84%가 동성애가 [128]권장되어야 한다고 믿는다는 것을 발견했다.TV나 라디오에서 동성애가 [129][130][131]테러와 같은 많은 사회 문제의 원인이라고 주장하는 반 동성애 운동가들이 있는 것은 근본주의적 보수적 입장이다.몇몇 교회들은 보수당의 [132]온건한 입장을 가지고 있다.그들은 동성애 관행을 인정하지 않지만 동성애자들에 [133]대한 동정과 존중을 보여준다.일부 복음주의 교파들은 중립적인 입장을 취하여 지역 교회들이 [134][135]동성결혼을 결정할 수 있는 선택권을 남겨두고 있다.동성애자 [136][137]친화적인 국제 복음주의 교파들이 있다.

기타 뷰

대다수의 복음주의 기독교인들에게, 성경적 오류에 대한 믿음은 성경에 묘사된 기적이 여전히 관련이 있고 [138][139]신자들의 삶에 존재할 수 있다는 것을 보증합니다.치유, 학문적 또는 직업적 성공, 몇 번의 시도 끝에 아이가 태어나는 것, 중독의 종결 등은 성령에 [140]의한 신의 개입의 구체적인 예가 될 것이다.1980년대 신카리스마 운동은 기적과 [141]신앙치유를 다시 강조했다.그래서 어떤 교회에서는 예배 때 손을 얹고 신앙을 치유하거나 복음화 [142][143]운동을 할 수 있는 특별한 장소가 마련돼 있다.믿음 치유 또는 신성한 치유는 예수의 죽음과 [144]부활에 의해 획득된 유산으로 간주됩니다.

미국 켄터키주 윌리엄스타운에서의 방주 만남

과학과 지구와 인간의 생명의 기원 측면에서, 몇몇 복음주의자들은 사이비과학적 젊은 지구 창조론을 [145]지지한다.예를 들어 1986년 호주에서 설립된 '창세기에서의 답변'은 이 [146]논문을 옹호하는 복음주의 단체다.2007년에는 켄터키주[147] 피터스버그에 창조박물관을, 2016년에는 윌리엄스타운에 [148]방주대접을 설립했다.20세기 말 이후 일부 복음주의자들이 지적 [149]디자인을 선호하며 문자 창조주의를 버렸다.예를 들어 1991년 시애틀에 설립된 싱크탱크 디스커버리연구소는 이 [150]논문을 옹호한다.진화와 지구의 시대에 대한 과학적 합의를 받아들이는 다른 복음주의자들은 신이 생명을 창조하기 위해 진화의 과정을 사용했다는 개념인 유신론적 진화나 진화적 창조를 믿는다; 이 관점을 지지하는 기독교 단체가 바이오로고스 [151]재단이다.

다양성

2017년 브라질 상파울세 도스 캄포스에 있는 브라질 침례회 소속 이그레하 다 시다데에서 예수의 삶을 보여준다.
"보수 복음주의"는 여기서 리다이렉트된다.정치운동에 대해서는 기독교 우파 참조.
상세 정보:보수 기독교, 자유 기독교, 중도 기독교
상세 정보:기독교 종파 목록
복음을 위해 함께 2년마다 열리는 복음주의 목사회의.(왼쪽에서 오른쪽으로) Albert Mohler, Ligon Duncan, C. J. Mahaney 및 Mark Dever와의 패널 토론.

개혁교, 침례교, 감리교, 오순절, 그리스도의 교회, 플리머스 형제, 카리스마 있는 개신교, 그리고 비종파적인 개신교 전통은 모두 [152][7]현대 복음주의에서 강한 영향을 미쳤다.형제 교회와 [153]같은 일부 아나밥티스트 교파는 복음주의이며, 일부 루터교도들은 복음주의자로 자처한다.복음주의자인 영국 성공회 신자들과 [154][6][155]퀘이커교도들도 있다.

20세기 초, 개신교 내에서는 복음주의 영향력이 감소하였고 기독교 근본주의는 독특한 종교 운동으로 발전하였다.1950년에서 2000년 사이에, 신학적으로 보수적인 개신교 교육을 유지하면서 근본주의보다 더 포괄적이고 문화적으로 더 관련성을 추구한 주류 복음주의 합의가 개발되었습니다.세계 기독교의 교수인 브라이언 스탠리에 따르면, 이 새로운 전후 합의는 미국에서는 신복음주의, 새로운 복음주의, 또는 단순히 복음주의라고 불리는 반면, 영국과 다른 영어권 국가에서는 일반적으로 보수적인 복음주의라고 불린다.수년에 걸쳐 덜 보수적인 복음주의자들이 이러한 주류의 합의에 다양한 정도로 이의를 제기해 왔다.이러한 움직임은 진보적, 개방적, 보수적, 복음주의 [156]이후와 같은 다양한 라벨로 분류된다.

자각적인 복음주의 교파 외에, 주요 개신교에는 더 넓은 "복음주의"[40]가 있다.주요 개신교 교회들은 대부분 자유주의 신학을 가지고 있는 반면, 복음주의 교회들은 주로 보수적이거나 온건한 [157][158]신학을 가지고 있다.

일부 논평가들은 복음주의 운동이 너무 광범위하고 그 정의가 너무 모호해서 실질적인 가치가 없다고 불평했다.신학자인 도널드 데이튼은 이 [159]용어의 사용에 대해 "모라토리엄"을 요구했다.역사학자 D. G. 하트는 또한 "복음주의는 존재하지 않기 때문에 종교적 정체성으로 포기해야 한다"[160]고 주장했다.

기독교 근본주의

근본주의는[161] 성경의 잘못, 예수의 처녀 탄생, 형벌 대체 속죄, 그리스도의 문자 그대로 부활, 그리스도의 재림 등을 기독교의 기본 [162]교리로 간주한다.근본주의는 1920년대 개신교 주요 교회에서 모더니스트나 자유주의 신학과 싸우기 위해 복음주의자들 사이에서 일어났다.주요 교회를 개혁하지 못하자 근본주의자들은 분리해 독자적인 교회를 설립하고 전국교회협의회(전국교회협의회) 등 에큐메니컬 조직 참여를 거부했다.그들은 또한 분리주의를 진정한 신앙의 시험으로 삼았다.역사학자 조지 마스든에 따르면, 대부분의 근본주의자들은 침례교와 분사교이다.[163]

주류품종

1662년 기도서에는 복음주의 성공회 신자들에 의해 강조된 39개 조항이 포함되어 있다.

주류 복음주의는 역사적으로 두 가지 주요 방향, 즉 고백주의와 부활주의로 나뉜다.이 두 스트림은 서로 비판적이었습니다.고해성사 복음주의자들은 부주의한 종교적 경험을 의심해 온 반면, 부흥주의 복음주의자들은 활기찬 영성을 [164]억누르는 지나치게 지적인 가르침에 비판적이었다.그들의 매력을 넓히기 위해, 많은 현대 복음주의 신도들은 의도적으로 어떤 형태의 복음주의와도 동일시하는 것을 피한다.이러한 "일반 복음주의자들"은 보통 신학적으로 그리고 사회적으로 보수적이지만, 그들의 교회는 종종 더 넓은 복음주의 [165]운동 내에서 비종파적인 것으로 나타난다.

남부침례신학교의 총장인 알버트 몰러의 말로 고백 복음주의는 "개신교 개혁의 신학적 공식으로 일정한 유죄적 연속성을 추구하는 기독교 신자들의 운동"을 말한다.베빙턴이 제안한 복음주의 구분을 인정하면서도 참된 복음주의에서는 신학적 자유주의와 이단으로부터 운동을 보호하기 위해 보다 구체적인 정의가 필요하다고 믿는다.고해성사에 따르면, 에큐메니컬 신조와 종교개혁 시대의 신앙고백(개혁교회의 고백 등)에 가입하는 것은 그러한 [166]보호를 제공한다.Confessional 복음 전도사 보수적인 다니는 장로 교회, 2차 런던 고백, 복음 주의 Anglicans는 영국 성공회 39개조 신조( 그러한 성공회를 교구 시드니의, Australia[167]에),을 강조하는 같은 역사적인 침례교 고백함을 강조하는 특정한 침례교 교회(는 웨스트민스터 신앙 고백을 강조하고)로 표시됩니다.만났다종교 규약을 준수하는 호디스트 교회와 경건주의 [168][154]신념을 가진 일부 고해성사 루터교도.

고해성사 복음주의자들 사이에서 역사적인 개신교 정통에 대한 강조는 복음주의, 특히 부활주의와 경건주의의 영향을 강하게 받은 교회들 사이에서 그 자체의 영향력을 행사해 온 반(反)자유적 견해와 정면으로 대조된다.복고주의 복음주의자는 감리교, 웨슬리교 성결교회, 오순절 교회와 카리스마 교회, 아나베스트교 교회, 침례교와 장로교 [154]일부에 의해 대표된다.복고주의 복음주의자는 고해성사보다 [164]종교적 경험을 더 중시하는 경향이 있다.

비보수 품종

이 운동의 보수 주류에 불만을 품은 복음주의자는 진보 복음주의자들, 보수 후 복음주의자들, 열린 복음주의자들, 복음주의자들 등으로 다양하게 묘사되어 왔다.복음주의 좌파로도 알려진 진보적 복음주의자들은 복음주의와 동일시하는 동시에 다른 진보적 기독교인들과 신학적 또는 사회적 관점을 공유한다.진보적 복음주의자들은 일반적으로 여성의 평등, 평화주의, 그리고 [169]사회 정의를 옹호한다.

침례교 신학자 로저 E가 기술한 바와 같이. 올슨, 보수 후 복음주의는 복음주의의 네 가지 특징을 고수하는 신학 학파이며, 덜 엄격하고 다른 기독교인들에 대해 좀 더 포괄적이다.올슨에 따르면, 보수주의 이후의 사람들은 교조적 진리가 성경에 의해 형성된 영적 경험보다 부차적이라고 믿는다.보수 후 복음주의자들은 다른 기독교 전통과의 더 큰 대화를 추구하며 개발도상국의 여성, 소수 인종, 기독교인들의 목소리를 통합한 다문화 복음주의 신학의 발전을 지지한다.일부 보수 후 복음주의자들 또한 개방적인 유신론과 거의 보편적인 [170]구원의 가능성을 지지한다.

"열린 복음주의"라는 용어는 주로 영국(특히 영국 교회)에서 기독교의 특정 사상 또는 교회 정신을 가리킨다.열린 복음주의자들은 그들의 입장을 성서적 권위의 본질, 에큐메니컬 신조 및 다른 전통적인 교리적 가르침에 대한 전통적인 복음주의 강조와 다른 복음주의자들에 의해 취해진 것보다 더 포괄적인 문화 및 다른 신학적 관점에 대한 접근과 결합하는 것으로 묘사한다.s. 어떤 개방적인 복음주의자들은 보수적이고 카리스마적인 복음주의자들 사이에서 중간 위치를 차지하려고 하는 반면, 다른 이들은 보수적인 신학적인 강조와 보다 자유로운 사회적 위치를 [171]결합하려고 한다.

영국의 작가 데이브 톰린슨은 복음주의자들 사이의 다양한 불만족 경향으로 구성된 운동을 묘사하기 위해 복음주의 이후의 문구를 만들었다.다른 사람들은 비슷한 의도를 가지고 이 용어를 사용하며, 종종 신흥 교회 운동에서 복음주의자들과 복음주의자들 및 반 복음주의자들을 구별하기 위해 사용합니다.톰린슨은 "언어학적으로 복음주의 시대와 후기 복음주의 시대의 구별은 사회학자들이 현대와 포스트모던 시대를 구별하는 것과 유사하다"[172]고 주장한다.

역사

배경

복음주의는 18세기에 [173]영국과 북미 식민지에서 처음 나타났다.그럼에도 불구하고, 더 큰 개신교 세계에서는 후에 복음주의 부활에 앞서 영향을 준 초기 발전이 있었다.종교학자 랜달 발머에 따르면 복음주의는 "경건주의, 장로교, 청교도 잔재의 융합에서 비롯되었다"고 한다.복음주의는 각 변종에서 독특한 특징들을 찾아냈다 - 예를 들어, 경건주의자들의 따뜻한 정신성, 장로교도의 교조적 정밀주의, 청교도들의 개인주의적 자기성찰.[174]역사학자 마크 놀은 복음주의에 "강경한 영성과 혁신적인 조직"[175]의 유산을 기여했던 고위 교회 성공회교를 이 목록에 추가합니다.

17세기 동안, 피에티즘은 유럽에서 루터 교회 내에서 경건함과 헌신의 부활을 위한 운동으로 나타났다."냉정한 정통주의" 또는 지나치게 형식적이고 이성적인 기독교에 대한 항의로, 피에티스트들은 성직자와 평신도 모두에게 높은 도덕적 기준을 강조하는 경험적 종교를 옹호했다.이 운동에는 세례 글꼴, 제단, 펄핏, 고해성사 사용을 거부한 분리주의 단체뿐만 아니라 전례, 주 교회에 남아있던 기독교인들이 포함되었다.급진적 경건주의가 확산되면서, 그 운동의 이상과 열망은 [176]복음주의자들에게 영향을 미치고 흡수되었다.

조지가 언젠 폭스는 퀘이 커파의 교리의 아버지로 여겨진다, 11살이었다, 그는 하나님께서 그에게 순수하고 신과 인간도 충실히 하는 "에 대해 언급했다 썼다."[10]그는 친구들이 그들과 함께 19세의 나이에 술을 마시는 것이 그에게 시달린 후 폭스는 밤 기도에 그리고 곧 이후, 그는 spiri을 찾기 위해 그의 집을 떠났다 느꼈다 보냈다.4년 [10]동안 지속된 개인적 만족감23세의 나이에 일기장에서 그는 "예수 그리스도에 대한 믿음을 통해 [10]구원의 완전한 보증을 찾았다"고 믿었다.폭스는 자신의 메시지를 전파하기 시작했고 기독교의 완성의 가능성뿐만 아니라 "마음의 내적 변형의 필요성"을 강조하여 영국 성직자들과 [10]평신도들의 반발을 샀다.1600년대 중반, 많은 사람들이 폭스의 설교에 매료되었고 그의 추종자들은 '친구들의 [10]종교 협회'로 알려지게 되었다.1660년까지, 퀘이커교도들은 35,000명으로 증가했고 복음주의 기독교 [6][10]운동에서 최초의 것으로 여겨진다.

장로교 유산은 복음주의에게 개신교의 정통성에 대한 헌신을 줄 뿐만 아니라 스코틀랜드와 [177]북아일랜드에서 1620년대까지 이어진 부활 전통에 기여했습니다.이 전통의 중심은 보통 여름에 일어나는 성찬식 계절이었다.장로교인들에게 성찬식은 드물지만 인기 있는 행사였고, 일요일마다 준비 설교를 하고 설교, 노래, 기도를 [178]동반했다.

청교도주의는 칼뱅주의를 개종하는 것이 교회 신자의 필수 조건이라는 교리와 일반인에 의한 성경 연구에 중점을 두고 결합했다.그것은 뉴잉글랜드 식민지에 뿌리를 내렸고, 그곳에서 회중 교회는 확립된 종교가 되었다.그곳에서 1662년의 반쪽 규약은 개종 경험을 증언하지 않은 부모들이 자녀들에게 세례를 받게 하는 한편 개종한 교회 신도들을 위해 성찬식을 [179]남겨두었다.18세기까지 청교도주의는 쇠퇴했고 많은 성직자들은 종교적 경건함의 상실에 대해 경종을 울렸다.종교적 헌신의 감소에 대한 이러한 우려는 많은 사람들로 하여금 복음주의 [180]부흥을 지지하게 만들었다[quantify].

고위 교회 성공회는 초기 복음주의에도 영향을 미쳤다.고위 성직자들은 원시 기독교를 고수하려는 욕망으로 구별되었다.이러한 욕망은 초기 기독교인들의 신앙과 금욕적인 관행을 모방하는 것뿐만 아니라 정기적으로 성찬식에 참여하는 것을 포함했다.고위 성직자들은 또한 자발적인 종교 사회의 열성적인 조직자들이었다.가장 눈에 띄는 두 가지는 성경과 다른 문학을 배포하고 학교를 세운 기독교 지식 진흥 협회(1698년 런던에서 설립)와 1701년 영국 식민지(특히 식민지 사이)에서 선교 활동을 용이하게 하기 위해 영국에서 설립된 외국 지역 복음 전파 협회이다.(북미의 경우)존과 찰스 웨슬리의 부모인 사무엘과 수잔나 웨슬리는 둘 다 하이처치 [181][182]사상의 열렬한 지지자였다.

18세기

다음 항목도 참조하십시오.첫 번째 대각성
Northampton에서의 부활에 대한 Jonathan Edwards의 설명은 1737년 "Northampton의 많은 100명의 영혼의 개종에서 놀라운 신의 일에 대한 충실한 이야기"로 출판되었다.

1730년대에 복음주의는 영국과 뉴잉글랜드에서 시작된 종교 부활에서 뚜렷한 현상으로 나타났다.과거 개신교 교회 내에서 종교 부흥이 일어난 반면, 18세기를 알리는 복음 부흥은 더욱 치열하고 [183]급진적이었다.복음주의 부활주의는 일반 남녀에게 기성 교회의 통제 밖에서 복음을 공유하고 다른 사람들을 개종시키는 자신감과 열정을 불어넣었는데, 이는 이전 [184]시대의 개신교와의 핵심 불연속이다.

복음주의를 이전의 것과 구별한 것은 확신의 원칙의 발전이었다.베빙턴은 복음주의 운동의 역동성은 신봉자들이 믿음에 [185]확신을 가졌기 때문에 가능했다고 말한다.그는 계속한다:

청교도들은 확신은 드물고, 늦으며, 신자들의 경험에서 투쟁의 결실을 맺는 반면, 복음주의자들은 그것이 일반적으로 개종할 때 주어지고 신의 선물을 단순하게 받아들인 결과물이라고 믿었다.그 교리의 변화된 형태는 대중 개신교의 성질을 변화시켰다.경건함의 패턴에 변화가 있었고, 모든 부서의 헌신적이고 실용적인 삶에 영향을 미쳤다.사실, 이러한 변화는 복음주의에서 [186]종교개혁 이후 들었던 주제에 대한 변형이 아닌 새로운 운동을 창조하는 데 책임이 있었다.

최초의 지역 부흥은 매사추세츠 주 노샘프턴에서 회중파 장관 조나단 에드워즈의 지도 하에 일어났다.1734년 가을, 에드워즈는 "신앙만으로 정당화"에 대한 설교 시리즈를 설파했고, 지역사회의 반응은 남달랐다.평신도들, 특히 마을의 젊은이들 사이에서 종교적 헌신의 징후가 증가했다.이 부흥은 결국 매사추세츠 [187]서부와 코네티컷 중부의 25개 지역사회로 확산되어 1735년 봄까지 쇠퇴하기 시작했다.에드워즈는 피에티즘의 영향을 많이 받아서 한 역사학자는 그의 "미국 피에티즘"[188]을 강조했습니다.유럽의 경건주의자들로부터 명확하게 모방한 한 가지 관행은 나이와 성별에 따라 나뉘어진 소규모 집단을 사용하는 것이었다. 그들은 부활의 [189]결실을 보존하고 촉진하기 위해 개인 가정에서 만났다.

동시에, 코네티컷주 뉴헤이븐에 있는 예일 대학(당시 예일 대학)의 학생들도 부활을 경험하고 있었다.그들 중에는 저명한 장로교 목사이자 프린스턴 대학의 미래 총장이 될 애런 버 시니어도 있었다.뉴저지에서는 또 다른 장로교 목사 길버트 테넌트가 복음주의 메시지를 전하며 장로교회에 전향한 [190]목사의 필요성을 강조하라고 촉구했다.

1735년 봄은 또한 잉글랜드와 웨일즈에서 중요한 사건들을 의미했다.웨일스의 학교 선생님인 하웰 해리스는 5월 25일 성찬식에서 개종 경험을 했다.그는 금식,[191] 자기 반성, 그리고 자신의 죄에 대한 절망의 기간 후에 신의 은총에 대한 확신을 받았다고 묘사했다.얼마 후 웨일즈 랑게토의 성공회 교구장 다니엘 롤랜드도 개종을 경험했다.두 사람 모두 복음주의 메시지를 많은 청중들에게 설교하기 시작했고, 웨일즈 감리교 [192]부흥의 지도자가 되었다.해리스가 웨일즈에서 개종을 경험한 것과 거의 동시에 조지 화이트필드는 오랜 정신적 위기 끝에 옥스퍼드 대학에서 개종했다.화이트필드는 나중에 이렇게 말했다. "이 무렵에 하느님은 내 영혼을 계몽하고, 그분의 자유로운 은총과 오직 믿음으로 그분 앞에서 정당화될 필요성에 대해 알게 해주셔서 기뻤다.[193]

교구 교회에서 설교하는 것이 금지되자, 존 웨슬리는 야외에서 설교하기 시작했다.

화이트필드의 동료 홀리클럽 회원이자 정신적 스승인 찰스 웨슬리는 1738년 [192]복음주의 개종을 보고했다.같은 주에 찰스의 오빠이자 미래의 감리교 창시자인 존 웨슬리도 오랜 기간 내적 투쟁 끝에 개종했다.이 정신적 위기 동안, 존 웨슬리는 경건주의의 직접적인 영향을 받았다.개종 2년 전, 웨슬리는 기독교 지식 진흥 협회의 선교사로 새로 설립된 조지아 식민지로 여행을 갔다.그는 August Gottlieb Spangenberg가 이끄는 Moravian Brothers 그룹과 그의 항해를 공유했다.모라비안들의 믿음과 경건함은 웨슬리에게 깊은 인상을 남겼으며, 특히 그들의 믿음은 누군가의 [194]구원에 대한 확신을 갖는 것이 기독교 생활의 정상적인 일부라는 것이었다.웨슬리는 1736년 2월 7일 스판겐베르크와 다음과 같은 대화를 나누었다.

스판겐버그는 "형님, 먼저 한두 가지 질문을 드리겠습니다.증인이 당신 안에 있습니까?네가 하나님의 아들이라는 것을 하나님의 영이 너의 영과 함께 증거하느냐?"나는 놀라서 뭐라고 대답해야 할지 몰랐다.그는 그것을 보고 "예수 그리스도를 아십니까?"라고 물었다.나는 잠시 멈춰서서 말했다. "나는 그가 세상의 구세주라는 것을 안다." 그가 대답하였다. "그렇지만, 당신은 그가 당신을 구했다는 것을 알고 있습니까?"나는 "나를 구하기 위해 그가 죽었으면 좋겠다"고 대답했다.그는 단지 "너 자신을 아니?"라고 덧붙였다."알아요"라고 말했지만 헛된 [195]말인 것 같아요

웨슬리는 마침내 런던의 한 종교 협회에서 그가 찾던 확신을 얻었다.마틴 루터가 로마인들에게 보낸 서문의 서문을 낭독하는 동안 웨슬리는 영적으로 변모했다고 느꼈다.

9시 15분 전쯤에 [발언자]가 예수님에 대한 믿음을 통해 하나님이 마음에 작용하는 변화를 설명하는 동안, 나는 내 마음이 이상하게 따뜻해지는 것을 느꼈다.나는 그리스도를 믿었고 그리스도는 구원을 위해 홀로 있다고 느꼈다.그리고 그가 나의 죄를, 심지어 나의 죄를 빼앗아 나를 죄와 [196]죽음의 법칙에서 구해 주었다는 확증이 내게 주어졌다.

피에티즘은 33개의 피에티즘 찬송가를 독일어에서 영어로 번역한 웨슬리에게 계속 영향을 끼쳤다.수많은 독일 경건주의 찬송가가 영국 복음주의 [197]레퍼토리의 일부가 되었다.1737년까지, 화이트필드는 그의 설교가 많은 군중을 끌어 모았던 영국, 특히 페터 레인 협회가 복음주의 [198]활동의 중심이 된 런던에서 전국적인 유명인이 되었다.휘트필드는 에드워즈와 힘을 합쳐 1739-40년 13개 식민지에서 "부흥의 불꽃을 부채질"곧 첫 번째 대각성은 미국 [192]전역의 개신교를 자극했다.

복음주의 설교자들은 의식과 전통보다 개인적인 구원과 경건함을 강조했다.소책자와 인쇄된 설교들이 대서양을 누비며 부활주의자들을 [199]격려했다.The Awakening은 청취자들에게 예수 그리스도에 의한 구원의 필요성에 대한 깊은 개인적 계시를 준 강력한 설교에서 비롯되었다.의식과 의식에서 벗어나, 대각성은 깊은 영적 확신과 구원의식을 기르고, 자기성찰과 개인적인 도덕의 새로운 기준에 대한 헌신을 장려함으로써 기독교를 일반인들에게 매우 개인적인 것으로 만들었다.그것은 이미 교회 신자인 사람들에게까지 닿았다.그것은 그들의 의식, 경건함, 자각을 변화시켰다.18세기 미국 기독교인들은 개신교의 복음주의 의무에 성령의 신성한 분출과 새로운 신자들에게 하나님에 대한 강한 사랑을 심어주는 개종을 강조했습니다.부활은 그 특징들을 요약하고 새로 창조된 복음주의를 초기 [200]공화국으로 옮겼다.

1790년대까지, 영국 교회의 복음주의 정당은 소수로 남았지만 영향력이 없는 것은 아니었다.존 뉴턴과 조셉 밀너는 영향력 있는 복음주의 성직자였다.복음주의 성직자들은 런던의 Eclectic Society와 [201]Yorkshire의 Elland Society와 같은 사회를 통해 서로 연결되었다.구 반체제파(침례파, 회중파, 퀘이커파)는 복음주의 영향 하에 놓였고, 침례파들은 가장 영향을 많이 받았고 퀘이커파들은 가장 덜 영향을 받았다.성공회와 감리교 모두에 불만을 품은 복음주의 목사들은 종종 이 [202]교회 안에서 일하는 것을 선택했다.1790년대에, 성공회를 포함한 모든 복음주의 단체들은 오리엔테이션에서 [203]칼뱅주의자였다.

감리주의는 18세기 말까지 복음주의의 가장 눈에 띄는 표현이었다.웨슬리주의 감리교 신자들은 웨일스의 캘빈주의 감리교 신자들과 조지 화이트필드의 영향 하에 조직된 헌팅던의 코넥시온 백작 부인 외에 영국 제도 전역에 약 7만 명의 신자들을 자랑했다.그러나 웨슬리 감리교는 명목상으로는 여전히 영국 국교회에 속해 있었으며 웨슬리가 죽은 지 4년이 지난 1795년까지 완전히 분리되지 않았다.웨슬리 감리교의 아르미니교는 그것을 다른 [204]복음주의 집단과 구별했다.

동시에 복음주의자들은 스코틀랜드 장로교회에서 중요한 파벌이었다.영향력 있는 장관으로는 존 어스키인, 헨리 웰우드 몬크리프, 스티븐슨 맥길 등이 있었다.그러나 교회 총회는 온건당에 의해 통제되었고 복음주의자들은 18세기 [205]동안 민족 교회로부터의 1, 2차 분리 운동에 관여하였다.

19세기

19세기가 시작되면서 선교 활동이 증가했고 많은 주요 선교 단체들이 이 시기에 설립되었습니다.복음주의 운동과 고위 교회 운동 모두 선교사를 후원했다.

제2차 대각성운동은 주로 미국의 부흥주의 운동이었고 감리교와 침례교회의 실질적인 성장을 가져왔다.Charles Grandison Finney는 이 시기의 중요한 전도사였다.

윌리엄 윌버포스는 정치인이자 자선가이며 영국 성공회 복음주의자로 노예 무역을 폐지하는 운동을 주도했다.

영국에서는 전통적인 웨슬리주의 조합인 "Bible, Cross, Conversion, and activism"을 강조하는 것 외에도, 부흥주의 운동은 부자와 가난한 사람들, 도시와 시골, 그리고 남성과 여성을 포함하기를 바라며 보편적인 매력을 추구했다.부활주의 [206]메시지를 전파하기 위해 어린이들을 유치하고 문학을 창출하기 위해 특별한 노력을 기울였다.

"기독교 양심"은 영국 복음주의 운동에 의해 사회 활동주의를 촉진하기 위해 사용되었다.복음주의자들은 정부와 사회 영역의 행동주의가 사악함에 [207]젖은 세상에서 죄를 없애는 데 필수적인 방법이라고 믿었다.클라팜 종파의 복음주의자들 중에는 노예제 폐지를 위한 캠페인을 성공적으로 벌인 윌리엄 윌버포스 같은 인물들이 포함되어 있었다.

19세기 후반 존 웨슬리의 완전한 신성화 교리에 기초한 부활주의 웨슬리안 홀리니스 운동이 전면에 등장했고, 주류인 감리교 내에 많은 신도들이 남아 있는 반면 자유 감리교와 웨슬리안 [208]감리교와 같은 새로운 교파를 세웠다.영국의 도시에서는 성하의 메시지가 덜 배타적이고 [209]비판적이었다.

케스윅교는 비메도교계에서 제2의 축복의 교리를 가르쳤고 칼뱅주의(개혁) 전통의 복음주의자들에게 영향을 미쳐 기독교와 선교 [210][211]동맹과 같은 교파를 설립하게 되었다.

플리머스 형제회의 존 넬슨 다비는 19세기 아일랜드 성공회 목사로 현대 복음주의 발전에 통합된 성경의 혁신적인 개신교 신학 해석인 현대 분사주의를 창안했다.사이러스 스코필드는 자신의 스코필드 참고 성경에 대한 설명을 통해 분사주의의 영향을 더욱 조장했다.학자 마크 S에 따르면.문화적 관점을 취하는 Sweetnam은 그것의 복음주의, 그것의 문자 그대로의 해석에 대한 고집, 신의 인간에 대한 거래의 단계들에 대한 인식, 그의 성도들을 황홀하게 하기 위한 그리스도의 임박한 귀환에 대한 기대, 그리고 종말론과 p 두 가지 모두에 초점을 두고 정의될 수 있다.재년설[212]

19세기 동안, 2,000명 이상의 사람들이 사는 거대 교회들이 [213]발전하기 시작했다.최초의 복음주의 메가처치인 6000석 규모의 강당이 있는 메트로폴리탄 성당은 1861년 찰스 [214]스퍼건에 의해 런던에서 시작되었다.드와이트 L. 무디스는 [215][216]시카고에 일리노이 스트리트 교회를 설립했다.

진보된 신학적 관점은 찰스 호지, 아치볼드 알렉산더, B.B.와 같은 1850년대부터 1920년대 사이 프린스턴의 신학자들로부터 나왔다. 전쟁터.[217]

20세기

1910년 이후, 근본주의 운동은 20세기 초에 복음주의를 지배했다; 근본주의자들은 자유주의 신학을 거부하고 성경의 잘못된 점을 강조했다.

1904-1905년 웨일스 부흥 이후, 1906년 아즈사 거리 부흥은 북미에서 펜테코스테즘의 확산을 시작했다.

20세기는 텔레비전 전도주의의 출현으로 특징지어지기도 했다.로스앤젤레스에 초대형 매입 앤젤러스 사원을 설립한 에이미 셈플 맥퍼슨은 1920년대에 라디오를 통해 [218]더 많은 청중에게 다가갔다.

1925년 스코프 재판 이후 크리스천 센추리는 "사라지는 근본주의"[219]에 대해 썼다.1929년, 한때 보수 신학의 보루였던 프린스턴 대학은 몇몇 근대주의자들을 교수진에 추가하였고, 결과적으로 J. 그레샴 맥헨의 탈퇴와 미국 장로교회의 분열을 초래했다.

복음주의는 1930년대 후반부터 다시 강조되기 시작했다.한 가지 요인은 대중 통신 수단으로서의 라디오의 출현이었다.[찰스 E] 때Fuller]는 1937년 10월 3일 그의 "OldFashed Revival Hour"를 시작하였고, 그는 근본주의자들이 [220]편협한 것으로 특징지어지게 만든 논쟁적인 문제들을 피하려고 했다.

34개 교파의 대표 147명이 1942년 4월 7일부터 9일까지 세인트루이스에서 만났다. 미주리 주 루이스에서 "복음주의자들의 연합행동을 위한 전국회의"가 개최되었습니다.이듬해 시카고에서 600명의 대표가 해롤드 오켄가를 초대 회장으로 하여 전미복음주의협회(NAE)를 설립하였다.NAE는 근본주의자인 칼 맥킨타이어가 이끄는 미국기독교교회협의회(ACC)의 설립에 대한 반작용도 있었다.ACCC는 연방 교회 평의회(나중에 전국 교회 평의회에 합병됨)의 영향력에 대항하기 위해 설립되었으며, 근본주의자들은 에큐메이션에서 [221]모더니즘을 점점 더 수용하고 있다고 보았다.NAE를 만든 사람들은 근본주의자라는 이름을 명예 [222]훈장이 아닌 민망함이라고 생각하게 된 것이다.

복음주의 부흥주의 라디오 전도사들은 그들의 [223]활동을 규제하기 위해 1944년 국립 종교 방송국에서 그들 자신을 조직했다.

NAE의 설립으로 미국 개신교는 근본주의자, 모더니스트, 그리고 다른 두 가지 사이에 위치하려는 새로운 복음주의자들의 세 가지 큰 그룹으로 나뉘었다.1947년 해롤드 오켄가는 근본주의와 구별되는 운동을 식별하기 위해 신복음주의라는 용어를 만들었다.신복음주의자는 ACCC의 보수적 근본주의와 구별되는 세 가지 광범위한 특징을 가지고 있었다.

  1. 그들은 사회적 관심사에 대한 참여를 장려했다.
  2. 그들은 높은 수준의 학술적 장학금을 장려했다.
  3. 그들은 맥인타이어에 [224]의해 추진된 종교적 분리주의를 거부했고 종종 낙하산 조직을[225] 통해 다른 사람들과의 협력을 추구했다.

이러한 특징들은 1950년대 중반에 구체화 되었다.1947년 칼 F. H. 헨리의 저서 '근본주의의 불안한 양심'은 복음주의자들에게 다음과 같은 사회적 우려에 대처하도록 촉구했습니다.

복음주의자들이, 그가 살고 있는 문화가 실제로 기독교인이 아닌 바로 그 비율에서, 만약 그것이 달성되려면, 단지 복음주의 세력이 우세하지 않기 때문에, 사회적 개선을 위해 비복음주의자들과 결합해야 한다는 것은 사실이 아니다.복음주의가 비복음적인 환경에서 자신의 신념을 표현해서는 안 된다고 말하는 것은 단순히 복음주의의 선교 비전을 [226]강탈하는 것이다.

같은 해 Ockenga를 총장으로, 헨리를 신학부장으로 하여 Fuller Theological Scheminary가 설립되었습니다.

1954년 독일 뒤스부르크의 복음주의 부흥가 빌리 그라함

그러나 가장 큰 자극은 빌리 그래햄의 작품 개발이었다.그레이엄은 맥인타이어와 동료 보수주의자 밥 존스 시니어, 존 R.의 지지로 그의 경력을 시작했다. 라이스. 하지만 1954년 런던 십자군 원정의 범위를 넓히면서, 그는 그 사람들이 싫어하는 종파의 지지를 받아들였습니다.그가 1957년 뉴욕 십자군 원정에 더 나아가자 보수주의자들은 그를 강하게 비난하고 [227][228]지지를 철회했다.William Martin에 따르면:

뉴욕 십자군 원정은 구 근본주의자들과 신 복음주의자들 사이의 분열을 야기하지 않았다; 그것은 15년 전 NAE와 맥인타이어의 미국 기독교 교회 협의회가 거의 동시에 설립됨으로써 예고되었다.그러나 그것은 두 그룹이 스스로를 [229]정의하도록 강요받는 사건을 제공했다.

네 번째 발전 - 헨리와 함께 Christianity Today(CT)의 설립은 신복음주의자들에게 그들의 견해를 홍보할 수 있는 플랫폼을 제공하고 그들을 근본주의자들과 모더니스트들 사이에 배치하는 전략적인 것이었다.Graham은 Harold Lindsell에게 보낸 편지에서 CT가 다음과 같이 될 것이라고 말했습니다.

보수적 신학적 입장을 취하면서도 사회 문제에 대해 분명한 자유주의적 접근을 취하면서 복음주의 깃발을 길 한가운데에 꽂는다.그것은 신학적으로 [230]타협하지 않고 자유주의의 최고와 근본주의의 최고를 결합할 것이다.

전후 에큐메니컬 운동과 복음주의계가 일반적으로 [231]의심하는 세계교회협의회의 설립도 성장하였다.

영국에서는 존 스토트(1921–2011)와 마틴 로이드 존스(1899–1981)가 복음주의 기독교의 주요 지도자로 떠올랐다.

카리스마 운동은 1960년대에 시작되었고 많은 주요 교파에 오순절 신학과 실천을 도입하는 결과를 낳았다.포도밭 교회 협회와 같은 카리스마 있는 새로운 단체들은 그들의 뿌리를 이 시기로 거슬러 올라간다(British New Church Movement도 참조한다.

20세기 말엽에는 복음주의, 특히 신흥 교회 운동과 함께 논란이 되는 포스트모던의 영향이 일부에 유입되었다.또한 논란이 되는 것은 기독교의 많은 분파를 자극하는 정신주의와 현대의 군사적 은유와 실천 사이의 관계이지만 특히 복음주의 영역과 관련이 있다.종교 조직과 군국화 사이의 오랜 협력 관계에서 가장 최근에 반복된 것이 영전이다. 비록 공격적인 형태의 기도가 복음주의 영향력을 확대하기 위해 오랫동안 사용되어 왔음에도 불구하고, 함께 고려되는 두 영역은 거의 없다.복음주의 공동체에서 군국주의적 이미지가 두드러지는 것과 동시에 정치적 군국화의 중요한 순간들이 일어났다.이 패러다임 언어는 군사적인 감성을 강화하기 위해 사회학적, 학술적 연구에 점점 더 의존하는 것과 결합되어, 복음주의 [232]기도의 군사적인 형태를 효과적으로 강조하는 폭력적인 정신을 설명하는데 도움이 된다.

21세기

나이지리아에서는 Reved Christian Church of God, Living Faith Church Worldwide와 같은 복음주의 거대 교회들이 집, 슈퍼마켓, 은행, 대학, 발전소가 [233]있는 자율 도시를 건설했습니다.

복음주의 기독교 영화 제작 협회는 셔우드 픽처스와 퓨어 [234][235]플릭스와 같은 2000년대 초에 설립되었습니다.

복음주의 교회의 성장은 세계 [236][237][238]여러 지역에 새로운 예배 장소가 생기거나 확장되면서 계속되고 있다.

글로벌 통계

러시아 신의 왕국 유니버설 교회 예배

2011년 세계 기독교에 관한 퓨 포럼 연구에 따르면 전체 기독교인의 13.1%인 2억8천548만 명이 [239]: 17 복음주의자이다.이 수치들은 오순절과 카리스마 운동을 포함하지 않는다.일부 신도들은 교회가 복음주의 단체와 [239]: 18 연계되어 있는 두 운동 모두에서 스스로를 생각하기 때문에, 이 연구는 "복음주의" 카테고리를 "천사"와 "카리스마" 카테고리의 별도 범주로 간주해서는 안 된다고 한다.

2015년 세계복음주의연합은 "복음주의 연합을 결성하고 100개 이상의 국제기구가 모여 6억 명 이상의 복음주의 기독교인들에게 세계적인 정체성, 목소리, 플랫폼을 제공하는 129개국 교회 네트워크"[240][241]입니다.이 동맹은 1951년 21개국의 복음주의자들에 의해 결성되었다.그것은 회원들이 전 세계적으로 협력할 수 있도록 지원하기 위해 노력해왔다.

CNRS의 세바스티앙 파트에 따르면 2016년 전 세계 복음주의자는 6억1900만 명으로 기독교인 [12]4명 중 1명꼴이다.2017년에는 펜테코스타를 [242]포함하여 약 6억 3천만 명이 증가했습니다.

Operation World는 복음주의자의 수를 5억 4,590만 명으로 추산하고 있는데, 이는 전 세계 [243]인구의 7.9%를 차지한다.1960년부터 2000년까지 보고된 복음주의자의 수는 세계 인구의 3배, 이슬람의 [244]2배로 증가했다.오퍼레이션 월드에 따르면 에반젤리컬 인구의 현재 연간 증가율은 2.6%로 여전히 세계 인구 증가율의 [243]두 배가 넘는다.

아프리카

21세기에는 수단, 앙골라, 모잠비크, 짐바브웨, 말라위, 르완다, 우간다, 가나, 케냐, 잠비아, 남아프리카공화국, 나이지리아에서 활동하는 복음주의 교회가 있다.그들은 특히 1960년대 [245]독립 이후 성장해 왔으며, 가장 강력한 운동은 오순절 카리스마[clarification needed] 신앙에 바탕을 두고 있다.유럽 선교사의 후원을 받는 신학과 단체, 흑인 남아공인의 40%가 거주하는 사도 및 시온주의 교회와 같은 아프리카[dubious – discuss] 문화에서 생겨난 단체, 그리고 [246][page needed]서부 아프리카에 있는 알라두라 교회 등 다양한 종교 단체들이 있다.

나이지리아

나이지리아 복음주의 교회 위닝 올(이전의 "서아프리카 복음주의 교회")은 5천 명의 신도들과 3백만 명 이상의 신도들을 거느린 가장 큰 교회 단체입니다.이 단체는 2개의 세미니엄과 8개의 성경 대학, 그리고 복음 선교 협회(EMS)와 함께 나이지리아 및 기타 국가에서 봉사하는 1600명의 선교사를 후원하고 있습니다.1999년 이후 나이지리아 북부 샤리아법 확대에 반대하는 무슬림과 기독교인들 사이에 심각한 대립이 있었다.그 대립은 기독교인들을 급진화하고 정치화시켰다.폭력이 [247][clarification needed]증가하고 있다.

에티오피아 및 에리트레아

에티오피아, 에리트레아, 에티오피아 및 에리트레아 디아스포라에서 펜타이(Ge'ez: ን),),),,,,, p)는 에티오피아-에리트레아 복음주의 또는 웨니그로(Ge'ez: which which which" which which which which which which which which which which which which which which which which which which which which whichevevev whichevevevevevevevevevevevevevevevevevev in in in in in in in in in in in in in in in inev in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in ind에티오피아와 에리트레아의 해외 [248][249][250]디아스포라.대표적인 운동으로는 펜테코스티즘(에티오피아 순복음 신도 교회), 침례교(에티오피아 케일 헤이웨트 교회), 루터교(에티오피아 복음교회 메카네 예수스, 에리트레아 복음 루터교회), 메노파-아나랍프리트 교회(전통) 등이 있다.

케냐

케냐에서는 주류 복음주의 종파가 앞장서서 정치적[dubious – discuss] 행동주의와 지지자들을 홍보하고 있으며, 소규모 복음주의 종파는 덜 중요하다.Daniel arap Moi는 1978년부터 2002년까지 대통령이었고 복음주의자라고 주장했습니다.그는 반대론, 다원론 또는 [252]권력 분산에 대해 편협함을 증명했습니다.

남아프리카 공화국

베를린선교회는 1914년 이전에 남아프리카공화국에서 활동한 4개의 독일 개신교 선교회 중 하나였다.1815년 이후 독일의 경건주의 전통에서 벗어나 1834년 남아공에 첫 선교사를 파견했다.초기에는 긍정적인 보고가 거의 없었지만, 1859-1914년에 특히 활발했다.그것은 보어 공화국에서 특히 강했다.세계 대전으로 독일과의 접촉이 끊겼지만, 그 임무는 느린 속도로 계속되었다.1945년 이후 선교사들은 아프리카 전역, 특히 아파르트헤이트 정부와 함께 탈식민지화를 다루어야 했다.BMS는 항상 정신적 내향성과 도덕성, 근면성, 자기 수양과 같은 가치를 강조했습니다.그것은 부정과 인종 차별에 대해 단호하게 말하고 행동할 수 없다는 것이 증명되었고 [253]1972년에 해체되었다.

말라위

1974년 이후 젊은 전문직 종사자들은 [254]말라위 도시들에서 복음주의 전도자로 활동해 왔습니다.

모잠비크

모잠비크에서 복음주의 개신교는 1900년경 남아프리카에서 개종한 흑인 이주자들로부터 생겨났다.그들은 유럽 선교사들의 도움을 받았지만, 산업 노동자로서 그들은 그들 자신의 교회와 개교 비용을 지불했다.그들은 복음주의 개신교의 확산을 위해 모잠비크 남부를 준비했다.모잠비크 식민지 시절, 카톨릭 포르투갈 정부는 복음주의 [255]개신교의 확산에 대항하기 위해 노력했다.

동아프리카 부흥

주요 기사:동아프리카 부흥

동 아프리카에서 복음 주의 교회 내에서 1920년대 후반과 1930s[256]는 교회 선교회 임무 역에서 루안다 우룬디.의 1929년 벨기에인의 땅에서, 우간다, 탄자니아와 케냐:1930년대와 1940년대 번째의 중요한 발전에도 기여하고자 하는 동안 퍼졌다 동안 동 아프리카의 부활은 갱신 운동이었다.echu1970년대까지 동아프리카에서 활동했으며, 운동의 [257][page needed]옵저버이자 참여자인 서양 선교사들에게 눈에 띄는 영향을 끼쳤다.

중남미

참고 항목: 중남미 복음주의의 정치적 영향
2019년 콜롬비아 보고타에 있는 힐송 패밀리 계열의 엘 루가 드 수 프레센시아에서의 예배

현대 라틴 아메리카에서 "복음"이라는 용어는 종종 단순히 "프로테스탄트"[258][259][260]의 동의어이다.

브라질

주요 기사: 브라질의 개신교
솔로몬 신전 복제품으로 상파울루에 있는 하느님의 왕국 세계교회에 의해 지어졌다.

브라질의 개신교는 1820년대에 [261]시작된 노력에 이어 19세기 독일 이민자들과 영국과 미국 선교사들에 의해 주로 시작되었다.

19세기 후반 브라질 국민 대다수가 명목상의 가톨릭 신자인 반면, 브라질은 성직자들에 의해 과소 평가되었고, 많은 사람들에게 그들의 종교는 [citation needed]명목상일 뿐이었다.브라질의 가톨릭 교회는 1890년에 설립이 취소되었고, 교구의 수와 성직자들의 효율성을 증가시키는 것으로 대응했다.많은 개신교 신자들은 큰 독일 이민자 공동체에서 왔지만, 그들은 개종주의에 거의 관여하지 않았고 대부분 자연 증가에 의해 성장했다.

감리교 신자들은 장로교, 침례교 신자들과 함께 활동하였다.스코틀랜드 자유 교회(Free Church of Scotland)의 지원을 받아 1855년 브라질로 이주한 로버트 리드 칼리(Robert Reid Kalley) 선교사는 1856년 브라질에서 포르투갈어를 사용하는 최초의 복음주의 교회를 설립하였다.그것은 이그레하 에반젤리카 플루미넨세라는 회중 정책에 따라 조직되었다;[262] 그것은 브라질 회중주의의 모태가 되었다.제7일 재림교도는 1894년에 도착했고, YMCA는 1896년에 조직되었다.선교사들은 후에 맥켄지로 알려진 상파울루에 있는 리버럴 아츠 칼리지와 라브라에 있는 농업 학교를 포함한 학교 대학과 세밀리너리를 홍보했다.특히 장로교 학교는 나중에 정부 시스템의 핵심이 되었다.1887년 리우데자네이루의 개신교 신자들은 병원을 만들었다.브라질 상류층은 가톨릭이나 세속주의와 결혼했기 때문에 선교사들은 대부분 노동계급의 청중에게 다가갔다.1914년까지, 미국 선교사들이 세운 개신교 교회들은 282명의 선교사들이 봉사하는 47,000명의 선교사들이 있었다.일반적으로, 이러한 선교사들은 멕시코, 아르헨티나 또는 [263]라틴 아메리카의 다른 곳보다 더 성공적이었다.

1930년에는 70만 명의 개신교가 있었고, 점점 더 그들 자신의 일을 담당하게 되었다.1930년 브라질 감리교는 선교회로부터 독립하여 독자적인 주교를 선출하였다.개신교 신자들은 대부분 노동자 계층 출신이었지만, 그들의 종교적 네트워크는 그들의 사회적 [264][265][unreliable source?]이동성을 가속화하는데 도움을 준다.

1960년대까지 개신교 신자는 인구의 5% 미만을 차지했지만 개종과 2000년에는 브라질 교단의 15% 이상을 차지하면서 기하급수적으로 증가했다.오순절과 카리스마 있는 집단이 이 확장의 대부분을 차지한다.

오순절 선교사들은 20세기 초에 도착했다.오순절 개종은 브라질 원주민들이 자치 교회를 설립하기 시작한 1950년대와 1960년대에 급증했다.가장 영향력 있는 인물로는 1955년 마노엘 데 멜로(Manoel de Mello)가 설립한 브라질 파라오 크리스토(Brazil Para o Christo)가 있다.개인의 구원, 신의 치유력, 그리고 엄격한 도덕적 규범에 중점을 두고, 이 단체들은 특히 붐비는 도시 이주 공동체들 사이에서 광범위한 매력을 발전시켰다.브라질에서는 1990년대 중반부터 흑인의 정체성, 반(反)라시즘, 복음주의 신학을 통합하기 위해 헌신하는 단체들이 급속히 [266]확산되어 왔다.오순절교는 1911년 스웨덴과 미국 선교사와 함께 브라질에 도착했다.그것은 빠르게 성장했지만 수많은 분열과 분열을 견뎌냈다.일부 지역에서는 1960년대 이후 하나님의 교회 복음주의회가 정치에서 지도적 역할을 해왔다.그들은 [267]1990년 페르난도 콜로르 데 멜로 브라질 대통령이 당선된 것에 대해 큰 공을 세웠다.

2000년 인구조사에 따르면 브라질 인구의 15.4%가 개신교 신자였다.최근 데이타폴라 연구소가 실시한 연구에 따르면 브라질 국민의 25%가 개신교 신자이며, 이 중 19%가 오순절 교파 신도이다.2010년 인구 조사에 따르면 당시 22.2%가 개신교 신자였다.개신교 종파들은 20세기 [268]마지막 수십 년 이후 그들의 추종자 수가 급격히 증가했다.그들은 정치적으로나 사회적으로 보수적이며, 신의 은총이 사업의 [269]성공으로 이어진다는 것을 강조한다.부유한 사람들과 가난한 사람들은 전통적인 가톨릭 신자로 남아 있는 반면, 대부분의 복음주의 개신교 신자들은 "C 계급"[270]으로 알려진 새로운 하층 중산층에 속했다.

체스넛은 이러한 교회들이 회원들에게 빠르게 발전하는 성과주의 사회에서 [271]그들이 번영하는 데 필요한 기술을 가르치는 일종의 사회적 네트워크를 제공하기 때문에 "빈민의 주요 조직 중 하나"가 되었다고 주장한다.

브라질에서 유래한 하나의 큰 복음주의 교회는 1977년에 시작된 신펜테코스타 교파인 신의 왕국 세계 교회이다.그것은 현재 많은 나라에 진출해 있으며 [272]전 세계적으로 수백만 명의 회원을 확보하고 있다.

과테말라

주요 기사:과테말라의 종교

개신교 신자들은 20세기 후반까지 인구의 작은 부분으로 남아 있었는데, 그 때 다양한 개신교 단체들은 과테말라 내전의 증가하는 폭력과 동시에 인구통계학적 붐을 경험했다.에프레인 리오스 몬트 [273][274]장군과 호르헤 세라노 엘리아스 전 과테말라 대통령과 지미 모랄레스 전 대통령이 복음주의 개신교를 실천하고 있다.오순절 전통의 복음주의자 몬트 장군은 쿠데타를 통해 권력을 잡았다.그는 좌익 게릴라 반군과의 전쟁을 무신론적인 "[275]악의 세력"에 대한 성전으로 확대했다.

아시아

1974년 인도 안드라프라데시주에서 설교하는 미국 목사 요하네스 마스.복음을 전파하는 것은 복음 전도사들에 의해 행해지는 작업의 필수적인 부분이다.

대한민국.

주요 기사:한국의 기독교

아시아에서의 개신교 선교 활동은 한국에서 가장 성공적이었다.미국의 장로교와 감리교는 1880년대에 도착하여 호평을 받았다.한국이 일본의 식민지였던 1910년에서 1945년 사이, 기독교는 부분적으로 일본어와 [276]신도를 강요하려는 일본의 노력에 반대하여 민족주의의 표현이 되었다.1914년에는 1600만 명 중 개신교 신자가 86,000명, 가톨릭 신자가 79,000명이었다; 1934년에는 168,000명과 147,000명이 되었다.장로교 선교사들은 특히 [277]성공적이었다.한국전쟁(1950-53) 이후, 많은 한국 기독교인들이 미국으로 이주했고, 반면 뒤에 남아있던 기독교인들은 사회적, 경제적 지위가 급격히 상승했다.21세기 한국 개신교 교회들은 대부분 복음주의 유산을 강조한다.한국 개신교는 신학적 보수주의와[clarification needed] 정서적[clarification needed] 부활주의 스타일이 결합된 것이 특징이다.대부분의 교회는 1년에 한두 번 부흥회를 후원한다.전 세계에서 13,000명의 남녀가 선교 활동을 하고 있어 선교가 최우선 과제이며, 한국은 [278]미국에 이어 2위를 차지하고 있다.

수만은 1945년 이후 개신교가 중산층, 청년, 지식인, 도시인,[279][280] 근대주의자들의 종교로 널리 인식되어 왔다고 주장한다.그것은 한국의 근대화 추구와 미국의[dubious – discuss] 모방, 그리고 일본의 옛 식민주의와 북한의 [281][unreliable source?]권위주의에 대한 반대를 지지하는 강력한[dubious – discuss] 세력이었다.

한국은 세계에서 가장 크고 역동적인 기독교 교회들의 본거지로서 "선교적 초강대국"으로 불려왔다. 또한 한국은 해외에 [282][283][284]파견된 선교사 수에서 미국에 이어 두 번째이다.

2015년 한국 인구 조사에 따르면, 인구의 19.7%인 970만 명이 스스로를 개신교 [285]신자로 묘사했으며, 그들 중 다수는 복음주의로 형성된 장로교 교회 소속이다.

필리핀

주요 기사:필리핀의 복음주의

2010년 인구조사에 따르면 필리핀인의 2.68%가 복음주의자이다.필리핀의 70개 이상의 복음주의 및 메인라인 개신교 교회와 210개 이상의 파라 교회 단체로 구성된 필리핀 복음주의 교회 협의회(PCEC)[286]는 2011년 현재 1100만 명이 넘는 회원을 보유하고 있다.

유럽

핀란드 오울루 반하툴리 인근 커크코카투 거리에 있는 복음주의 자유 교회

프랑스.

상세정보: 프랑스의 개신교

2019년에는 프랑스 복음주의가 성장해 10일마다 새로운 복음주의 교회가 세워져 현재 프랑스 [287]전역에 70만명의 신자가 있는 것으로 알려졌다.

영국

상세 정보:영국의 감리교, 클라팜교, 보수 복음주의

존 웨슬리 (1703–1791)는 영국 성공회 성직자이자 신학자로 그의 형제 찰스 웨슬리 (177–1788)와 동료 성직자 조지 화이트필드 (1714–1770)와 함께 감리교를 창시했다.1791년 이후 이 운동은 성공회로부터 "방법론자 연결"로 독립되었다.그것은 그 자체로, 특히 노동자 계층 사이에서,[288] 힘이 되었다.

Clapham Section은 1780~1840년대에 활동한 영국 교회 복음주의자들과 사회 개혁가들의 모임이었다.존 뉴턴 (1725–1807)이 설립자였습니다.그들은 역사학자 스티븐 톰킨스에 의해 "윌리엄 윌버포스를 무게중심으로 하여, 그들의 공통된 도덕적, 정신적 가치, 종교적 사명과 사회적 행동주의, 그리고 서로에 대한 사랑, 그리고 [289]결혼에 의해 강력하게 결속되었다"고 묘사되었다.

복음주의는 1800년부터 1860년대까지 성공회에서 주요한 세력이었다.복음주의자인 존 버드 섬너가 캔터베리 대주교가 된 1848년까지, 모든 성공회 성직자의 4분의 1에서 3분의 1이 그 운동과 연관되어 있었고, 그 운동 목표는 매우 다양해졌고 그들은 더 이상 조직화된 [290][291][292]파벌로 여겨지지 않았다.

21세기에 [293]영국에는 약 2백만 명의 복음주의자가 있을 것으로 추정된다.2013년 복음주의 동맹의 조사에 따르면 영국 복음주의자의 87%는 매주 일요일 아침 예배에 참석하고 63%는 매주 또는 2주에 한 번씩 소규모 모임에 [294]참석한다.2012년에 실시된 이전 조사에서 복음주의자의 92%가 가난한 사람들을 돕는 것이 기독교인의 의무라고 동의했고 45%는 당장 도움이 필요한 사람들을 돕는 기금이나 계획이 있는 교회에, 42%는 푸드뱅크를 지원하거나 운영하는 교회에 다니는 것으로 나타났다.63%는 십일조를 믿고 있기 때문에 수입의 약 10%를 교회, 기독교 단체 및 다양한[295] 자선단체에 기부한다. 83%의 영국 복음주의자는 성경이 그들의 신념, 견해, 행동을 인도하는 데 있어 최고 권위를 가지고 있다고 믿으며 52%[296]는 매일 성경을 읽거나 들었다.1846년 결성된 복음주의 연합은 세계 최초의 에큐메니컬 복음주의 단체로 복음주의자들을 결속시켜 정부, 언론, 사회의 소리를 듣고 들을 수 있도록 돕고 있다.

스위스

상세정보: 스위스의 개신교

70년대 이후 스위스에서는 복음주의자와 복음주의자의 수가 크게 증가했다.인구 조사에 따르면 이들 집회의 회원 수는 1970년부터 2000년까지 세 배로 증가했으며,[297] 이는 전문가들에 의해 "훌륭한 발전"이라고 할 수 있다.사회학자 외르크 스톨츠와 올리비에 파브르는 전통적인 복음주의 집단은 안정적이고 근본주의 집단은 [298]감소하고 있는 반면, 이러한 성장은 카리스마와 오순절주의 집단에 기인한다는 것을 보여준다.종교 집회에 대한 양적 국가 센서스는 [299]스위스에서 복음주의의 중요한 다양성을 드러낸다.

북미

미국

주요 기사:미국의 복음주의
2008년 워싱턴 D.C. 미국 국회의사당에서 열린 The Call 집회.
미국 남부의 거의 모든 지역을 아우르는 지역인 바이블 벨트에서 사회적으로 보수적인 복음주의 개신교는 중요한 역할을 한다.그 지역에서는 복음주의자들이 대다수를 이루고 있다.

19세기 후반에서 20세기 초반까지, 대부분의 미국 개신교 신자들은 복음주의자들이었다.보다 자유주의적 근대주의적 주류파와 복음주의자로 구성된 근본주의파 사이에 심한 분열이 일어났다.주요 쟁점에는 성경의 진실, 즉 문학적 또는 비유적, 그리고 [300]학교에서 진화에 대한 가르침이 포함되었습니다.

제2차 세계대전 중과 후에 복음주의자들은 점점 더 조직화 되었다.미국 내에서 복음주의 활동이 크게 확대되어 "부흥주의의 부활"이 있었다.예수님을 위한 청춘이 형성되었다; 그것은 후에 빌리 그레이엄의 부활의 기반이 되었다.전미복음주의협회는 1942년 연방교회평의회(Federal Council of Churchs)의 대항마로 결성됐다.1942-43년 '구식 부활의 시간'은 전국 라디오 청취자 [301][page needed]기록을 세웠다.그러나 이 조직에서는 복음주의로부터 분리되는 근본주의 단체들이 있다.

퓨 포럼의 종교와 공공 생활 연구에 따르면 복음주의자는 크게 전통주의자, 중도주의자, 그리고 모더니즘의 [302]세 진영으로 나눌 수 있다.2004년 퓨 조사에 따르면 미국인의 70.4%가 스스로를 "기독교인"이라고 부르지만 복음주의자는 인구의 26.3%에 불과하고 가톨릭은 22%, 개신교는 16%[303]를 차지하는 것으로 나타났다.2020년 기독교 인구 중 개신교 신자가 복음주의 [304][305][306]신자보다 많아지기 시작했다.

복음주의자는 미국 역사를 통해 사회적으로 활동해 왔으며, 이는 안테벨룸 시대의 폐지 운동과 금지 [307]운동으로 거슬러 올라간다.단체로서 복음주의자들은 기독교의 우파와 가장 자주 연관된다.그러나 많은 수의 흑인 자기표지 복음주의자들과 소수의 자유주의 백인 자기표지 복음주의자들이 기독교 [308][309]좌파를 향해 끌리고 있다.

미국 복음주의 담론에서 반복되는 주제는 낙태,[310] 진화 부정,[311] 세속주의,[312] 그리고 [313][314][unreliable source?][315][unreliable source?]기독교 국가로서의 미국의 개념을 포함한다.

복음 주의 인도적 지원

World Vision International이 2009년에 인도네시아 재해 지역에서 긴급 식량 배급.

1940년대 미국에서 신복음주의는 복음주의 [316]교회에서 사회 정의와 기독교의 인도주의적 지원 활동의 중요성을 발전시켰다.대부분의 복음주의 기독교 인도주의 단체들은 20세기 [317]후반에 설립되었다.가장 협력적인 국가로는 월드비전 인터내셔널(1950년), 사마리아인의 지갑(1970년), 머시십(1978년), 국제교도소 펠로우십(1979년), 국제사법사절단(1997년)[318] 등이 있다.

논쟁

복음주의 교회 내에서 특히 논란이 되는 교리는 번영신학의 교리로 1970년대와 1980년대 미국에서 주로 오순절과 카리스마 있는 텔레비전 전도자들을 [319][320]통해 확산되었다.이 교리는 기독교 신앙을 '긍정적 고백'과 기독교 [321]사역에 대한 공헌을 통해 재정적으로 물질적으로 풍요롭게 하는 수단으로 가르치는 데 초점이 맞춰져 있다.신의 치유와 번영의 약속은 일정 금액을 기부하는 [322][323]대가로 보장된다.십일조에 충실하면 신의 저주와 악마의 공격과 [324][325]가난을 피할 수 있을 것이다.제물과 십일조는 일부 [326]예배에서 많은 시간을 차지한다.종종 의무적인 십일조와 관련된 이 교리는 때때로 종교적 [327][328][329]사업에 비유된다.2012년 프랑스 복음주의 국가평의회는 이 교리를 비난하는 문서를 발표하면서 신도들에게 번영은 가능했지만, 이 신학은 극단적으로 물질주의와 우상숭배로 이어지는데,[330][331] 이것은 복음의 목적이 아니다.

1970년대 이후 교회와 복음주의 [332]단체에서 횡령과 관련된 여러 금융 스캔들이 보고되고 있다.복음주의 재무회계협의회는 자발적으로 회원이 되고 매년 회계감사를 [333]받고자 하는 복음주의 단체와 교회의 재정 건전성을 강화하기 위해 1979년 설립되었습니다.

오순절에서, 표류는 믿음 치유에 대한 가르침과 함께 동반되었다.일부 교회에서는 치유의 약속에 대한 기도의 가격이 지켜지고 있다.[322]일부 목사와 전도사들은 [334][335]허위치유 혐의로 기소됐다.미국과 나이지리아의 일부 교회는 신도들에게 예방접종이나 약품 접종을 금지할 것을 권고하고 있으며, 이는 믿음의 약자들을 위한 것이며 긍정적인 고백으로 면역이 [336][337]될 것이라고 말했다.2019년 카메룬의 음반조크에서는 교회에서 3명의 사망자가 이 [338]직책과 관련되어 있다.프랑스 복음주의 국가평의회가 2015년 펴낸 '기적의 치유'에 따르면 의학은 신이 인간에게 [339][340]준 선물 중 하나라고 언급하고 있기 때문에 이 입장은 모든 복음주의 교회를 대표하는 것은 아니다.교회와 특정 복음주의 인도주의 단체들도 의료 보건 [341][342][343]프로그램에 참여하고 있다.많은 복음주의 교회들도 예방접종 [344]센터를 주최하고 있다.번영신학을 신봉하는 오순절 목회자들은 블링블링한 생활방식(명품 옷, 큰 집, 고급차, 전용기 등)으로 언론인들의 비판을 받아왔다.[345]

일부 교회와 복음주의 단체들은 목사나 [346]신도들의 학대 사건에 대해 침묵으로 일관해 강간과 가정폭력 피해자들로부터 비난을 받아왔다.경찰에 학대를 신고하지 않는 것은 복음주의 기독교 교파가 아니거나 교회의 [347]자율성을 중요시하는 교파에 소속된 교회에서 흔히 볼 수 있는 것으로 보인다.복음주의 단체인 GRACE는 2004년 침례교 교수인 Boz Tchividjian에 의해 교회가 [348]기독교 단체에서 성적 학대, 심리적 학대, 신체적 학대와 싸우는 것을 돕기 위해 설립되었다.

2011년, 미국 위튼 대학의 복음주의 교수 에드 스테처는 비종파 기독교라고 주장하는 복음주의 교회가 늘어난 것을 개인주의 [349]탓으로 돌렸다.

2018년에는 침례교 신학자 러셀 D. 무어는 일부 미국 침례교회의 도덕주의를 비판하면서 특정 개인적 죄에 대한 비난을 강하게 강조하면서도 인종 [350]차별과 같이 전체 국민을 괴롭히는 사회적 부당함에는 침묵했다.2020년 침례세계연합(World Alliance) 소속 북미침례인 펠로우십(Fellowship)은 미국 사법제도의 [351]제도화된 차별에 대해 공식적으로 반대 의사를 표명했다.

2018년 미국 노던침례신학교 스코트 맥나이트 교수는 기독교 교파에 속하지 않음으로써 복음주의 메가커치가 외부 책임 관계가 취약해 권력 [352]남용에 더 노출됐다고 비판했다.

복음주의자들이 전도하고 공공장소에서 그들의 믿음에 대해 말하는 것은 종종 언론에 의해 비판받고 [353]개종과 관련이 있다.복음주의자들에 따르면 종교의 자유와 표현의 자유는 그들이 다른 [354]어떤 것과도 같이 그들의 믿음에 대해 말할 수 있게 해준다.미국 복음주의 제작사에 의해 만들어진 기독교 영화들 또한 정기적으로 [355][356]개종과 관련이 있다.US Film and Christian Television Commission United의 각본 선생님인 Sarah-Jane Murray에 따르면 기독교 영화는 개종주의가 [357]아니라 예술 작품이라고 한다.프랑스에서 이들 미국 기독교 영화의 배급사인 사제 배급사의 커뮤니케이션 매니저인 휴버트 드 케랑가트는 기독교 영화가 "프로세스"라면, 모든 영화는 관객이 승인할 자유가 있든 [358]없든 메시지를 전달하기 때문에 "프로세스"라고 말한다.

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메모들

  1. ^ "복음주의 개신교"는 주로 미국에서 사용되며, 개신교는 보통 주류 또는 복음주의로 분류된다.

레퍼런스

인용문

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    Baptism as Forgiveness of Sin. In baptism God offers and we accept the forgiveness of our sin (Acts 2:38). With the pardoning of sin which has separated us from God, we are justified—freed from the guilt and penalty of sin and restored to right relationship with God. This reconciliation is made possible through the atonement of Christ and made real in our lives by the work of the Holy Spirit. We respond by confessing and repenting of our sin, and affirming our faith that Jesus Christ has accomplished all that is necessary for our salvation. Faith is the necessary condition for justification; in baptism, that faith is professed. God's forgiveness makes possible the renewal of our spiritual lives and our becoming new beings in Christ.
    Baptism as New Life. Baptism is the sacramental sign of new life through and in Christ by the power of the Holy Spirit. Variously identified as regeneration, new birth, and being born again, this work of grace makes us into new spiritual creatures (2 Corinthians 5:17). We die to our old nature which was dominated by sin and enter into the very life of Christ who transforms us. Baptism is the means of entry into new life in Christ (John 3:5; Titus 3:5), but new birth may not always coincide with the moment of the administration of water or the laying on of hands. Our awareness and acceptance of our redemption by Christ and new life in him may vary throughout our lives. But, in whatever way the reality of the new birth is experienced, it carries out the promises God made to us in our baptism.
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