시오니즘 교회들

Zionist churches

시오니즘 교회는 존 알렉산더 다위가 19세기 일리노이주 시온에 세운 기독교 가톨릭 사도교 교회에서 유래한 기독교 교파 모임이다. 교회에서 온 선교사들은 1904년 남아프리카로 왔고, 그들의 첫 신병 중에는 1908년 시오니즘 선교사들이 떠난 후에도 계속해서 복음을 전하는 피터 루이스 루우스와커스트룸다니엘 은코네도 있었다.[1]

역사

시오니즘 교회는 남부 아프리카 전역에서 번성하여 아프리카 독립교회가 되었다; 1996년 연구는 남아프리카 흑인의 40%가 시오니즘 교회에 속해 있다는 것을 시사했다.[2]

마웨투 앤트웰 대주교 휘하의 남아프리카 시온의 올드 주춧돌 사도교회는 19세기 후반과 20세기 초반의 남아프리카의 종교 사절단에서 신앙이 성장했다. 특히 이 교회들은 미국 일리노이 시온에 본부를 둔 존 알렉산더 다위기독교 가톨릭 사도 교회 덕분이다.

1904년 다우이의 특사인 다니엘 브라이언트의 도착으로 정식 시오니즘 교회가 결성되었다. 이에 앞서, 도위의 출판물인 '힐링의 잎사귀'에 의해 힘을 얻은 두 가지 종류의 동조자가 위트워터스랜드와 트란스발 와커스트룸에 존재했었다. 이 최초의 시오니즘 교회는 미국에서 다우이의 수치심 때문에 오랫동안 번창하지 않았다. 그러나 1908년 전 시오니즘에서 탈바꿈한 존 G 호수의 등장으로 대부분의 전 시오니즘자들이 새로 결성된 사도 신앙 사절단을 수용하게 되었다. 모든 시오니즘 종파의 대다수는 신앙 치유에 대한 다위의 시오니즘 사상과 오순절주의를 융합한 사도 신앙 선교에서 비롯된다.

AFM에서 아프리카인들이 주도하는 여러 주요 분열이 1910년대와 1920년대에 시오니즘 종파의 폭발로 이어졌다. 첫 번째는 와커스트룸에서 르루스의 대리인이었던 다니엘 은코냐네가 이끌었다. 1908년 르루아는 AFM의 중요한 관리가 되었고 그 후 요하네스버그 본사에서 대부분의 시간을 보냈다. Nkonyane은 부재중에 효과적인 통제를 취했고 몇 가지 중요한 교리의 변경을 주장했다. 아마도 가장 중요한 것은, 그는 그의 추종자들이 그들의 조상을 달래야 할 필요성을 강조했는데, 그것은 AFM과 대부분의 기독교 교파들이 혐오하는 관습이다. 은코니네는 "조상을 버리는 자는 조상에 의해서도 버림받고 질병의 쉬운 먹이가 된다"[3]고 주장했다. 둘째로, 그는 다위가 입는 예복, 지팡이, 기타 부차적인 종교 복장의 형식을 그의 신도들에게 사용해야 한다고 주장했다.[4] 1910년, Nkonyane의 반항 대 AFM과 지방 당국의 반대로 Wakkerstroom에서 쫓겨났다. 결국 그와 와커스트룸 신도들의 3분의 2가량이 자원을 모아 나탈의 찰스타운에 부동산을 얻어 그곳에서 최초의 남아공 '지온'을 건설했다. 은코냐네 교회의 수십 명의 교인들이 작은 시오니즘 교회를 만들었는데, 특히 스와질란드(오늘날의 에스와티니)와 나탈에 있었다.[5]

AFM에서 다음으로 중요한 탈퇴는 잘 알려지지 않은 멤버인 이사야 셈베에 의한 것이었다. 헴베는 자신이 설교한 에티오피아 교회가 AFM에 대거 가입했을 때 오렌지 자유주(Orange Free State)에서 불과 1년 동안 AFM의 일원으로 있었다.[6] 1911년 Sembe는 자유주를 떠나 나탈로 이주했는데, 그곳에서 그는 AFM의 신앙 치유 기술을 사용하여 지방을 가로질러 다음과 같은 것들을 쌓았다. 추종자들의 빈약한 자원을 활용해 나라제트 침례교회를 결성하고 남아프리카 제2의 '지온'인 에쿠파카메니에 있는 자유보유지를 매입했다. Sembe의 나자르 교회는 1950년대 시온기독교교회가 탈퇴할 때까지 최대 규모의 시온교 신자가 될 예정이었다. 셈베의 교회는 그가 하나님으로부터 줄루 민족으로 직접 보낸 예언자임을 주장했다는 점에서 대부분의 다른 시오니즘 종파와는 구별되었다. 대부분의 다른 시온주의자들은 분명히 비 인종주의자였다.[7]

에드워드 라이온의 시온 사도 신앙 선교(ZAFM)도 중요한 초기 시오니즘 종파였다. 초기 시온주의자 개종자인 라이온은 1912년 바소톨랜드에서 AFM 지도자로 임명되었다. 이 이전에 라이온은 존 G 레이크에 의해 신앙 치유자로써 광범위한 훈련을 받았었다.[8] 동정심 많은 추장으로부터 땅을 얻은 라이온은 바소톨란드(현재의 레소토)의 코로니야마(Kolonyama)에 자신의 시온을 건설하기 시작했고, 1917년에 ZAFM을 결성하였다. 여전히 AFM 우산 아래 있던 그는 1920년 추종자들을 콜로니야마로 옮겼으며, 1923년 제적될 때까지 AFM과 점점 더 골치 아픈 관계를 맺게 되었다. 성고백을 비롯한 여러 교리학적 혁신이 그에게 당국의 부정적인 관심을 불러 일으켰고, 결국 라이온은 강간죄로 투옥되어 1927년 바소톨란드에서 추방되었다.[9] 그의 제명 이후 라이온은 그의 집단의 임금을 가미하여 기금을 모았고 그가 또 다른 '지온'[10]으로 변하려고 했던 트란스바알에 있는 몇 개의 자유보유지를 샀다. 라이온의 조직은 퇴위 후 크게 성장하지 못했다. 그 보다 중요한 오프슈트 중에는 시온 크리스천 교회가 있었는데, 그의 설립자인 Engenas Lekganyane은 1920년대 초 Lion's Transvaal의 지도자였다.

승계 분쟁

20세기 동안의 분열과 계승 분쟁으로 수천 개의 다른 집단이 생겨났는데, 그 중 가장 큰 집단은 시온 기독교 교회로, 잉글나스 레카냐인이 이끄는 약 300만 명의 신도가 있다.

시오니즘 교회의 특징

시오니즘 교회의 특징은 다음과 같다.

  • 꿈을 통한 신앙 치유와 계시의 사용
  • "조단" 세례, 강에서
  • 의복, 대부분 흰색, 그리고 예언적인 직원들.
  • 돼지고기를 먹지 않는 것과 같은 음식 금기 사항.
  • 어떤 작은 교단들은 야외에서 예배하고, "바퀴" 춤을 연습하는데, 그것은 원을 그리며, 때로는 드럼의 박자에 맞춰 춤을 춘다.
  • 일부 종파는 일부 다처제를 받아들인다.
  • 일부 교파에서는 기독교 신앙과 아프리카의 전통적인 종교 신앙이 조화롭게 혼합되어 있음을 보여준다.

참고 항목

아프리카 개신교회

참조

  1. ^ Oosthuizen, G C (1987). The Birth of Christian Zionism in South Africa. Kwa-Dlangezwa: University of Zululand.
  2. ^ Anderson, Allan (1992). Bazalwane: African pentecostals in South Africa. Pretoria: UNISA. pp. 11–12. ISBN 9780869817865.
  3. ^ Speaking for ourselves: members of African Independent Churches report on their pilot study of the history and theology of their churches. Institute for Contextual Theology. 1985. p. 17.
  4. ^ Sundkler, Bengt (1976). Zulu Zion and Some Zwazi Zionists. London: Oxford University. pp. 49–50.
  5. ^ 선들러, 줄루 시온, 패심.
  6. ^ B. Morton, "심베와 초기 시온주의자들: A Replaisal," New Contree 69 (2014) : 79-86. https://www.academia.edu/7946640/Shembe_and_the_Early_Zionists_A_Reappraisal
  7. ^ Vilikazi, A; et al. (1986). Shembe: The Revitalization of African Society. Pietermaritzburg: Skotaville. ISBN 9780947009083.
  8. ^ "Who Was Engenas Lekganyane?". Dean Ministries. Retrieved 25 March 2014.
  9. ^ Rosenberg, Scott (2013). Historical Dictionary of Lesotho. 2nd Ed. Lanham MD: Scarecrow Press. pp. 272–3. ISBN 9780810867956.
  10. ^ Murray, Colin (Aug 1999). "The Father, the Son and the Holy Spirit: Resistance and Abuse in the Life of Solomon Lion (1908-1987)". Journal of Religion in Africa. 29 (3): 356–7. doi:10.2307/1581529. JSTOR 1581529.