분배주의

Dispensationalism

분배주의는 역사가 여러 시대로 나뉘거나 하나님이 선택한 사람들과 서로 [1]: 19 다른 방식으로 행동하는 '분배'로 구분된다는 성경 해석신학적 틀입니다."세속주의"라는 용어는 1928년 [2][3]왕국의 복음서에서 그 체계의 가르침에 대한 비평가인 필립 마우로에 기인합니다.

주의주의자들은 성경의 문자적 해석을 사용하고 성경 전체에 신성한 계시가 펼쳐진다고 믿습니다.그들은 이스라엘과 교회 사이에 구별이 있고, 그리스도인들이 모세의 율법에 구속되지 않는다고 믿습니다.그들은 천년 의 신앙, 미래의 국가 이스라엘 회복, 그리고 일반적으로 [4]고난의 시기 이전에 일어나는 것으로 보이는 재림 이전에 일어날 교회의 황홀함에 대한 믿음을 유지합니다.

그 개념 중 일부는 초기 교회 역사로 거슬러 올라갈 수 있지만, 19세기 [5]: 67 중반 존 넬슨 다비와 플리머스 형제의해 체계화되고 추진되었습니다.분배주의는 제임스 잉글리스, 제임스브룩스, 드와이트 L. 무디같은 전도사들의 노력, 나이아가라 성경 회의의 노력, 그리고 성경 연구소의 설립을 통해 19세기 후반 미국에서 전파되기 시작했습니다.20세기의 여명과 함께 C. I. 스코필드는 스코필드 참고 성경을 도입하여 미국의 분배주의를 공고히 하였습니다.

종파주의는 비종파 성경교회, 침례교, 오순절, 카리스마파에서 흔히 발견됩니다.반대로 언약신학을 전체적으로 수용하는 개신교 교파들은 분배주의를 거부하는 경향이 있습니다.

개요

분배주의는 하나님이 인류 역사를 통해 자신이 선택한 사람들을 대함에 있어 다양한 방식으로 행동해왔다는 개념에 기초한 신학적 틀입니다.이 기간을 [2][1]: 19 분배라고 합니다.

"세속주의"라는 용어는 1928년 그의 [2][3]왕국의 복음서에서 그 체계의 가르침에 대한 비평가인 필립 마우로에 기인합니다.

종파주의는 미국 복음주의 내에서 특히 비종파 성경 교회, 침례교, 오순절, 카리스마 단체들 [6][7]사이에서 매우 인기가 있습니다.

분배의 정의

분배주의는 역사를 신이 인류와 특정한 방식으로 상호작용하는 별개의 시기로 구분하여 보고 있습니다.이 기간들은 각각 특정한 분배로 정의됩니다.분배의 정의적 특징은 특정 시기에 신이 인류와 상호작용하는 별개의 통치 관계와 이들 [5]: 33 시기에 각각 인류에게 부여된 결과적 책임입니다.

일반적인 분배 구분

분사 횟수는 일반적으로 3회에서 8회로 다양하지만 일반적인 7회 분사 방식은 [5]: 51–57 다음과 같습니다.

  • 결백 — 아담은 인간이 무너지기 전에 보호관찰을 받고 있습니다.창세기 3에서 에덴동산에서의 추방으로 끝납니다.어떤 사람들은 이 시기를 아담 시대 또는 아담 언약이나 아담 법의 분배라고 부릅니다.
  • 양심—가을부터 대홍수까지.전 세계적인 홍수로 끝납니다.
  • 인간 또는 시민 정부 - 대홍수 이후, 인류는 사형제를 제정할 책임이 있고, 그에 따라 통치 권한이 있습니다.바벨탑에서 분산으로 끝납니다.어떤 사람들은 이 분배 기간을 언급하면서 노아이드 법이라는 용어를 사용합니다.
  • 약속 혹은 가부장적 통치 — 아브라함에서 모세까지.가나안 입성 거부와 광야 40년 불신으로 끝납니다.어떤 이들은 아브라함 율법 또는 아브라함 언약이라는 용어를 이 분배 기간을 언급하면서 사용합니다.
  • 율법—모세에서 예수 그리스도의 십자가에 못 박힐 때까지.서기 70년 이스라엘의 산포로 끝납니다.일부에서는 이 분배 기간을 언급하면서 모자이크 법칙이라는 용어를 사용합니다.
  • 은혜—일부 집단이 테살로니아인 1명계시록에 있는 것으로 본 교회의 십자가에서 황홀감이르기까지.환희는 위대한 고난을 구성하는 하나님의 분노가 뒤따릅니다.어떤 사람들은 이 분배에 대해 은혜의 시대 또는 교회의 시대라는 용어를 사용합니다.
  • 밀레니얼 왕국 — 예루살렘을 중심으로 한 지상 그리스도의 1000년 치세(계 20:1-6), 최후의 반란에 대한 하나님의 심판으로 끝납니다.
분배계획 성경의 장들
창세기 1-3 창세기 3-8 창세기 9-11 창세기 12-엑소더스 19 출애굽기 20-교회의 탄생 교회시대-랩쳐 요한계시록 20:4-6 요한계시록 20-22
7~8단계 결백
또는 에디닉
양심
또는 앤테딜루비안
문민정부 가부장제
또는 약속
모자이크
또는 Law
grace.
또는 처치
밀레니얼 킹덤 영원한 상태
또는 Final
4스텝 가부장제 모자이크 에클레셜 지온
3단계 (클래식리스트) grace. 킹덤
언약신학 grace. 킹덤

신학

세상에서 하나님의 목적

John Walvoord에 따르면, 작품에서 하나님의 목적은 그의 [8]: 92 영광을 나타내는 것입니다.찰스 라이리(Charles Ryrie)는 분배적 소테리학이 신이 [5]: 40 자신을 미화하기 위해 사용하는 수단으로서 인간의 구원에 초점을 맞추고 있다고 쓰고 있습니다.

성서의 문자주의

분배주의의 핵심 요소는 역사-문법적 해석학을 사용하여 [9]일관되고 문자 그대로의 텍스트 해석을 적용하는 것입니다.성경은 인간 언어의 정상적인 규칙에 따라 [5]: 80 전체적으로 해석되어야 합니다.이것은 주의주의자들이 성경의 종말론적 구절을 문자 그대로 받아들이게 합니다.찰스 라이리는 백만장자들이 구약 약속을 이스라엘에 "영적으로" 교회에 적용하고, 언약을 맺은 백만장자들은 어떤 예언들은 이행된 것으로 보고,[5]: 90 어떤 예언들은 이행되지 않은 것으로 보는 이유가 비문학적 해석 때문이라고 제안합니다.

진보적 폭로

진보적 계시란 성경의 각 연속적인 책이 하나님과 그의 프로그램에 대한 더 많은 계시를 제공한다는 기독교의 일부 형태의 교리입니다.신학자 찰스 호지(Charles Hodge)는 진리의 충만함이 [10]드러날 때까지 신성한 계시의 진보적 성격이 점차 펼쳐진다고 썼습니다.찰스 라이리는 성경을 신학에 관한 교과서로 보는 것이 아니라 인간이 [5]: 33 책임을 지는 새로운 것을 하나님이 도입하는 구별할 수 있는 단계가 있는 연속적인 시대를 통해 지속적으로 펼쳐지는 하나님의 계시로 본다고 썼습니다.

계시의 의미에 대해서 언약신학과 분배주의 사이에는 이견이 존재합니다.언약신학은 신약성경[5]: 32 구약성경을 해석하는 열쇠로 보고 있습니다.구약주의자들에게 구약성경은 스스로 해석되고 신약성경에는 구약성경 위에 세워질 수는 있지만 [11]의미를 바꿀 수는 없는 새로운 정보가 포함되어 있습니다.신약성경의 렌즈를 통해 [9]구약성경이 다시 읽히는 것이 아니라 각자 홀로 서 있습니다.

이스라엘과 교회의 구분

분배주의자들은 이스라엘과 기독교 교회 사이에 역사적이고 인구학적인 차이가 존재한다고 주장합니다.그들에게 이스라엘은 [5]: 127 아브라함으로 시작하는 히브리인(이스라엘 사람)들로 구성된 민족국가입니다.그러나 교회는 법전의 '교회의 탄생'에서부터 [12]황홀경에 이르기까지 구원받은 모든 사람들로 구성되어 있습니다.고전적인 분배주의자들은 이 시기를 하나님이 이스라엘을 상대하는 것을 멈추고 그의 [13][5]: 134,177 [14]: 410 교회를 상대하고 있을 때 이스라엘의 예언된 역사의 진행에 있어서 "부모론" 또는 일시적인 막간이라고 말합니다.

오래된 형태와 대조되는 진보적 분배주의에 따르면 이스라엘과 교회의 구분은 상호 배타적이지 않습니다. 둘 [15]: 295 사이에 중복이 인정되기 때문입니다.예수의 가르침을 유대교 신앙에 통합시킨 예수의 형제 야고보와 같은 유대인 기독교인들과 베드로와 사도 바울처럼 모세 율법 준수에 대해 다양한 의견을 가진 유대 민족의 기독교인들이 겹칩니다.진보적 분배주의는 신약에 의해 교회를 포함하도록 확장된 구약 약속들을 봄으로써 교회와 이스라엘의 구별을 부드럽게 합니다.그러나 진보주의자들은 이러한 확장이 원래의 청중인 [16]이스라엘에 대한 약속을 대체하는 것으로 결코 보지 않습니다.

교회 시대가 언제 시작되는지에 대한 분배주의 내부의 다양한 견해들이 있습니다.고전적 분배주의는 오순절 제2막에서 오순절을 교회의 시작으로 [17]이스라엘과 구별되는 것으로 간주합니다.1839년 찰스 피니는 오순절 비용이 "새로운 분배의 시작"이라고 언급하며 성령의 [18]: 87 역할을 구별로 강조했습니다.C. I. 스코필드는 오순절 자체를 전환점으로 삼지는 않았지만 "Law"와 "Grace"[18]: 88 의 분배를 나누는 역할을 강조했습니다.이와는 대조적으로, 초절명주의자들은 교회가 바울의 사역과 함께 막("중도막")에서 나중에 시작되었다고 주장하며, 9막의 사울 구원과 [19][20]13막의 바울을 성령께서 위임하신 사이에 교회가 시작된 것으로 파악합니다.E. W. 불린저와 초차별주의자들은 교회가 [20]28막에서 시작되었다고 가르쳤습니다.

The Law

그리스도께서 모세의 율법을 폐지하셨기 때문에 기독교인들에게는 적용되지 않습니다.대신 그리스도인은 [21][22]: 71 두 법전에 있는 하나님의 도덕적 원칙을 구현하는 그리스도의 율법 아래 있습니다.이와 같이 볼 때 신약성경에는 구약성경의 많은 계명들이 재정립되어 있지만, 명시적으로 긍정된 계명들만 지키도록 하고 있는데, 이는 모자이크법의 [22]: 71 의례적인 측면과 민사적인 측면을 배제한 것입니다.

종말론

수순론은 지구상 [5]: 147–148 예수 그리스도의 문자 그대로 1,000년 치세에서 구약 예언의 미래 이행을 긍정하는 천년 전 종말론을 가르칩니다.그들은 밀레니얼 왕국이 조지 엘든 래드와 다른 사람들에 의해 비천재적 형태의 밀레니얼 [4]왕국으로 간주되기 때문에 본질적으로 신정론적이지 않을 것이라고 주장합니다.다윗의 왕위가 [1]: 31 회복되면서 유대인이 될 것임이 분명합니다.

대다수의 분배론자들은 분배황홀경을 주장하는 반면, 분배 중 또는 분배황홀경은 소수의 [23][24]견해입니다.부족 이전의 황홀경 이론은 분배주의를 다른 형태의 천년 이전의 관점과 다른 천년 [14]: 409 이전의 관점과 구별하는 것입니다.

종말론은 Hal Lindsey의 책, The Late Great Planet Earth에서 대중화되었습니다.린지의 판을 보면, 사건의 전개는 1948년 이스라엘의 수립, 1967년 아랍-이스라엘 전쟁에서 유대인들이 예루살렘 성지에 대한 통제권을 되찾는 것, 그리고 아직 일어나지 않은 성전의 재건 등입니다.적그리스도가 집권하면 기독교인들은 교회의 환희에 휩싸여 땅에서 쫓겨나고, 7년간의 고난(다니엘의 70번째 주)이 있을 것이며, 그리스도가 악을 이기고 지상에서 [25]문자 그대로 자신의 왕국의 1000년 통치를 확립하는 아마겟돈의 위대한 전투가 일어날 것입니다.환희의 필요성은 교회와 이스라엘이 별개인 상황에서 남은 이스라엘이 [1]: 42 모이기 전에 교회를 없애야 한다는 것입니다.

변형

역사

다양한 사고의 흐름을 보여주는 분배주의의 역사 연표.

디스펜세이셔널리즘의 원류

분배주의의 옹호자들은 프란시스코 리베라, 타보르파, 피오레의 요아킴 등 신학자들이나 [26]단체들을 참고하여 교회 역사에서 유사한 분배의 관점을 찾으려고 노력해왔습니다.인류사의 3단계에 대한 요아힘의 이론은 역사를 다양한 [5]: 65 분배로 조직하는 후대의 분배주의적 관점을 예상했다고 주장되어 왔습니다.프라 돌치노는 피오레의 역사의 단계에 대한 이론도 가르쳤지만, 그는 고난에 앞서 추종자들이 끌려가거나 넋을 잃고 있을 것이고, 그 후 은 에녹과 [27]엘리야를 이 땅으로 보낼 것이라고 가르쳤다고 합니다.

윌리엄 C.왓슨은 17세기의 여러 신학자들이 분배적 견해를 예상했다고 주장했고, 에브라임 휴이트와 존 비르첸사는 1660년에 출판된 자신의 성서 역사에서 신이 유대인과 이방인에 대해 다른 계획을 가지고 있다고 가르쳤다고 주장했습니다.그는 또한 나타니엘 홈즈가 예속적인 [28]황홀경을 가르쳤다고 주장했습니다.

Pierre Poiret는 분배주의의 선구자로 여겨집니다.

Pierre Poiret는 다음과 같은 제목의 책을 쓰면서 분배주의 체계를 발전시킨 최초의 신학자라고 알려져 있습니다.신성한 경제.푸아레는 역사가 미래의 [29]분배로서 천년을 포함하여 신이 인간과 다른 방식으로 일하는 여러 분배로 조직되어야 한다고 가르쳤습니다.푸아레트의 종말론에는 적그리스도의 부활과 이스라엘 민족이 다시 모여 복원되고 [4][28]개종하는 두 가지 부활에 대한 믿음이 포함되어 있습니다.푸아레트는 역사를 일곱 가지로 나누었는데, 유아기(홍수로 끝남), 유아기(모세의 사역으로 끝남), 소년기(말라치로 끝남), 청년기(그리스도로 끝남), 성인기(교회의 대부분), 노년기(교회의 마지막 시간을 의미함), 만물의 복원(밀레니엄,이스라엘이 [5]: 65 회복된 상태에서 문자 그대로 지상의 그리스도 통치를 포함합니다).

아이작 왓츠는 신이 인간에게 처방한 모든 종교와 그들을 향한 모든 그의 분배라는 [30]제목의 40페이지짜리 에세이에서 분배론적 견해를 제시했습니다.찰스 라이는 스코필드가 천년을 제외하고는 정확히 왓츠의 것이지 다비의 [5]: 67 것이 아니라고 지적합니다.

에드워드 어빙은 어떤 면에서는 분배주의를 예상했습니다.그는 예언적 해석에 문자 그대로의 접근법을 사용했고, 국가 이스라엘의 회복을 믿었고, 위대한 배교가 있을 것이며, 그리스도가 돌아와 문자 그대로 지상의 [4]왕국을 세울 것이라고 믿었습니다.그러나, 그는 또한 그리스도가 타락한 본성을 가지고 있다고 설교했고, 이것이 그를 스코틀랜드 [4][31]장로교에 의해 타락하게 만들었습니다.

다비의 공식화

존 넬슨 다비는 분배주의를 체계화하고 장려했습니다.

분배주의는 아일랜드와 영국에서 1830년대 플리머스 형제들에게 강한 영향을 미친 분배주의의 아버지(1800–82)[15]: 10, 293 로 여겨지는 존 넬슨 다비(John Nelson Darby)의 가르침으로부터 발전된 제도입니다.원래의 개념은 다비가 이사야 32가 이스라엘에게 주는 의미를 고려했을 때 나왔습니다.그는 예언이 이스라엘 왕국의 미래적 성취와 실현을 요구한다고 보았습니다.신약성경 교회는 그 왕국과 관련이 없는 별개의 프로그램으로 보여졌습니다.그리하여 이스라엘을 위한 예언적인 지상 왕국 프로그램과 교회를 위한 별도의 "신비한" 천국 프로그램이 생겨났습니다.두 프로그램을 혼동하지 않기 위해, 예언 프로그램은 교회가 존재할 수 있도록 보류되어야 했습니다.그러면 예언이 [32]이스라엘을 위한 지상 프로그램을 재개하기 전에 교회가 황홀해하는 것이 필요합니다.

다비의 분배 개념에서, 그것들은 지구의 신성한 정부와 전적으로 관련되어 있습니다.그리스도께서 돌아오실 때까지 모자이크 분배는 지상의 신성한 행정으로 계속되며, 교회는 천상의 지정된 집회로서 어떤 [33]분배와도 관련이 없습니다.

그의 형제 교회론은 미국에서 인기를 얻지 못했지만, 의 종말론적 교리는 미국에서, 특히 침례교와 올드 스쿨 장로교 [34]: 317 사이에서, 널리 인기를 얻었습니다.

확장과 성장

분배주의는 제임스 잉글리스 (1813–72)에 의해 1854년과 [35]: 100–102 1872년 사이에 간헐적으로 발행된 월간지 "Waymarks in the Wilderness"를 통해 북미에 소개되었습니다.1866년, 잉글리스는 성경 연구를 위한 신자 모임을 조직했는데, 그 모임은 미국 [35]: 132–133 복음주의자들의 작지만 영향력 있는 단체에 분배주의적인 생각들을 소개했습니다.그들은 종교적 자유주의의 진입으로 혼란을 겪었고 전천년주의를 해답으로 보았습니다.분배주의는 천년 이전의 입장으로 도입되었고, 그것은 수십 년의 기간 동안 근본주의 운동을 대체했습니다.미국 교회 교단들은 다비의 교회론을 거부했지만 그의 종말론을 [35]: 101 받아들였습니다.이러한 교회들 중 다수는 침례교와 올드 스쿨 장로교 신자들이었고, 그들은 다비의 칼빈주의 신학[34]: 317 유지했습니다.

잉글리스 사후, 세인트루이스 월넛 스트리트 장로교회 목사 제임스 H. 브룩스 (1830–98).루이는 나이아가라 성경회의(1876-97)를 조직하여 분배주의 사상을 계속 전파했습니다.브룩스는 성경 연구 회의를 위한 신자 모임의 저명한 연사로 밀레니얼 세대 내에서 잘 알려져 있으며 잉글리스의 '광야[35]: 134 웨이마크'를 위해 글을 썼습니다.

딜 무디

형제 신학자 C. H. 매킨토시드와이트 L. 무디 (1837–1899)[36][37]: 49 에게 지대한 영향을 미쳤습니다.무디는 브룩스와 다른 분배주의자들과 함께 일했고 분배주의의 [37]: 46–47 확산을 장려했습니다.미국의 [38]: vi 복음주의자들에 의해 분배 교리가 널리 받아들여진 것은 이 시기였습니다.또한 다비의 칼뱅주의와 교리적 엄격성에서 [18]: 46 무디와 같은 복음주의자들의 개인적 구원에서 인간의 자유에 대한 비칼뱅주의적 관점으로의 분배신학의 변화를 보여주었습니다.

이 시기의 다른 유명한 분배론자로는 루벤 아처 토리 (1856–1928), 제임스 M. 그레이 (1851–1925), 윌리엄 J. 에르트만 (1833–1923), A. C. 딕슨 (1854–1925), A. J. 고든 (1836–95), 윌리엄 유진 블랙스톤 (1841–1935).이 사람들은 많은 성경 회의와 다른 선교 및 전도 노력을 장려하는 적극적인 전도자들이었습니다.그들은 또한 1886년 무디 성경연구소, 1908년 로스앤젤레스 성경연구소(현재의 비올라 대학), 필라델피아 성경대학(현재의 케언 대학)과 같은 새로운 독립적인 성경 연구소들의 지도력을 맡음으로써 분배주의 철학의 제도적 영속성을 부여했습니다.그는 1913년에 필라델피아 성서 대학교에 입학했다.곧 발전한 관련 기관들의 네트워크는 미국의 분배주의 확산의 핵심이 되었습니다.토리는 [39]1889년 공식적으로 문을 열었을 때 시카고 복음화 협회(현재 무디 성경 연구소)의 초대 감독관을 역임했습니다.

무디와 토리와 같은 부흥주의 복음주의자들은 사도 시대 이후에도 혀의 선물이 계속된다고 믿지 않았지만, 성령의 세례에 대한 그들의 강조는 거룩함 사상과 잘 결합되었습니다.이것은 오순절 운동 [18]: 94 내에 분배주의의 확산을 부추겼습니다.

이 시기에 E. W. 불린저는 교회가 28막까지 시작되지 않았고 주님의 만찬과 물 세례는 유대인들을 위한 것이며 바울의 편지는 [20]유대인들에게 쓰여졌다고 가르쳤습니다.

스코필드와 그 영향력은

사이러스 스코필드

제임스 브룩스의 제자인 사이러스 스코필드는 나이아가라 회의에 참석하기 시작했고, 천년 이전주의,[35]: 223 특히 부족 이전주의의 옹호자가 되었습니다.수년간의 작업 끝에 1909년 스코필드는 스코필드 참고 성경을 통해 미국의 더 많은 청중들에게 분배주의를 소개했습니다.1909년 옥스퍼드 대학교 출판부에서 스코필드 참고 성경을 처음으로 출판하면서 성경 본문의 여러 페이지에 명백하게 분배주의적인 주석들이 표시되었습니다.스코필드 성경은 [35]: 222–224 미국의 독립 복음주의자들이 사용하는 대중적인 성경이 되었습니다.스코필드 참고 성경의 전천년주의는 복음주의 내부에서 "침몰하는 사회적 배에 놋쇠 레일을 닦지 말라"는 비관적인 사회관을 갖게 했고,[38]: 5 기독교를 확장하기보다는 잃어버린 사람을 구하는 전도에 초점을 맞췄습니다.

스코필드 참고 성경은 불린저의 영향의 정점에서 나왔습니다.스코필드의 성경은 초차별주의자(Bullingerites)의 일부 입장, 구체적으로 분배 시간의 구분에 직면했고, 스코필드 성경이 분배주의자들 사이에서 인기를 끌면서 [3]미국에서 초차별주의적 입장을 소외시켰습니다.

스코필드의 영향을 받은 전도사이자 성경교사인 루이스 스페리 채퍼(Lewis Sperry Chafer, 1871~1952)는 그의 형 롤린 채퍼와 함께 1924년 복음주의 신학대학을 설립했습니다.그 학교는 결국 댈러스 신학교가 되었고,[40] 그 학교는 미국에서 분배주의의 주요 기관이 되었습니다.펜실베이니아 클락스 서밋에 있는 침례교 성경 신학교는 또 다른 분교가 되었습니다.

더 펀더멘탈

1910년대에 미국 복음주의 안에서 또 다른 출판물이 나왔습니다.The Fundamentals라고 알려진 12권의 출판물이 1910년에서 1915년 사이에 The Ependals 출판사에 의해 출판되었습니다.Clarence Dixon과 Rueben Torrey를 포함한 분배주의자들로 구성된 집행위원회에 의해 관리되는 The Fundamentals는 미국 기독교 근본주의와 복음주의 [3]운동 안에서 분배주의를 공고히 하는데 도움을 주었습니다.

1925년 스코프스 재판은 근본주의자들과 그들과 함께 분배주의를 통일시키는 역할을 했습니다.그러나 그 직후 운동으로서의 근본주의가 쇠퇴하기 시작했습니다.스코프스 재판 검사이자 근본주의 운동의 공개적인 얼굴 윌리엄 제닝스 브라이언은 평결 일주일 후 사망했고, H.L. 멘켄은 평결 지지자들을 대체로 교육을 받지 못한 사람들로 묘사했습니다.브라이언의 부재로 운동의 분권화가 시작되었습니다.분배주의의 운명은 근본주의의 [3]붕괴와 결부되어 있었습니다.

1928년 필립 마우로는 근본주의 운동에 다시 활력을 불어넣기 위해 분배주의를 지적했고, 그 과정에서 그 용어가 만들어졌습니다.그는 이 견해가 다윈주의보다 더 최근의 것이며, 더 큰 근본주의 [3]운동 내에서 분열의 근원으로 지목하면서 경전의 근본적인 진리를 잠식했다고 주장했습니다.

복음주의 신학대학은 1934년 역사신학 저널인 비블리오테카 사크라(Bibliberotheca Sacra.Lewis Chafer는 그것의 페이지에서 처음으로 그가 조제주의자라고 공개적으로 선언했습니다.1936년, Chafer는 Mauro와 다른 근본주의자들의 비판에 대한 60페이지짜리 응답서를 출판했습니다.같은 해, 채퍼는 자신의 학교 이름을 달라스 [3]신학교로 개명했습니다.

1930년대와 1940년대를 거치면서 근본주의 내부의 갈등은 분배주의자들과 분배주의자들 사이에 계속되었고, 근본주의 내부의 영구적인 분열로 이어졌고, 궁극적으로 전체 근본주의 [3]운동에 구체화되었습니다.

댈러스 신학교의 영향

20세기 중반까지, 분배주의 찰스 파인버그, J. 드와이트 펜테코스트, 허먼 호이트, 찰스 라이, 그리고[3][41]: 269 월보르트같은 복음주의적 종파들에 의해 촉진되었습니다.그들 모두는 달라스 [3]신학교에서 공부하거나 가르쳤습니다.Pentecost는 DTS에서 60년 이상 가르쳤고, 분배 종말론에 관한 주요 저작 중 하나인 Things to Come (1956)을 출판했습니다.이 시기에 Ryrie는 분배신학의 주요한 서론이 된 책인 분배신학 Today (1965)[3]를 출판했습니다.

1957년 라이리는 비블리오테카 사크라(Blibotheca Sacra)에서 비블리오테카 사크라(Blibotheca Sacra)에서 비블리오테카는 비블리오테카는 비블리오테카는 비블리오테카는 비블리오테카는 비블리오테카는 비블리오테카1959년, Walvoord는 가톨릭 신자들과 주류 개신교 신자들을 포함한 모든 비차별주의자들은 모더니즘에 대해 어떤 방어도 제공하지 않았고, 그들은 해석학적 그리고 신학적 [3]오류의 영향을 받았다고 말했습니다.

이 기간 동안 다른 학교와 신학교에서 DTS 졸업생을 교직원으로 채용하면서 DTS의 영향력이 커지고 있었습니다.1970년, DTS 졸업생인 Hal Lindsey는 이전의 어떤 것보다도 종말론을 시작할 수 있는 The Late Great Planet Earth를 출판했습니다.그의 책은 천만 부가 팔렸고 "랩쳐"와 "귀족"[3]이라는 가계 용어를 만들었습니다.

팝 예언

후기 대행성 지구의 성공과 함께, 분배주의의 황홀한 신학은 책의 홍수를 촉발시켰습니다.린지는 사탄은 지구에서 살아있고 잘 지냅니다 (1972), 새로운 세상이 다가오고 있습니다 (1973), 그리고 행성 지구의 해방 (1974)을 발표했습니다.다른 책으로는 팀 라헤이의 The Beginning of the End (1972)와 DTS 졸업생 Thomas McCall의 Satan in the Sanctuary (1973)와 Rapture (1975)[3]있습니다.1972년 아이오와 영화 제작자 러셀 도튼도널드 W. 톰슨은 3억 명으로 추정되는 [42]사람들에 의해 목격된 황홀감의 여파에 대한 허구적인 영화인 "밤의 도둑" 개봉했습니다.텔레비전 전도사 임페트는 성경 예언에 비추어 현재의 사건들을 분배적인 전천년주의 [43]스핀으로 다루었습니다.

기독교 우파의 출현

20세기 후반은 이스라엘이 [41]: 270 세상에서 하나님의 목적의 중심에 있다는 분배신학에 뿌리를 둔 기독교 우파의 등장을 통해 세기 초의 분리주의에서 더 많은 정치적 참여로의 변화를 기록했습니다.

1978년, 분배주의 텔레비전 전도사 제리 팔웰은 이스라엘 정부의 후원을 받아 이스라엘을 방문하기 시작했습니다.그는 [44]미국의 운명을 위해 미국이 이스라엘을 지지해야 한다고 주장한 최초의 미국 정치인이 되었습니다.팔웰은 파인버그, 펜테코스트, 호이트, 월보르드를 그의 주요 [41]: 269 영향으로 열거했습니다.1979년, 팔웰은 팀 라헤이와 함께 사람들을 구하고, 세례를 받고,[45]: 354 투표하기 위해 등록하는 것을 목표로 하는 도덕 다수당을 설립했습니다.도덕 다수당은 또한 정치적 행동주의의 정강을 제공했습니다.

도덕적 다수파는 주로 분배적 전천년주의의 영향으로 이스라엘 내 유대인 보호와 이스라엘 [46][47]국가에 대한 지속적인 원조를 포함한 친이스라엘 미국 외교 정책 입장을 옹호했습니다.지미 카터가 팔레스타인의 고국을 긍정한 것에 반대하여,[48] 도덕 다수당은 1980년에 로널드 레이건을 대통령으로 지지했습니다.레이건에서 그들은 종말론을 공유하는 후보를 찾았습니다.레이건은 Hal Lindsey의 The Late Great Planet Earth를 읽었는데, 그의 중동 정책이 종말론적 [44]: 43 [49]: 177 관점에 의해 추진되었다고 합니다.레이건은 텔레비전 전도사 짐 배커와의 인터뷰에서 "아마겟돈을 [50]: 355 보는 세대가 우리일 것"이라고 말했습니다.분배신학은 레이건 행정부에서 중동 외교정책 이상의 영향을 미쳤습니다.제임스 지하나님의 집회 멤버이자 레이건의 첫 내무장관이었던 와트는 [51]: 148 의회에서 그리스도의 귀환이 임박했기 때문에 환경 보존은 무의미하다고 말했습니다.

1980년, Hal Lindsey는 The 1980년대: Countdown to Armageddon이라는 제목의 후기 대행성 지구 후속편을 썼습니다.이전에, 린지는 기독교인의 개인적인 의무로부터 사회 변화에 대한 그들의 책임과 연관성을 이끌어내지 못했습니다.하지만 이는 1980년대와 함께 바뀌었습니다.그는 로널드 레이건 [3]행정부와 밀접하게 연계된 의제인 정부 내 도덕성을 반영할 도덕적 지도자를 선출하도록 독자들을 독려하기 시작했습니다.

평생 근본주의자이자 분배주의자였던 팀 라헤이는 기독교 [3]우파의 주요 인물이 되었습니다.그는 한동안 도덕적 다수당의 대표를 지냈고, 80년대 중반에 미국 전통 가치 연합을 만들었습니다.1987년, 그가 가톨릭을 [52]"거짓 종교"라고 불렀다는 보도가 있기 전까지, 그는 공화당의 잭 켐프의 대통령 선거 운동의 공동 의장을 역임했습니다.

정점과 하강

1990년대에 이르러 젊은 세대의 학자들은 "진보적 분배주의자"로 떠올랐고, Ryrie가 1965년 분배주의 투데이(1965년)에서 옹호했던 연합 전선의 균열을 보여주었습니다.이 사상학교는 크레이그 A가 이끌었습니다. 블레이징, 대럴 복, 케네스 바커, 로버트 L. 소시.[3]

뉴 크리스천 라이트 내의 분배주의의 영향이 1990년대로 성장하고 후기 대행성 지구의 성공에 기반을 둔 후, 1995년 소설 Left Behind는 팝 예언을 더욱 상업적인 [3][53]: 3 성공으로 밀어 올렸습니다.라헤이가 구상하고 제리 B가 각본을 썼습니다. 젠킨스, 이 책은 여러 영화, 비디오 게임, 그리고 다른 분할 작품들뿐만 아니라 16권의 책들로 이루어진 멀티미디어 프랜차이즈를 낳았습니다.그 시리즈는 분배 전 천년주의를 [53]: 3 주류로 가져왔습니다.

1980년대 레이건과 마찬가지로, 뉴 크리스천 라이트는 또 다른 "다시 태어난" 대통령인 조지 W. 부시를 선출하는 데 도움을 주었는데, 부시는 레이건과 마찬가지로,[3] 예언이 분배주의자들에게 의미 있는 방식으로 실현된다는 측면에서 말했습니다.부시 대통령은 테러와의 전쟁에서 고그와 마고그를 언급하며 이 대립은 "이 갈등을 이용하여 그의 백성들의 [54]적들을 제거하려는 신의 의지"라고 말했습니다.

그러나 분배 아이디어가 상업적인 성공을 거두는 동안, 2010년대에 이르러 학계에서는 이 운동이 정점에 이르렀고 학문적 환경 [3]내에서 크게 감소했습니다.2009년 남부 침례교 신학교에 대한 조사에서 다수의 견해는 언약적이며, 대표적인 남부 침례교 신학교는 교수진 내에 [3][55]분배주의자가 없다는 것을 보여주었습니다.학문적 영역에서 분배주의가 무너졌지만, 그 문화적 영향력은 여전했습니다.

비평

언약신학을 전체적으로 수용하는 개신교 교파들은 분배주의를 거부하는 경향이 있습니다.예를 들어, 장로교 목사 존 윅 보우먼은 스코필드 성경을 "기독교계 [5]: 13 내에서 발견되는 가장 위험한 이단의 흐름"이라고 불렀습니다.분배신학은 궁극적으로 미국장로회(이후 정교회 장로회)를 [56]분배주의를 가르친 성경장로회와 분리되도록 이끌었습니다.그리스도의 교회는 1930년대에 로버트 헨리 볼 (분만 철학의 변형을 가르친)과 포이 E. 월리스 (천년대계를 대표하는)가 종말론에 대해 심하게 논쟁하면서 분열을 겪었습니다.

법과 은혜의 차이에 대한 전제는 [1]: 34 구원의 형태가 여러 가지라는 결론에 도달합니다.

수백만 년 전 종말론의 비관론은 분배주의자들이 사회 개혁을 낭비된 노력으로 간주하게 했고, 노력 없이 상실자의 전환에만 초점을 두게 했습니다.[57]: 35–36

정치평론가 케빈 필립스는 2006년 미국신학회(American Theocracy)에서 2003년 [58]: 87 이라크 침공 당시 석유로비 단체와 함께 분배주의자들과 다른 근본주의 기독교인들이 정치적 도움을 제공했다고 주장했습니다.그는 또한 대부분의 신학자들이 성경에 종말 시기의 사건들의 특정한 순서가 없다는 것을 인정하며, 그러한 믿음은 한 세기 동안의 "증폭된 다비즘"의 결과라고 지적하며, 신학자 바바라 로싱을 인용하여 그러한 초문학주의는 "위험하고 거짓된 관점"[58]: 253–254 [59]이라고 덧붙였습니다.

참고 항목

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외부 링크