한국의 기독교

Christianity in Korea
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    한국에서 기독교의 관습은 북한에서는 미미하지만 한국에서는 개신교와 천주교 두 개의 가장 큰 지부를 중심으로 이루어지며 각각 860만[1][2] 명과 580만[3] 명의 회원을 차지한다.천주교는 조선 후기에 중국에서 천주교와 접한 유학자들에 의해 처음 도입되었다.1603년, 한국 외교관 이광정은 중국에 [4]온 이탈리아 예수회 선교사 마테오 리치가 쓴 여러 권의 신학 책을 들고 베이징에서 돌아왔다.그는 책을 통해 정보를 전파하기 시작했고, 기독교의 첫 씨앗이 뿌려졌다.1758년, 조선의 영조는 천주교를 "악습"[citation needed]으로 공식적으로 금지하였다.천주교는 1785년 이승훈에 의해 재도입되었고 이후 프랑스와 중국 천주교 신부들은 한국 기독교인들의 초청을 받았다.

    조선 왕족들은 이 새로운 종교를 파괴적인 영향력으로 보고 한국에서 초기 추종자들을 박해했는데, 1866년 천주교 박해로 절정에 달했고, 이 박해로 인해 프랑스 선교사 9명을 포함해 전국에서 8,000명의 천주교 신자들이 목숨을 잃었다.19세기 후반 한국이 외부 세계에 개방되면서 남아 있는 가톨릭 신자들에 대한 종교적 관용과 1884년부터 미국 선교사를 통한 개신교가 도입되었다.한국 최초의 개신교 교회는 서상륜에 의해 설립되었고 한국에 들어온 최초의 개신교 선교사는 호레이스 뉴턴 알렌으로, 두 사건은 모두 1884년에 일어났다.호레이스 알렌은 미국 외교관이 된 노스 장로교 선교사였다.그는 1905년까지 한국에서 근무했고, 그 때 그는 많은 [5]다른 사람들과 함께 했다.

    두 종파의 성장은 1945년 이전에 점진적이었다.그 해에 인구의 약 2%가 기독교인이었다.한국이 연합군에 의해 일본 점령로부터 해방된 전쟁 후에 급속한 성장이 뒤따랐다: 1991년까지 인구의 18.4 퍼센트가 개신교였고, 6.7 퍼센트가 [6]가톨릭이었다.가톨릭 교회는 [7]2007년까지 10년 동안 신도 수를 70% 늘렸습니다.1954년 문선명에 의해 설립된 통일교회와 같은 수많은 비정통 종파들도 한국에서 발전해 왔다.

    기독교 선교사들이 상위 5개 교육기관 중 3곳을 포함해 293개 학교와 40개 대학을 설립하면서 교육에 미치는 영향이 결정적이었다.기독교는 보다 광범위한 교육과 서구 [8]근대화와 연관되어 있었다.가톨릭과 개신교는 중산층, 청년, 지식인, 도시인들의 종교로 여겨지며, 2차 세계대전 이후 한국이 [9][10]근대화와 서구화를 추구하는 데 중심적인 역할을 해왔다.그러나 21세기 초 개신교의 성장은 아마도 교회 지도부, 근본주의, 그리고 다양한 종파 간의 갈등으로 인해 느려졌다.일부 분석가들은 또한 이것이 지나치게 열정적인 [11]선교활동 때문이라고 말한다.

    한편, 한국에서 동방 정교회는 전체 인구의 0.005%인 약 4천 명의 신자를 차지한다.

    2010년 현재 한국 인구의 29%가 [12]기독교인이다.

    정부는 개신교를 1만7000여 개, 가톨릭을 3000여 개로 추산했다.모두 합쳐서 20,000개의 교회가 있다.

    문화적 의의

    셰필드 대학의 동아시아 연구소의 제임스 H. 그레이슨 교수는 개신교는 한국 생활에서 역동적인 힘이 되었고 다른 종교에 긍정적인 영향을 미쳤다고 말한다.천주교와 불교는 충성과 관심을 위해 경쟁해야 했고, 그것은 수많은 작은 종파들에게 영감을 주었다.그들은 개신교인들이 개척한 많은 방법들을 채택했다.기독교인들이 상위 5개 교육기관 [8]중 3곳을 포함해 293개 학교와 40개 대학을 설립하면서 한국의 고등교육에 미치는 영향은 결정적이었다.1945년 이후 가톨릭과 개신교는 중산층, 청년, 지식인, 도시인, 근대주의자들의 종교로 널리 인식되어 왔다고 석만은 주장한다.남한의 근대화와 서구화 추구를 지지하고 일본의 구식민지주의와 [9]북한의 공산주의에 대한 반발을 지지하는 강력한 세력이었다.

    한국전쟁(1950-1953) 이전에는 기독교인의 3분의 2가 북한에 살았지만, 대부분은 나중에 [citation needed]남한으로 도망쳤다.오늘날 북한에 몇 명의 기독교인이 남아 있는지는 정확히 알려지지 않았다.한국에서 정확한 숫자에 대해서는 불확실하다.1960년대 말까지 한국에는 약 50만 명의 가톨릭 신자와 100만 명의 개신교 신자가 있었지만 1980년대에 끝난 "개종 붐" 기간 동안 천주교와 개신교 신자의 수는 어느 나라보다 빠르게 증가했다.2005년 한국 인구 조사에 따르면 기독교인이라는 비율은 29.2%로 10년 [13]전의 26.3%보다 증가했다.가톨릭 신자들은 [14]1인당 대졸자(50.4%)와 대학원 졸업자(11.6%)가 많다는 점에서 한국의 대부분의 종교 집단보다 더 나은 교육을 받는 경향이 있다.장로교회는 한국에서 개신교 교단 중 가장 많은 교단을 보유하고 있으며,[15] 한국에서 가장 큰 두 개의 장로교 교단에 소속된 교회 수가 2만개에 육박한다.콘스탄티노폴리스 세계총대주교청 산하 정교회는 2013년 공식 신자가 약 4000명에 이르는 국내 소수 종교다.

    한국은 미국에 [16][unreliable source?]이어 세계에서 두 번째로 많은 기독교 선교사를 파견하고 있다.대한예수교장로회 합동총회 선교단체인 GMS는 [17][18]국내 최대 규모의 단일 선교단체다.

    한국 선교사들은 서양인들에게 [clarification needed]더 적대적인 10/40 윈도우 국가에서 봉사해왔다.2000년, 156개국에 10,646명의 한국 개신교 선교사들이 있었고, 그 수는 공개되지 않았다.2004년 기사에 따르면 한국은 160여 [19]개국에 1만2000여 명의 선교사를 파견했는데, 이는 한국과 서양의 선교사들에 따르면 미국 선교사 4만6000여 명과 영국 선교사 6000여 명과 비교된다.2007년 기사에 따르면 한국은 미국에 [20]이어 1만6000여 명의 선교사를 해외에 파견했다. 1980년 한국은 93명의 선교사를 파견했고 2009년까지 약 2만명의 [16][21][22][23]선교사를 파견했다.

    리서치아키텍처디자인(Research Architecture Design)이라는 홍콩 건축회사의 이사 아론 탄은 서울의 야경을 "빛나는 기독교 [24]십자가로 가득 차 있다"고 묘사했다.

    기독교의 성장

    한국 인구의 기독교인 비율

    북에 호소하다

    기독교, 특히 천주교와 개신교는 북한의 한국인들에게 특별한 매력을 가지고 있었다.1440년에서 1560년 사이에 국경을 강화하기 위해 북부 지방으로의 이주가 있었다.이것은 귀족과 오랜 종교 제도 없이 혼합된 배경을 가진 사회를 만들었다.하지만, 그것은 강한 군사적 전통뿐만 아니라 강하고 야심찬 상인 계급이 있었다.지역 엘리트들은 관리직을 얻고 유교 문인들의 생활 방식을 채택했지만, 높은 지위에 오르기는 쉽지 않았다.1910년부터 1945년까지의 일제 강점기 동안, 북한은 한국의 더 많은 산업 지역이 되었다.이 지역은 19세기 후반 가톨릭과 개신교 선교사들이 서양의 지식을 전파하고 병원과 서양식 의료, 학교, 그리고 더 넓은 세계로 가는 창구를 세운 곳이었다.중산층 엘리트들은 아들을 가톨릭이나 개신교 학교에 보냈다.그 후 아들들은 미국을 일본의 식민주의에 반대하는 집결지로 여기는 강한 민족주의자가 되었다.이전의 남한의 지배가 뒤바뀌어 북한은 한국 역사에서 많은 실세들을 배출했다.1945년 이후 주체사상의 주요 측면인 북한의 소련 영향의 무신론 정책은 대부분의 기독교인들을 종교의 자유를 찾아 남한으로[25] 피신하게 만들었다.

    학계의 동정

    마테오 리치가 천주교를 소개하는 한문 표기와 개념을 이용해 만든 책은 이광정이 들여와 학계의 논란을 일으켰다.학계에서는 이 새로운 사상에 대해 수년 동안 비판적인 입장을 견지하고 있다.17세기 초, 궁중 학자인 이수광과 내각 장관인 유몽인은 리치의 작품에 대해 매우 비판적인 논평을 썼다.이후 2세기 동안, 가톨릭 신앙에 대한 학계의 비판은 계속되었는데, 이는 연장자에 대한 유교적 존경과 전통을 뒤엎었기 때문이다.그러나 일부 학자들은 가톨릭에 더 호의적이었다.실학파(實學파)의 구성원들은 출생보다는 공적에 기초한 사회구조를 믿었고, 따라서 주류 학계로부터 종종 반대를 받았다.

    실학 학자들은 천주교가 그들의 믿음에 대한 이념적 기반을 제공하는 것으로 인식했고, 따라서 그들이 본 천주교 [26]평등주의적 가치에 끌렸다.18세기 한국에 천주교가 마침내 세워졌을 때,[27] 1790년대 천주교 신앙의 확산에 결정적인 역할을 했던, 이미 그것에 동조하는 교육적인 의견들이 있었다.1801년 조사에 따르면 전체 가톨릭 신자의 55%가 실학파와 [28]가족 관계가 있는 것으로 나타났다.

    리더쉽을 확립하다

    실학파의 영향으로 한국의 천주교는 주로 외국인 [29][unreliable source?]선교사에 의해 조직되기보다는 토착 평신도 운동으로 시작되었다.최초의 가톨릭 기도원은 베이징에서 세례를 받은 [30]외교관 이승헌에 의해 1784년 서울에 세워졌다.1786년, 이씨는 평신도 [31]계급제를 확립하기 시작했다.교황청은 1789년 평신도 임명이 교회법에 위배된다고 판결했지만 한국에서는 외국인 고위 성직자보다는 원주민 평신도들이 가톨릭을 전파했다.기독교는 한국에서 주로 풀뿌리 운동으로 시작되었기 때문에, 인구로 더 빠르게 전파되었다.

    한글, 문맹, 교육

    1446년경 세종대왕의 [32][33]궁정에서 학자들에 의해 창안된 음소 문자인 한글은 고대 중국어의 문화적 우월성 때문에 수 세기 동안 거의 사용되지 않았다.그러나 가톨릭은 공식적으로 한글을 주요 문자로 채택한 최초의 한국 종교단체가 되었다.시메온 프랑수아 베르뉴 주교는 모든 가톨릭 아이들에게 이 [32][34]책을 읽는 법을 가르쳐야 한다고 명령했다.기독교 선교사들이 설립한 학교 네트워크에서 사용하는 것을 포함하여 한국에서 사용하기 위해 인쇄된 기독교 문학은 주로 한국어와 쉽게 배울 수 있는 한글 문자를 사용했다.이러한 요소들의 조합은 전반적인 문맹률의 상승을 초래했고, 기독교의 가르침이 중국어를 주로 사용하는 엘리트층을 넘어 확산될 수 있게 했다.1780년대 초에, 복음서의 일부가 한글로 출판되었고, 1790년대에 "주교요지"와 같은 교리 책들이 등장했고, 천주교 찬송가가 1800년경에 인쇄되었다.

    선양에 [35]본부를 둔 스코틀랜드 장로교 선교사 존 로스(John Ross)는 1887년 신약성경의 한글 번역을 완료했고 개신교 지도자들은 대대적인 보급 활동을 시작했다.또한,[36] 그들은 한국 최초의 근대 교육 기관인 수많은 학교를 설립하였다.1885년 감리교 배채 남학교가 설립되었고, 1886년 감리교 이화여학교(이후 이화여대)가 그 뒤를 이었다.이 학교들과 곧 설립된 비슷한 학교들은 일반인들 사이에서 개신교의 확대에 도움을 주었다.개신교 신자들은 한국에서 가장 큰 기독교 단체로 천주교 신자들을 앞질렀다.이전에는 교육제도에서 [37]여성이 배제되었기 때문에 여성의 문맹률은 급격히 증가했다.

    일본 점령 치하의 기독교, 1910-1945

    기독교는 꾸준히 성장하여 1930년대 중반에는 가톨릭 인구가 14만 7천 명에 달했고 개신교는 16만 8천 명에 달했다.두 그룹의 아성은 북쪽이었다.1910년부터 1945년까지 일본인들은 한국에 강요된 조약에 따라 통치권을 넘겨받으며 전국을 점령했다.일제 경찰은 선교사들의 영향을 최소화하기 위해 조직적인 노력을 기울였다. 이것은 1911년에서 1919년 사이에 개종을 줄였다.1920년대 우드로 윌슨 미국 대통령의 이상주의적 선언은 한국 민족주의의 급속한 성장에 기여했지만, 이 운동이 의미 있는 개혁을 이루지 못하자 환멸이 시작되었다.1924년 개신교인들은 활동을 조정하기 위해 한국기독교총연합회를 설립하고 감독을 위해 특정 개신교 교파에 배정된 지역으로 나라를 나누었다.한국 개신교도들은 또한 중국에 한국인들을 위한 재외공관을 설립했다.

    1937년, 대한예수교장로회는 미국으로부터 재정적인 지원으로부터 크게 독립하였고, 1934년 감리교회는 자율적으로 한국 주교를 선출하였다.가톨릭 선교사 중 가장 적극적인 선교사는 1964년 부산에 메리놀 간호학교를 개교한 마리놀 수도회였다. 지금은 [38]부산 가톨릭대학교이다.

    한국의 민족주의

    명동성당에 있는 원죄 없는 수정의 성모.

    한국에서 기독교를 널리 받아들이게 된 가장 중요한 요인들 중 하나는 많은 기독교인들이 일제 강점기(1910-1945) 동안 한국의 민족주의라는 명분을 가지고 만들어 낸 정체성이었다.이 기간 동안 일본은 조직적인 문화 동화 운동을 전개했다.쇼와에 대한 강조가 있었기 때문에 한국인들은 일왕을 존경했다.1938년, 일본은 정부, 학교, 기업 그리고 심지어 [39]가정에서도 한국어의 사용을 금지했다.교회의 분명한 한국적 성격은 많은 기독교인들이 보여준 국가에 대한 충성에 의해 강화되었다.한국의 헌법은 종교의 자유와 정교분리를 보장하고 있지만 정부는 기독교에 동조해왔다.그것은 이 종교가 공산주의 [citation needed]이웃 국가들에 대한 이념적 보호를 제공하는 것으로 간주한다.

    1919년 3월 1일, "3·1 운동"으로 알려진 33명의 종교 및 직업 지도자들의 집회가 독립 선언문을 통과시켰다.비록 천도교 지도자들에 의해 조직되었지만, 33명의 서명자들 중 15명이 길선주 같은 인물들을 포함하여 개신교 [40]신자였다.일본인은 그 운동에 많은 사람을 투옥했다.또한 1919년, "울민단"[41]이라고 불리는 가톨릭의 지배적인 독립 운동이 설립되었습니다.중국에 기반을 둔 한국의 망명 정부는 한때 감리교 [42]신자인 이승만이 이끌었다.

    기독교는 일부 [39][43]기독교인들이 1930년대 법으로 의무화된 일왕 숭배에 참여하기를 거부했을 때 애국심과 더욱 결부되어 있었다.비록 이러한 거절이 정치적 신념보다는 신학적인 이유로 이루어졌지만, 많은 기독교인들의 투옥은 많은 한국인들이 보기에 그들의 신앙을 한국의 민족주의와 일본 점령에 대한 저항의 원인과 강하게 동일시했다.특히 한국의 독립과 한국전쟁 기간 동안 많은 가톨릭 신자들 사이에서 마리아에 대한 헌신이 더욱 높아졌는데, 이는 천주교 신자들이 한국의 수호성인인 성모 마리아가 일제의 제국주의와 공산주의에 맞서 한국인을 도왔다고 생각했기 때문이다.1945년 광복절과 1948년 대한민국 정부 수립일도 성모 승천절과 겹친다.

    민중신학

    주요 기사:민중신학

    개인의 가치에 대한 기독교적 개념은 한국의 인권과 민주주의를 위한 오랜 투쟁에서 나타났다.최근 몇 년간 이 투쟁은 민중신학의 형태를 띠고 있다.민중신학은 창세기 1장 26~27절에 표현된 '신의 모습' 개념에 바탕을 두고 있지만, 정확한 영어 번역은 없지만, 헤아릴 수 없는 고통과 완전한 무력감을 나타내는 단어인 한(漢)의 전통적인 한국적 감정을 포함하고 있다.민중신학은 한국 역사의 평민들을 그들 자신의 운명의 정당한 주인으로 묘사한다.한국의 가장 잘 알려진 정치 지도자 중 두 명인 장로교 신자인 김영삼과 로마 가톨릭 신자인 김대중은 민중 [44]신학을 지지한다. 김대중두 사람 모두 한국에서 군사정부에 반대하며 수십 년을 보냈고 그 결과 자주 투옥되었고, 1988년 민주주의가 회복된 후 두 사람 모두 공화국 대통령직을 수행했다.

    박정희 정권 말기에 민중신학의 한 징후는 노동자들의 더 나은 임금과 노동 조건을 위해 운동한 가톨릭 농민 운동과 개신교 도시 산업 선교와 같은 몇몇 기독교 사회 선교단의 출현이었다.군정은 이 운동을 사회 안정에 대한 위협으로 간주했기 때문에 많은 지도자들을 투옥시켰고,[45] 그들의 투쟁은 1979년 10월 26일 박 대통령의 암살로 절정에 이른 소요 기간과 겹쳤다.

    사회 변화

    많은 한국 기독교인들은 그들의 가치관이 다양한 사회적 관계에 긍정적인 영향을 미쳤다고 믿는다.전통적인 한국 사회는 유교적 원칙에 따라 위계적으로 배치되었다.이 구조는 모든 인간은 하나님의 형상대로 창조되었고, 따라서 모든 인간은 평등하고 [46]본질적인 가치를 가지고 있다는 기독교 가르침에 의해 도전받았다.김한식에 따르면, 이러한 개념은 또한 재산이 가족에 의해 소유되는 것이 아니라 개인에 의해 소유된다는 생각을 지지했다.

    기독교인들은 황제를 [47]신하들과 마찬가지로 신의 권위에 있는 단순한 남자로 여겼고 기독교적 가치관은 여성과 아이들의 [48][49]사회적 해방을 선호했다.기독교 부모들은 그들의 자녀들을 신의 선물이라고 생각하도록 교육받았고, 그들을 [50]교육시킬 것을 요구받았다.윤철호는 한국 교회가 교회의 [51]봉사와 희생을 통해 세상을 바꿀 수 있다고 주장했다.

    경제 성장

    1960년대와 1970년대 한국의 급속한 경제성장은 대개 박정희 주도로 토착문화적 가치와 직업윤리에 대한 수출지향적 산업화 정책, 미국과의 강력한 동맹, 외자 유입에 기인한다.많은 한국 기독교인들은 그들의 종교가 지난 30년 동안 한국의 극적인 경제 성장의 한 요인으로 보고 있으며, 그들의 성공과 번영은 신의 [52]은총의 표시라고 믿고 있다.

    경제학자 로버트 J. 바로와 레이첼 맥클리어리의 2003년 연구는 천국에 대한 높은 믿음과 높은 교회 참석률을 가진 사회가 높은 경제 [53]성장률을 보인다는 것을 시사한다.바로와 맥클리어리의 모델은 이후 학계에 영향을 미쳤으며, 일부 관측통들에게는 기독교가 한국의 경제적 [54][55]성공에 중요한 역할을 했다는 믿음을 뒷받침한다.이 연구는 Durlauf, Kortellos, Tan (2006)[56]과 같은 학자들에 의해 비판을 받아왔다.2000년 이후 대형 건물을 짓는 경향이 있어 일부 교회가 재정적인 [57]빚을 지게 된다.

    세계 선교와 에반젤화

    "1960년대에 교회는 매춘부나 새로운 산업 노동자와 같이 억압받는 사람들에게 손을 내밀었습니다.한국 경제가 성장하면서, 산업 노동력 문제는 복음화 작업의 가장 중요한 분야 중 하나로 떠올랐다.교회는 공장 내 노동자들 사이에 산업 목사를 세웠다.게다가, 한국에서 남자들에게 의무적인 군복무로, 군대에서 성직자의 군단 또한 똑같이 중요해졌다.많은 군인들이 [58]군복무 중 기독교로 개종했다.한국인은 선교사(3만 명)에서 미국에 이어 두 번째다.선교사 수가 가장 많은 교단은 대한예수교장로회(합동)로 약 3000명의 선교사가 있다.

    정치 및 사회적 문제

    이명박 대통령이 집권한 이후 한국 기독교계에서는 다양한 정치적, 사회적 비판이 있었다. 이명박한국 정부는 중동에서 [59]선교 활동을 하는 한국 시민들을 제한할 것을 제안했다.손봉호 고신대 교수는 2011년 3월 국가 차원의 기독교 기도회에 참석한 대통령이 한국 세속 정치에서 [60]개신교 세력의 영향력이 커질 수 있음을 시사하는 발언을 했다고 비판했다.개신교인들의 불교에 대한 적대행위가 증가하면서 개신교 교회에 대한 강한 비판과 반발을 불러일으켰고 한국에서 [61]개신교가 쇠퇴하는 데 기여했다.

    서울시 무상급식 주민투표

    오세훈 전 서울시장은 2011년 8월 24일 서울에서 주민투표를 제안했다.서울시내 여러 교회의 목사님들이 주민투표에 대해 평신도들과 불법적으로 연루되었다가 나중에 서울시 선거관리위원회에 의해 불이익을 받은 것으로 밝혀졌다.[62]

    2011년 10월 보궐선거

    서울의 한 기독교 단체가 2011년 재보선 [63]전에 보수성향의 나경원 후보에게 투표하기 위해 일반인들에게 정치적 동기를 부여한 이메일을 보낸 혐의로 서울시 선거관리위원회에 의해 기소되었다.

    창조론

    한국에서 기독교 단체들 창조론을 홍보하는데, 특히 한국 협회는 창세기에 이어창조를 주장하고 창출 연구(KACR)에 좋고, 사회 교과서 Revise(STR)에 대해서는 대체 번역 위원회 진화 교과서(CREIT)에를 개정하다에 참여했다.[64][확인하기 위해 가격을 주십시오.]이것은 KACR의 독립된 분파로 KACR의 [65]원칙과는 거리를 두고 있습니다.2008년 초 대표적인 놀이공원인 서울랜드는 KACCR이 주관하는 창작과학전을 개최해 3개월 만에 11만6000여 명의 관람객이 찾았고 2012년 현재 1년 동안 [65]전시를 진행 중이다.

    2012년, STR의 압력에 따라, 교육부는 많은 고등학교 교과서들이 말과 공룡 시조새와 [64][65][66]같은 진화의 특정한 예를 제거하기 위해 개정될 것이라고 발표했다.이 변경은 일부 [64]논쟁의 주제였던 특정[67] 사례의 제거 또는 수정으로 제한되었다. 또한 STR은 [65]교육에서 다윈 진화의 역할을 감소시키는 것을 목표로 인간의 진화와 핀치 부리의 적응을 제거하기 위한 추가 탄원서를 제출할 계획이다.이 시도는 결국 그해 [68]9월 한국 정부에 의해 거부되었다.

    종교 분쟁

    불교에 대한 근본주의 개신교 적대감은 특히 1990년대에서 2000년대 후반까지 한국의 종교협력의 주요 이슈였다.불교의 편의시설을 파괴하는 행위와 "모든 [69][70]사찰의 파괴를 위해 정기적으로 기도하는 행위"가 비난을 받고 있다.불상은 우상처럼 여겨져 공격받고 목이 잘려나갔습니다.범인들은 [71]밤에 몰래 일을 하기 때문에 체포는 시행하기 어렵다.일부 개신교 [72]지도자들의 지지를 받고 있는 이러한 행동은 최근 몇 년간 개신교에 대한 한국인들의 부정적인 시각과 관련된 교회 단체에 대한 비판적인 시각으로 이어지고 있으며,[61][73] 많은 개신교인들이 교회를 떠나고 있다.

    이와는 대조적으로, 한국 천주교와 불교 및 다른 종교들 사이의 관계는 대체로 협력적인 상태로 유지되어 왔는데, 부분적으로는 많은 불교와 유교 관습과 철학이 한국 천주교에 융합된 것, 특히 [74]제사의 관습 때문이다.

    프란치스코 교황의 방문

    한국의 로마 가톨릭 교구

    프란치스코 교황은 2014년 8월 방한 초청을 수락했다.4일간의 방문 (8월 14일-18일)은 8월 18일 서울 대교구 소재지인 명동성당에서 교황 미사로 절정을 이뤘다.8월 16일 미사에서 교황은 124명의 한국 천주교 [75]순교자들을 시복하였다.남한이 미국과 함께 계획했던 [citation needed]군사 훈련에서 철수하기를 거부함에 따라 북한의 가톨릭 신자 초청은 거절되었다.

    한국의 저명한 기독교인

    정치인

    • 이승만 - 감리교, 대한민국 대통령, 1948년-1960년
    • 안면 - 천주교, 1950-1952, 1960-1961 대한민국 국무총리, 1956-1960 대한민국 부총재
    • 윤포순 - 장로교, 1948년-1949년 서울시장, 1960년-1962년 대한민국 대통령
    • 김영삼장로회, 대한민국 대통령, 1993~1998
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    • 명목상 천주교 [76][77]노무현, 1988년-1992년, 1998년-2000년 대한민국 국회의원, 2000년-2001년 해양수산부 장관, 2003년-2008년 노무현 대통령
    • 이명박 장로교, 1992년-1998년 대한민국 국회의원, 2002년-2006년 서울시장, 2008년-2013년 대한민국 대통령, 이명박
    • 문재인 천주교, 2012~2016년 대한민국 국회의원, 2017년 대한민국 대통령 문재인
    • 천주교 윤석열, 대한민국 대통령, 2022년 ~ 현재

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    외부 링크

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