영성전

Spiritual warfare
종교전쟁과 혼동하지 말 것.
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루카 지오다노의 반란 천사들의 몰락; 영적인 전쟁에 대한 일반적인 이미지.

영적인 전쟁은 초자연적인 악의 세력에 대항하는 기독교적인 개념입니다.인간의 일에 다양한 방식으로 개입한다고 하는 악령, 즉 악마에 대한 성경적 믿음을 바탕으로 하고 있습니다.[1]영적 전쟁이 신카리스마 교회의 두드러진 특징임에도 불구하고, 다양한 다른 기독교 교파와 단체들 또한 영적 전쟁의 개념에 뿌리를 둔 관습들을 채택하였는데, 기독교 악마학은 종종 이러한 관습들과 믿음들에 핵심적인 역할을 하거나 신카리스마와 무관한 그러한 개념의 오래된 전통들을 가지고 있었습니다.가톨릭 교회와 다양한 동방 정교회의 [2]퇴마 기도와 같은 흉악한 운동

기도는 이러한 기독교인들 사이에서 행해지는 "영적인 전쟁"의 일반적인 형태입니다.[3]다른 관습들로는 굿, 손을 놓고 하기, 기도로 금식하기, 찬양과 예배, 기름으로 기름을 바르기 등이 있을 수 있습니다.

영적인 전쟁과 엑소시즘의 교리

참고 항목:악마학
참고 항목:기독교 악마학

유대인 악마학

유대인의 악마학은 기원전 1세기 유대인들의 위석문, 특히 에노크식 아포크립파의 등장과 함께 확대되었습니다.[citation needed]유대인의 아포크립파는 초기 아버지들의 신약 이후 저술에 영향을 미쳤고, 이는 기독교의 악마학을 더욱 정의했습니다.[citation needed]따라서 디다체, 헤르마스의 목자, 이그나티우스가 에페소스인들에게 보낸 편지, 그리고 오리겐의 콘트라 셀숨과 같은 문학 작품들이 뒤따랐습니다.

기독교 주류악마학

주류 기독교는 일반적으로 악마, 타락한 천사, 악마, 사탄의 존재(또는 존재론적 존재)에 대한 믿음을 인정합니다.[4]기독교 복음주의에서 악마학의 교리는 신약성경의 해석, 즉 복음서의 해석에 의해 영향을 받는데, 이는 영을 다루는 것이 예수님의 사역의 관습적인 활동이 되었다는 점에서 그러합니다.복음사자 마가복음은 "그는 갈릴리 도처를 돌아다니며 그들의 회당에서 설교하고 악마들을 쫓아냈다"고 말합니다(막 1:[5]39).

사도 바울의 영적 전쟁

사도 바울은 전통적으로 신약성경의 열 번째 책인 에페소스 책을 쓴 것으로 여겨지지만, 이 책은 그의 제자 중 한 명의 작품일 가능성이 더 높습니다.[6]바울은 에페소스어 6장 10-12절에서 영적 전쟁과 영적 공격에 맞서 싸우는 방법에 대해 언급합니다. "마지막으로 주님과 그의 강력한 능력 안에서 강해지십시오.하나님의 완전한 갑옷을 입으셔서, 악마의 계획에 대항하실 수 있게 하십시오.우리의 투쟁은 육체와 피가 아니라, 통치자들과 권력자들과, 이 어두운 세상의 권력들과, 하늘 나라에 있는 악의 영적 세력들과 맞서 싸우는 것입니다.'[7]

복음주의 기독교 악마학

복음주의 기독교 교파들은 일반적으로 사탄과 그의 대리인들이 세계와 그 권력 구조에 중대한 영향력을 행사한다고 믿습니다.이들은 요한복음 5장 19절("온 세상이 악한 자의 지배하에 있다")과 요한복음 12장 31절, 요한복음 14장 30절, 요한복음 16장 11절 등의 구절을 근거로 영토적 정령이나 다른 적대적 정령 세력과 관련된 갈등이 존재한다고 믿는데, 여기서 예수는 사탄을 "이 세상의 왕자"라고 말합니다.[5]인용된 다른 구절들은 사도 바울이 "통치자들"의 위계에 대해 상세히 설명한 것을 포함하는데, 이는 에베소서 6장 12절에서 해석상 "악의적"인 것으로 해석됩니다.그들은 또한 바울의 서신들이 예수님이 이러한 능력들에 대해 승리한 것에 초점을 맞추고 있다고 믿습니다.이를 위해 복음주의적 해석은 예수 재림을 언급하며 역사를 '현재 악의 시대'와 '앞으로 다가올 시대'라는 두 시대로 구분합니다.[5]

영적 전쟁에 대한 복음적 형상화는 성경의 여러 부분에서 파생되는데, 특히 요한계시록에서 '짐승들'과 '지상의 왕들'이 천국 전쟁(계 12:7) 이후 하나님의 백성들과 전쟁을 벌여(계 19:19), 사탄과 지상 민족들과 하나님을 상대로 마지막 전투를 벌이게 됩니다([8]계 20:8).

복음주의 기독교인들은 마태복음 12장 28절 누가복음 11장 20절에 "내가 하나님의 영으로 악마를 몰아낸다면 하나님의 나라가 너에게 있다"는 예수 말씀을 이해하는 것을 바탕으로 퇴마 실천을 촉진합니다.[5]

기독교의 실천

마르틴 드로우가 쓴 '영적 전쟁'(1623년)c.은 마왕의 군대가 성벽을 두른 도시를 포위하는 모습을 묘사한 판화로, 기독교 덕목을 대표하는 인물들이 지키고 있는 '기독교 병사 대담함'이 들고 있습니다.이 인쇄물이 존 부니안이 성전을 쓰는 데 영향을 미쳤을 수도 있다는 주장이 제기되고 있습니다.[9][10]

가톨릭의 관습.

가톨릭 전통에서 가장 주목할 만한 영적 전쟁 기도는 대천사 미카엘에게 드리는 기도로 알려져 있습니다.[11]

교황 요한 바오로 2세는 "영적 전투"는비밀스럽고 내부적인 예술이며, 승려들이 유혹에 맞서 매일 참여하는 보이지 않는 투쟁입니다."[12]

근대에 들어, 영적 전쟁에 대한 로마 가톨릭 신자들의 관점은 전통적인 것과 더 현대적인 것으로 나뉘는 경향이 있습니다.악마에 대한 보다 현대적인 견해의 예는 도미니카 학자 리차드 우즈의 악마의 작품에서 찾을 수 있습니다.

전통적인 견해는 가브리엘레 아모스 신부가 나타내고 있습니다. 아모스 신부는 바티칸 퇴마사로서 자신의 개인적인 경험에 대해 세 권의 책을 썼습니다.한 퇴마사가 그의 이야기를 들려주고, 한 퇴마사: 더 많은 이야기와 퇴마사가 악마에 대해 설명합니다.사탄의 익살과 타락한 천사들의 군대.[13]로마 가톨릭 카리스마 운동의 사제였던 프란시스 맥넛도 치유에 관한 글에서 악마에 대한 주제를 언급했습니다.

루터교, 성공회, 개혁기독교

자세한 정보:기독교에서의 엑소시즘

구마 의식은 루터교 종교개혁의 1세대 교사와 목사들 사이에서도 알려져 있었습니다.요하네스 부겐하겐은 비텐베르크 마을 교회의 목사였고 마틴 루터의 결혼식을 주관했습니다.1530년 11월 루터와 멜랑숑에게 보낸 편지에서, 포메라누스는 악마의 소유의 흔적을 보이는 어린 소녀를 다루었던 자신의 경험을 이야기했습니다.포메라누스의 방법은 소녀에게 이전의 세례 서약에 관해 상담하는 것이었습니다. 그는 그리스도의 이름을 불러내어 그녀와 함께 기도했습니다. (몽고메리, 공국과 권력에서 재현된 편지)

성공회-청교도 작가 윌리엄 거널은 1662년에서 1665년 사이에 출판된 3권으로 된 긴 작품 '완전한 갑옷을 입은 기독교인'을 썼습니다.이 작품에서 거널은 성경과 기도, 그리스도의 이름을 읽는 장소를 강조했습니다.

동방정교와 동양정교

자세한 정보:기독교에서의 엑소시즘 § 현재의 신앙과 실천

복음주의

"영적인 전쟁"의 관습은 기독교 전체에 걸쳐 다양합니다.구체적인 영적 전쟁 기술의 발전은 기독교 선교계에서도 많은 논의를 불러 일으켰습니다.비판적인 의견 교환은 복음주의 선교 계간지와[14] 복음주의 선교 협회가 후원하는 회의와 같은 정기 간행물에서 찾아볼 수 있습니다.2000년, 세계복음화를 위한 로잔 위원회에서 복음주의자들과 카리스마들에 의해 영적 전쟁에 대한 공통적인 합의에 도달하기 위한 국제적인 협력적인 시도가 이루어졌습니다.회의는 케냐 나이로비에서 열렸고, 상담 문서와 악의로부터 우리를 인도하라라는 책으로 출판된 많은 기술적 논문들을 제출했습니다.

영적 전쟁의 탐험가로는 1903년 오순절 전쟁을 출판한 제시 펜-루이스가 있습니다.[15] Penn-Lewis)가 있습니다.다작 작가인 윈 월리 목사는 1976년에 그의 Hosts of Hell 시리즈의 출판을 시작했고, Kurt. 코흐는 1973년에 오컬트 ABC를 출판했습니다;[16] 모든 것들은 명시적으로 표현을 사용하지는 않더라도 영적 전쟁의 개념의 요소들을 포함하고 있습니다.

1991년 C. 피터 와그너는 "권력과 맞서다"를 출판했습니다. 신약성경교회가 전략적 차원의 영적 전쟁의 힘을 체험하고 영토영령을 편집한 [17][18]방법1992년 에드 머피 박사는 전달 사역의 관점에서 영적 전쟁 편람이라는 주제에 대한 현대적인 600페이지짜리 책을 썼습니다.[19]전달의 법칙, 속담에서, 1980, 1983, 1995, 2000, 2003, Marilyn A.엘스워스는 그녀의 저서 ICBM 영적 전쟁, 신의 불패의 계획과 마찬가지로 또 하나의 중요한 성경적 권위의 업적입니다.영적 전쟁에 대한 다른 주목할 만한 설명들은 목사 윈 월리, 마크 부벡 그리고 닐 앤더슨에 의해 쓰여졌습니다.

복음주의자들 사이의 미국 부흥 전통에서, D. L. 무디, 빌리 선데이, R. A.와 같은 유명한 전도사들. Torrey와 Billy Graham은 모두 악마의 존재에 대한 그들의 믿음을 확인했고, 그들의 영적인 전쟁에 대해 이야기할 기회를 가졌습니다.[citation needed]19세기에 악마 소유에 관한 주요 복음주의 권위자 중 한 명은 중국 선교사 존 리빙스톤 네비우스였습니다.

20세기 후반 동안 마크 부벡과 메릴 웅거와 같은 복음주의 작가들은 악마적 현상에 대한 신학적이고 목회적인 반응을 제시했습니다.악마 소유와 영적 전쟁의 문제는 1975년에 열린 기독교 의사협회 심포지엄의 주제가 되었습니다.이 심포지엄은 성경 연구, 신학, 심리학, 인류학, 선교학의 다양한 복음주의 학자들을 모았습니다.

독일 작가들 중 가장 중요한 사람 중 하나는 루터교의 커트 E입니다. 그의 작품은 20세기 후반에 복음주의적 사고와 카리스마적 사고 모두에 많은 영향을 미쳤습니다.그의 생각의 영향은 최근 민속학 전문가인 빌 엘리스에 의해 조사되었습니다.

오순절주의

오순절 전통에서 영적인 전쟁은 중요한 특징이 되었습니다.이 개념은 오순절 역사, 특히 제시 펜 루이스의 20세기 초 웨일스 부흥기에서 비롯된 성인들에[20] 대한 전쟁을 통해 잘 내재되어 있습니다.그러나 제시 펜 루이스는 오늘날의 제3의 물결 카리스마 운동이 설파한 것과는 매우 다른 종류의 정신적 전쟁, 특히 C.피터 와그너와 신디 제이콥스.오순절과 카리스마를 지닌 다른 목회자로는 돈 바샴, 데릭 프린스, 윈 월리, 래리 게이터스 주교, 미겔 부스티요스 목사, 마커스 해거드 박사, 노르만 패리시 선교사 등이 있으며, 이들은 사역에서 그리스도의 피의 힘을 사용하는 것을 강조해왔습니다.

영적 지도화와 카리스마 운동

영적 매핑은 모든 역사가 사탄과 하나님 사이의 싸움이며 현재 특정 위치와 연관된 특정 악마가 존재한다는 21세기 복음주의적 믿음을 말합니다.영적 지도화 운동을 따르는 네오-복음주의자들은 이 악마들이 기독교 선교사들에게 성공하지 못한 이유이며 기도와 다른 복음주의 종교적 실천을 통해 이 악마들에 대항하고 쫓아낼 수 있다고 믿습니다.이것은 결국 재림이나 그리스도를 가속화할 것입니다.[21][22]

크리스천 사이언스 모니터에 의하면, "C. 콜로라도 스프링스에 있는 글로벌 하베스트 부처의 책임자인 피터 와그너는 영적 전쟁 운동의 선봉에 서 있습니다."[23]바그너와 그의 동료들과 추종자들의 영적 전쟁 버전에서, "영적 지도 작성" 또는 "지도 작성"은 연구와 기도를 포함하는데, 그 후 마법으로 기소된 특정 개인들을 찾거나, 마법의 희생자로 생각되거나 악마에 의해 소유된 장소들을 찾기 위해,영적인 전쟁이 벌어지게 [24]됩니다페터 바그너는 이러한 종류의 영적 전쟁이 "1990년대 이전에는 대부분의 기독교인들에게 사실상 알려지지 않았다"고 주장합니다.[25]바그너에 따르면, 기본적인 방법론은 영적[24] 지도를 사용하여 지역,[18] 악마에 사로잡힌 사람, 마녀나 프리메이슨과 같은 오컬트 수행자, 또는 가톨릭 성인의 조각상과 같은 "오컬트 우상"이라고 여기는 것들을 찾아내고 집중적인 기도에서 불태우기까지의 방법을 사용합니다."[T]그들은 우상들을 불태워야 합니다… 어둠의 영혼들에게 명예를 가져다 줄 물질적인 것들, 그림들, 조각상들, 가톨릭 성인들, 모르몬교의 서들… [T]마녀들과 마법사들이 그 지역을 둘러싸고 있었습니다…불길이 치솟자 도리스[바그너의 아내] 바로 뒤에 있던 한 여자가 비명을 지르며 악마를 드러냈고, 도리스는 즉시 그 악마를 쫓아냈습니다.[26]영적 지도 작성에 대한 와그너스의 개념은 그의 공동 연구자인 존 윔버가 그의 초기 영적 전쟁 개념들을 많이 개발한 것과 반대했습니다.[22]

영적 지도 제작은 지역적 차원과 지역적 차원 모두에서 이루어지며, 초악마들은 전 세계를 차지하고 있습니다.바그너는 천상의 여왕으로 알려진 특별히 강력한 존재가 적도 지역을 지배한다고 주장했습니다.[22]

여호와의 증인

여호와의 증인들은 그들이 거짓 가르침과 사악한 영적 세력에 대항하는 "영적, 신정론적 전쟁"을 벌이고 있다고 믿고 있습니다.[27]그들의 종교적 신념이 특히 그들의 일이 금지된 나라들에서, 국가의 법이나 다른 권위자들과 충돌했을 때, 그들은 신의 "적들"로부터 진실을 숨기거나, 회피하거나,[28][29] 진실하거나 유죄를 입증하는 정보를 보류함으로써, 그들의 이익을 보호하기 위해 "신학적 전쟁 전략"을 사용하는 것을 옹호해왔습니다.[30][31][32]망루는 증인들에게 다음과 같이 말했습니다. "하나님이 우리에게 명하신 일을 위해 우리의 준비를 덮어두는 것이 마땅합니다.늑대 같은 적들이 그들을 따돌리기 위해 우리의 작전에서 잘못된 결론을 도출한다면, 비둘기처럼 그들의 동기에 죄가 없는 무해한 양들에 의해 그들에게 해가 되지 않았습니다."[33]

오컬트에 대한 기독교적 가르침

자세한 정보:기독교에서의 악마적 소유와 엑소시즘

2021년 5월, 기독교 교파인 영국 침례교 연합의 침례교 전달 연구회는 "죽은 자들과 소통하려는 사람들의 증가에 따른 오컬트 영성에 대한 경고"를 발표했습니다.[34]위원회는 "영성주의와 같은 활동에 참여하는 것은 그 사람을 자유롭게 하기 위해 기독교 의식이 필요한 거대한 영적 억압의 문을 열 수 있습니다"라고 보고했습니다.[34]

비평

복음주의 이외의 많은 기독교인들은 영적 전쟁의 개념을 명백하게 거부합니다.독일에서는 복음주의 루터교회와 복음주의 독일 복음주의 동맹이 "그리스도와 나란히 또는 심지어 대신 악과 싸우려는 공격적인 태도와 가정은 복음의 정신에 반대되는 것"이라고 말하면서 [35]이를 "비성경적"으로 간주합니다.[36]

전도와 전 세계 기독교 선교에서 찰스 크래프트와 C 같은 전직 선교사들. 피터 와그너는 세계 선교 분야에 악마적인 영향을 미치는 문제와 악마를 몰아낼 필요성을 강조해왔습니다.풀러 신학교의 로버트 귈리히는 영적인 전쟁이 기본적인 계류장에서 기독교인의 삶에 대한 은유가 되는 것으로부터 어느 정도 변화했는지에 대해 의문을 제기했습니다.그는 영적인 전쟁이 어떻게 기독교인들이 악마에 대한 권력을 얻기 위한 "영적인 전투" 기술로 발전했는지를 강조합니다.귈리히는 사도 바울이 에페소스인들을 통해 서신에 쓴 글들은 하나님의 평화를 선포하는 데 초점을 맞추고 있으며, 악마와 싸우기 위한 어떤 기술도 명시하고 있지 않다고 주장합니다.그는 또한 프랭크 페레티의 소설들이 악마에 대한 복음서 서술과 바울린의 가르침 둘 다와 심각하게 대립하고 있다는 것을 발견합니다.

스캇 모로와 폴 히에버트와 같은 선교 전문가들은 악마적 전쟁과 영적 전쟁에 대한 복음주의적이고 카리스마적인 담론들을 침해하는 애니미스트적인 사고의 흔적들을 발견했습니다.히에버트는 이제 일부 영적 전쟁 텍스트에서 이원론적 우주론이 나타나고 있으며, 이는 그레코로만형 신비 종교와 조로아스터교 신화에 기초하고 있다고 말합니다.그러나 히에베르는 또한 현대의 세속적인 관점을 흡수하고 악마를 경시하거나 심지어 무시하는 경향이 있는 다른 복음주의자들을 비난합니다.히에베르는 하늘에서는 신의 우주론을, 땅에서는 인간의 우주론을 가지고 있지만 천사와 악마의 "중도" 영역을 무시한 일부 복음주의자들의 사고에서 배제된 중도의 결함에 대해 말합니다.

일부 비평가들은 공격적인 형태의 기도의 증가를 고도로 군사화된 담론의 광범위한 정상화를 향한 20세기의 문화적 변화, 특히 종교적 기도와 개종의 관행과 의식의 증가와 관련시켰습니다.[37]

기독교 반종교 운동

1980년대와 1990년대의 사탄 의식 남용 현상에서 제기된 과도한 주장은 영적 전쟁 사상과 실천에 대한 비판적인 검토를 촉발했습니다.기독교 반종교 운동의 일부 옹호자들은 영적인 전쟁 기술이 때때로 세심한 분별과 성찰 없이 허구적인 이야기와 일화에 근거한 것으로 보인다고 우려를 표명했습니다.[citation needed]이러한 일반적인 우려들 중 일부는 엘리엇 밀러(기독교연구소)와 밥과 그레첸 패산티노와 같은 옹호자들에 의해 기독교연구저널에 게재된 다양한 기사들에서 표명되었습니다.마이크 헤르텐슈타인과 존 트로트와 같은 다른 사람들은 마이크 워너키와 로렌 스트랫포드와 같은 전 사탄주의자들의 주장에 의문을 제기했습니다. 그들의 이야기는 이후 영적 전쟁과 오컬트에 관한 많은 인기있는 책들에 영향을 미쳤습니다.빌 엘리스의 작품 '악마를 키우다'는 복음주의적이고 카리스마적인 서클에서 돌고 있는 오컬트와 악마에 대한 민속 이야기의 존재를 감지했으며, 이는 나중에 의심의 여지가 없는 사실로 받아들여지게 됩니다.[citation needed]

문화적 영향

영적 전쟁에 대한 대중적인 허구적 묘사는 프랭크 E의 소설에서 발견됩니다. 페레티, 이 현재의 어둠과 어둠을 뚫고 그리고 대린 J 메이슨,[citation needed] 불길한

참고 항목

참고문헌

각주

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개정판, 초자연적 현상과 함께하는 엑소시즘 & The Octral by Fr.호세 프란시스코 C.시콰이아.마닐라 대교구 엑소시즘 사무소장

서지학

  • 귈리히, 로버트 A. "영적 전쟁: 예수와 바울과 페레티", 프누마: 오순절학회지, 13/1 (1991), 페이지 33-64.
  • 모로, 스캇.토쿤보 아데예모, 데이비드 G. 버넷, 브라이언트 L.Myers & Hwa Young, eds., 악에서 우리를 구해주세요: 기독교 선교에서의 불안한 개척지 (Monrovia: MARC, 2002)ISBN 983-897-041-7
  • 와클리, 마이크.복음주의 선교 계간지, 31/2 (1995), 페이지 152–162.[역설] (또한 Tai M. Yip, "영적 지도 작성:또 다른 접근법", [동판의 전망].

추가열람

  • Pedro Okoro, 영적 전쟁의 궁극적 지침: 승리가 아닌 승리로부터 싸우는 법 배우기 (Pedro Sajini Publishing, 2015)
  • 제임스 K.Beilby and Paul Rhodes Eddy, eds., 영적 전쟁의 이해: 4가지 견해 (Grand Rapids: Baker Academic, 2012)
  • 빌 엘리스, 악마를 키우다: 사탄주의, 새로운 종교 운동, 그리고 미디어 (렉싱턴:켄터키 대학 출판부, 2000).
  • 로버트 A.귈리히, "영적 전쟁: 예수와 바울과 페레티", 프누마: 오순절학회지, 13/1 (1991), 페이지 33-64.
  • Paul G. Hiebert, "영적 전쟁에 대한 성경적 관점", 선교학적 문제에 대한 인류학적 성찰(Grand Rapids: Baker, 1994), pp. 203-215.
  • 파울리슨, 데이비드, 권력의 만남: 정신적 전쟁의 되찾기 (베이커북하우스, 1994년 11월 1일)
  • Low, Chuck, Territory Spirits and World Evangelization: 전략적 차원의 영적 전쟁에 대한 성경적, 역사적, 선교학적 비판 (Mentor/OMF, 1998)
  • 에드워드 F.머피, 영적전쟁 안내서 (Thomas Nelson Publishers, 2003)
  • Torsten Löfstedt, "영적 전쟁 문학에서의 권위 확립", HumaNeten 41 (2018), pp. 4–24 [2]
  • Scupoli, Lorenzo (1875). The Spiritual Combat: A New Translation. Rivingtons.

소설속에서

  • 토빈의 정령 가이드
  • 스페이트의 이름없는 공포 목록

외부 링크