손을 얹다

Laying on of hands
손을 얹은 천주교 서품식

을 얹는 은 종교적 관습이다.유대교세미카(Hebrew: סכ " ", "손의 [1]기울기")에서는 축복이나 권위의 전달을 수반한다.

기독교 교회에서, 이 관습은 다양한 교회 성례와 성례와 더불어 주로 세례와 확인, 치료 예배, 축복, 그리고 성직자, 장로, 집사, 그리고 다른 교회 관리들서품 동안 성령을 호출하는 상징적이고 형식적인 방법 둘 다로 사용됩니다.

손을 얹는 비슷한 관습은 나바호 종교 [2]의식에서도 사용된다.

유대인의 전통

손을 얹는 것은 히브리 성경에서 축복이나 권위의 전달을 수반하는 수많은 경우에 언급되는 행동이었다.모세세미카를 통해, 즉 손을 얹어 조슈아를 임명했다.번호 27:15~23, 독일어 34:9.성경은 조슈아가 "지혜의 정신으로 가득 차 있었다"고 덧붙인다.모세는 또한 70명의 장로들을 임명했다.원로들은 나중에 이런 식으로 후계자를 정했다.그들의 후계자들은 차례로 다른 사람들을 임명했다.이 실천적인 세미카사슬은 제2사원 시대까지, 결정되지 않은 시간까지 계속되었다.원래의 세미카 계승이 끝난 정확한 날짜는 확실치 않다.많은 중세 권위자들은 이것이 서기 [3]360년경 힐렐 2세의 통치 기간 동안 일어났다고 믿었다.하지만, 그것은 테오도시우스 2세가 가말리엘 6세를 처형하고 총대주교청과 산헤드린[4]탄압했던 적어도 서기 425년까지 지속된 것으로 보인다.

손을 얹는 것은 레위기 4장 24절의 가르침에 따르면, "그리고 그는 염소 머리에 손을 얹어야 한다"는 내용을 근거로,[5] 도살되기 전에 제물로 바치는 동물(죄제물) 위에 을 얹는 행위도 언급할 수 있다.의사 조나단의 오순절 아람어 번역본에서, 이 시의 번역자는 "그리고 그는 염소의 머리에 힘을 주어 오른손을 얹을 것이다"라는 의미를 설명한다.알렉산드리아의 필로에 따르면, 손을 얹는 관습은 동물의 주인이 "이 손은 정의를 왜곡하기 위해 뇌물을 받지 않았고, 약탈물을 나누지도 않았다"[6]고 말하는 선언과 함께 행해졌다.유대인의 전통에 따르면, 이스라엘의 첫 번째 분쟁은 축제일[7]한 사람의 전신의 무게를 가함으로써 희생된 동물에게 손을 얹는 것이 허용되는지 여부에 관한 것이었다.

기독교의 전통

핀란드 오울루에서 열린 핀란드 루터교 서품식에서 손을 얹는 것
독일에서 가톨릭 사제 서품식 중 손을 얹는 것

신약성서에서 손을 얹는 것은 성령의 영접과 관련이 있었다. (행전 8장 14절 19절 참조).처음에 사도들은 새로운 신도들과 신도들에게 손을 내민다. (행전 6장 5절~6절 참조)

신약성서는 또한 손을 잡는 것을 권한의 위임이나 책임의 지위에 대한 사람의 지정과 연관짓는다.(막 6:6, 13:31 티모시 4:14 참조).또한 가능한 경우, "정리"된 경우, 법 14장 23절—Greek: χειροτονήσαντες—may be translated "extended the hand".)기독교의 많은 분파에서 성직자의 서품을 위해 손을 얹는 사용은 계속되어 왔다.

성공회

손을 얹는 것은 성공회 확인,[8] 병자의 관장,[9] 그리고 예배와 목사의 다른 부분이다.확인 서비스의 루브릭은 주교가 한 손만 대면 되는데, 이는 주교가 두 손을 놓은 사도보다 영적인 권위가 적다는 것을 상징한다.

천주교

로마 가톨릭 교회에서는 이러한 관습이 계속되었고, 여전히 확인 기간과 같은 다양한 교회 의식에서 사용되고 있습니다.

동방 기독교

동방 기독교에서 손을 얹는 것은 고위 성직자(주교, 성직자, 집사)의 서품식(체이로토니아라고 함)에 사용되며, 또한 통일의 성찬이 끝날 때 행해진다.

복음주의

2018년 가나 아크라 리빙 스트림 국제 교회 힐링을 위한 손짓

복음주의 기독교에서, 손을 얹는 것은 목사의 [10]서품을 위해 일어난다.

침례교

몇몇 종파에서는 전통적이고 성경의 명령이나 [11]예시로 행해지지 않지만, 소수의 침례교회에서 신자의 세례 후에 손을 얹는 일은 거의 일어나지 않는다.이것은 1742년 [12][13]1689년 침례교 신앙고백에 추가된 두 가지 점 중 하나이다.남부 침례교 신자들은 성직자 서품(예: 집사, 보조자, 원로 목사)뿐만 아니라 의 치유를 요구하는 상황에서 손을 얹는 것을 이용한다.

오순절주의

오순절 기독교인들은 신성한 치유[14]병자의 관을 위한 기도의 일환으로 손을 얹는 것을 실천한다.스콧 모리슨 전 호주 수상은 손을 얹는 연습을 한다.

후기 세인츠

1850년대 후일 성자 확인 그림으로 손을 얹은 모습

예수 그리스도 후기성도 교회 신도들은 1829년 [15]부활한 세례자 요한이 조셉 스미스와 올리버 카우데리에게 을 얹음으로써 그리스도의 사제직 복원이 이루어졌다고 믿고 있으며, 손을 얹는 것은 [16]확인의 필수적인 부분으로 여겨진다.오늘날의 성인들은 아로니교멜키제데크교회의 성직자들을[17] 서품할 때, 그리고 교회에서 [18]다른 직책에서 봉사할 구성원들을 분리할 때 손을 놓고 있었다.병든 신자의 부탁을 받으면 교회 장로 2명이 성스러운 올리브유를 머리에 바르고 머리에 손을 얹고 성령의 인도대로 [19]축복한다.

아프리카 전통의학

남아프리카의 산족은 손을 얹는 것을 치료법으로 사용한다.Richard Katz 교수에 의해 기술된 바와 같이, Kung 사람들의 치료사들은 "어렵고 고통스러운"[20] 과정에서 병을 끌어내기 위해 아픈 사람에게 손을 얹었다.

국유

로열 터치라고 알려진 손을 얹는 것은 영국과 프랑스의 왕들에 의해 행해졌고, 많은 피부병에 붙여진 이름인 스크로풀라 (그 당시에는 "왕의 악"이라고도 불림)를 치료한다고 믿어졌다.왕의 접촉 의식은 프랑스에서 경건한 로버트 2세와 함께 시작되었지만, 전설은 나중에 이 관습이 신성 로마 왕국메로빙거 왕국의 창시자로 클로비스영국의 참회왕 에드워드 덕분이라고 한다.그 믿음은 중세 내내 계속 흔했지만 계몽운동과 함께 사라지기 시작했다.비록 자코바이트 속칭자들 또한 그렇게 주장했지만 앤 여왕은 이 신성한 능력을 소유했다고 주장한 마지막 영국 군주였다.프랑스 군주제는 19세기까지 그 관행을 유지했다.그 행위는 보통 부활절이나 다른 성스러운 에 큰 의식에서 행해졌다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ "Strong's Hebrew: 5564. סָמַך (Samak) -- to lean, lay, rest, support".
  2. ^ Lewton, Elizabeth L.; Bydone, Victoria (1 December 2000). "Identity and Healing in Three Navajo Religious Traditions: Sa'ah Naagháí Bik'eh Hózho". Medical Anthropology Quarterly. 14 (4): 476–497. doi:10.1525/maq.2000.14.4.476. ISSN 1548-1387. PMID 11224977.
  3. ^ 나흐마니데스, 세퍼 하제후트, 기틴치 4, 라브누 니심, 이비드, 세퍼 하테루못, 45번 게이트, R 레비 이븐 하세미하
  4. ^ "ROMAN IMPERIAL LAWS concerning Jews (329-553)".
  5. ^ 예루살렘 탈무드, 하기가 2:2 [10b]
  6. ^ Philo, De Specialibus Legibus (특별법), 제1권, 37장, 204장.
  7. ^ 예루살렘 탈무드 (하기가 2:2 [10b])
  8. ^ "for example: Book of Alternative Services – Anglican Church of Canada, p. 628".
  9. ^ http://stmarks.byethost9.com/ 의 예:대안 서비스 책 – 캐나다 성공회, 555페이지
  10. ^ 월터 A.Elwell, 복음주의 신학사전, 베이커아카데미, 2001, 678페이지
  11. ^ John H. Y. Briggs, 유럽침례인의 삶과 생각 사전, Wipf and Stock Publishers, 미국, 2009 페이지 296
  12. ^ William H. Brackney, 미국, 허수아비 프레스, 침례교 역사사전, 2009 페이지 525-526
  13. ^ Bill J. Leonard, 미국 Columbia University Press, 미국 침례교, 2005, 페이지 76
  14. ^ 크리스토퍼 A.스티븐슨, 오순절 신학의 유형: 방법, 시스템, Spirit, OUP USA, USA, 2012, 페이지 64
  15. ^ The Doctrine and Covenants (1981 ed.). Salt Lake City, Utah: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. 1981. p. 24, section 13 verses 1-2. ISBN 978-1-59297-503-7. Retrieved 18 July 2022.
  16. ^ "General Handbook of Instruction". churchofjesuschrist.org. The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Retrieved 18 July 2022.
  17. ^ "General Handbook of Instructions". churchofjesuschrist.org. The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Retrieved 18 July 2022.
  18. ^ "General Handbook of Instructions". churchofjesuschrist.org. The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Retrieved 18 July 2022.
  19. ^ "Performing Priesthood Ordinances and Blessings, section 18.13.2". churchofjesuschrist.org. Retrieved 18 July 2022.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  20. ^ Katz, Richard (Winter 1982). "Accepting "Boiling Energy": The Experience of !Kia-Healing among the !Kung". Ethos. 10 (4): 344–368. doi:10.1525/eth.1982.10.4.02a00050. ISSN 0091-2131 – via JSTOR.

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