미국의 정교 분리

"교와 국가의 분리"는 토마스 제퍼슨에서 다른 사람들이 미국 수정헌법 제1조의 설립조항과 자유행사조항의 의도와 기능에 대한 이해를 표현하기 위해 사용한 비유로, "의회는 종교의 설립을 존중하는 법을 만들지 않는다.또는 그 자유로운 행사를 금지한다.."

그 원칙은 토마스 제퍼슨의 "교회와 국가의 분리"에서 바꾸어 말한다.종교의 자유를 허용하는 이 개정안의 의도와 기능에 대한 이해를 표현하기 위해 사용되어 왔다.이것은 일반적으로 1802년 1월 1일 토마스 제퍼슨이 코네티컷의 댄버리 침례교회에 보낸 편지로 추적되며 매사추세츠 신문에 게재된다.

제퍼슨은 이렇게 말했다.

여러분들과 오로지 남자 및 사이에 놓여 있다 그 종교는 문제는 그의 하나님 믿는 것, 그는 다른 신념과 그의 숭배를 위해 정부가 합법적인 힘 닿을 수 행동이,&이 아닌 소리, 나는 주권 존경은 입법부를 선언한 모든 미국인 사람들의 행위로 생각하는 계정의 빚이 있다.할까"종교의 설립을 존중하거나 종교의 자유로운 행사를 금지하는 법을 만들지 말라"고 해서 교회와 국가 사이에 분리벽을 쌓는다.양심의 권리에 대한 국가의 최고 의지의 표현에 따라, 나는 그의 사회적 의무에 ^[1]반하는 자연적 권리는 없다고 확신하면서, 그의 모든 자연적 권리를 회복하는 경향이 있는 감정의 진보를 진심으로 만족스럽게 볼 것이다.

제퍼슨은 침례교 신자이며 로드아일랜드 프로비던스의 설립자인 로저 윌리엄스를 포함한 다른 사상가들을 반영한다.1802년 그는 이렇게 썼다.

그들이 교회의 정원과 세상의 황무지를 가르는 울타리나 벽의 틈을 열었을 때, 신은 그 벽 자체를 부수고 촛대 등을 제거하여 오늘날과 같은 그의 정원을 황무지로 만든 적이 있다.그러므로 그가 다시 그의 정원과 낙원을 복원하기를 원한다면, 그것은 반드시 특별히 세상에서 자신에게 벽으로 둘러 싸여져야 한다. 그리고 세상에서 구원된 모든 것을 세상의 ^[2]황무지에서 옮겨야 한다.

미국 헌법 제6조는 당시 많은 유럽 국가들과 달리 미국 내에 확립된 국교가 없는 것에 따라 "미국 하의 어떤 공직이나 공공신탁에 대한 자격으로서 어떠한 종교적 시험도 요구되지 않는다"고 명시하고 있다.

제퍼슨의 분리벽 은유는 미국 대법원에 의해 반복적으로 인용되었다.레이놀즈 대 미국(1879)에서 법원은 제퍼슨의 논평이 "[제1차] 수정안의 범위와 효과에 대한 권위 있는 선언으로 받아들여질 수 있다"고 썼다.에버슨 대 교육위원회(1947년)에서 휴고 블랙 판사는 다음과 같이 썼다: "토머스 제퍼슨의 말에 따르면, 법에 의한 종교 확립에 반대하는 조항은 교회와 국가 사이의 분리 장벽을 세우려는 의도였다."

이러한 분리에 대한 강조와 대조적으로, 조라크 대 클라우손(1952) 대법원은 국가의 "조직은 최고 존재를 전제로 한다"며, 정부가 신을 인정하는 것이 헌법의 ^[3][4]저자로써 금지하려는 국가 교회의 설립을 구성하지 않는다고 판결하면서 조정주의를 지지했다.

미국에서 정부와 종교의 분리 정도는 계속 ^[5][6][7][8]논의되고 있다.

초기 역사

많은 초기 이민자들은 다른 종파, 종교, 종파에 기반을 두든 간에 그들의 고국에서 종교적 박해를 피하기 위해 북미로 여행을 갔다.일부 이민자들은 영국 남북전쟁과 영국의 개신교 반대 종파의 출현 이후 영국에서 왔다.다른 사람들은 프랑스와 독일에서 ^[9]개신교와 가톨릭의 종교적 갈등을 피해 도망쳤다.이민자들 중에는 영국 성공회 왕으로부터 종교적 박해를 피한 개신교 기독교인 청교도들과 같은 비적합주의자들과 침례교도와 같은 나중에는 반대파들도 있었다.

그 단체들은 종교적 관용에 대한 다양한 태도를 가지고 있었다; 예를 들어, 청교도들은 처음에 완전한 청교도 사회를 원했다.로드아일랜드의 로저 윌리엄스와 펜실베니아 주의 퀘이커 윌리엄 펜과 같은 몇몇 지도자들은 식민지의 종교적 소수자들의 보호를 보장했지만, 뉴잉글랜드의 플리머스 식민지와 매사추세츠 만 식민지는 처음에는 청교도 교회를 세웠다.네덜란드령 뉴네덜란드 식민지는 주 네덜란드 개혁 교회를 설립하고 다른 모든 예배를 금지했다. 비록 본질적으로 무역상 식민지였던 곳에서는 집행이 드물었다.어떤 경우에는 재정적인 이유로 종교적 순응을 원했다: 기성 교회는 가난한 구제에 대한 책임이 있었고, 반대 교회를 상당한 불이익에 처하게 했다.

혁명 이전의 영국령 북아메리카의 주립 교회

가톨릭 식민지

• 메릴랜드 식민지는 최근 가톨릭으로 개종한 찰스 1세의 국무장관 조지 캘버트와 그의 아들 세실에게 1632년에 부여된 헌장에 의해 설립되었다.이 교파의 관행을 허용하는 그들의 지도 아래, 많은 영국 가톨릭 신사들이 메릴랜드에 정착했다.식민지 정부는 공식적으로 종교 문제에 있어서 중립적이었고, 모든 기독교 집단에 관용을 베풀고 다른 집단을 적대시하는 행동을 피하라고 명령했다.개신교 신자들 사이에서 "낮은 교회" 반대자들이 칼버트 통치를 일시적으로 전복시킨 폭동을 여러 차례 이끌었다.1689년 윌리엄과 메리가 영국 왕좌에 올랐을 때, 그들은 원래의 왕실 헌장을 취소하라는 개신교의 요구에 응했다.1701년 영국 교회는 메릴랜드 주의 교회로 "설립"되었다.18세기 내내 개신교인들은 가톨릭 신자들이 식민지에서 공직에 있는 것을 금지하고 투표권을 박탈하면서 투표를 금지했다.카톨릭에 반하는 모든 법이 시행된 것은 아니며, 일부 카톨릭 신자들은 계속 공직에 있었다.
• 뉴프랑스는 1763년 7년 전쟁에서 프랑스를 물리치고 영국으로 넘어갔을 때 식민지에서 가톨릭 교회를 용인하는 정책을 펼쳤다.퀘벡이나 뉴프랑스의 다른 지역에서는 가톨릭 신자들이 성공회로 개종하도록 강요받지 않았다.영국은 이전 프랑스 식민지 당국에 의해 정착이 금지되었던 개신교 위그노에게 식민지를 개방했다. 이것은 프랑스에 존재했던 차별의 연속이다.
• 스페인령 플로리다는 또한 1763년에 다른 영유권을 포기하는 대가로 영국에 양도되었다.영국은 플로리다를 두 개의 식민지로 분할했다.가톨릭이 스페인 식민지의 확립된 종교였기 때문에 동플로리다와 서플로리다 식민지 모두 가톨릭 거주자에 대한 관용 정책을 가지고 있었다.

개신교 식민지

• 플리머스 식민지는 캘빈주의자였던 필그림, 영국 반대파 또는 분리주의자들에 의해 세워졌다.
• 매사추세츠 만 식민지, 뉴 헤이븐 식민지, 그리고 뉴 햄프셔는 청교도, 성공회, 그러나 캘빈주의 개신교 신자들에 의해 설립되었습니다.
• 새로운 네덜란드는 네덜란드 개혁 칼뱅주의자들에 의해 세워졌다.
• 뉴욕·버지니아·노스캐롤라이나·사우스캐롤라이나·조지아의 식민지는 공식적으로는 영국교회였지만, 성공회는 남부 식민지에서 확립된 교회로 운영되었다.네덜란드 칼뱅주의자들과 다른 개신교 이민자들을 흡수하면서, 뉴욕은 더 다양한 인구를 가졌다.

교회가 없는 식민지

• 침례교 종교 반대자들에 의해 설립된 로드 아일랜드와 프로비던스 플랜테이션은 모든 시민들에게 종교의 자유를 주는 최초의 정치로 널리 여겨진다.
• 펜실베니아 주는 퀘이커교도들에 의해 설립되었지만 식민지에는 확립된 교회가 없었다.
• 퀘이커교도들에 의해 설립된 웨스트 저지는 어떠한 설립도 금지했다.
• 델라웨어 식민지

표 형식의 요약

식민지	디노미네이션	확립되어1 있지 않다
코네티컷.	집회의	1818
조지아 주	영국 교회	1789년2
메릴랜드 주	가톨릭/영국교회	1701/1776
매사추세츠 주	집회의	1780(1833년 주정부 자금 지원 중단)3
뉴브런즈윅 주	영국 교회
뉴햄프셔 주	집회의	1790년4
뉴펀들랜드	영국 교회
노스캐롤라이나	영국 교회	1776년5
노바스코샤	영국 교회	1850
프린스에드워드 섬	영국 교회
사우스캐롤라이나	영국 교회	1790
캐나다 서부	영국 교회	1854
웨스트플로리다	영국 교회	없음6,7
동플로리다	영국 교회	없음6,7
버지니아 주	영국 교회	1786년8
서인도 제도	영국 교회	1868

^주 1:^[10] 몇몇 식민지에서는 1776년경 혁명이 일어나면서 설립이 사실상 없어졌다.이것은 영구적인 법적 폐지의 날짜이다.

^주 2: 1789년에 조지아 헌법이 다음과 같이 개정되었다: "제4조.섹션 10.이 주의 어떤 사람도 자신의 양심에 맞는 방법으로 신을 숭배하는 헤아릴 수 없는 특권을 박탈당해서는 안 되며, 자신의 신념과 판단에 반하여 예배 장소에 참석하도록 강요당해서는 안 되며, 건축이나 보수에 대해 십일조, 세금 또는 기타 요금을 지불할 의무도 없다.자신이 옳다고 믿거나 자발적으로 한 것에 반하는 예배 장소, 또는 목사나 사역의 유지를 위한 장소.어떤 종교 단체도 다른 종교 단체보다 우선하여 이 주에 설립될 수 없으며, 자신의 종교적 원칙 때문에 시민권을 누리는 것을 거부당해서는 안 된다."

^주 3: 1780년부터 매사추세츠주는 모든 사람이 교회에 소속되어야 하고, 각 교회가 신도들에게 세금을 부과할 수 있도록 허용하는 제도를 도입했지만, 특정 종파의 사람이어야 한다는 법은 금지했습니다.이는 다수파인 회중교회를 설립하는 관행에서와 같이 반대되었고 1833년에 폐지되었다.

^주4: 1877년까지 뉴햄프셔 헌법은 주의회 의원들에게 개신교 신자를 의무화했다.

^주 5: 1776년 노스캐롤라이나 헌법은 성공회를 해체했지만, 1835년까지 NC 헌법은 개신교만이 공직에 오를 수 있도록 허용했다.1835년부터 1876년까지 기독교인들만이 공직에 오를 수 있었다.현행 NC 헌법 제6조 8항은 무신론자만이 공직에 ^[11]오르는 것을 금지하고 있다.미국 대법원은 1961년 토르카소 대 왓킨스 사건에서 그러한 조항이 수정헌법 제1조와 제14조의 보호와 양립할 수 없는 종교적 시험이라고 만장일치로 판결했다.

^주6: 영국령 동·서 플로리다의 옛 스페인 식민지에서는 영국 국교회가 설립된 가톨릭 신자에 대한 종교적 관용은 정책이었다.

^주 7: 미국 독립전쟁을 끝낸 파리조약(1783년)에서 영국은 동·서 플로리다를 모두 스페인에 할양했다(스페인 플로리다 참조).

^주 8: 버지니아 성공회 지원에 대한 십일조는 1776년에 중단되어 복원되지 않았습니다.1786년은 버지니아 종교자유법령으로 어떤 종교단체도 지지하도록 강요하는 것을 금지한 날짜입니다.

정착주의, 조정주의, 분리주의에 대한 식민주의적 견해

미국 의회 도서관에는 다음과 같이 기술되어 있다.

많은 주들은 의회가 추수감사절과 금식 선언에서 그랬던 것처럼 번영하는 종교의 필요성에 대해 분명히 말했다.예를 들어, 1780년 매사추세츠 헌법은 "국민의 행복과 시민 정부의 좋은 질서와 보존은 본질적으로 경건, 종교, 그리고 도덕성에 달려 있다"고 선언했다.주들은 제한적이고 구체적으로 열거된 의회의 권한과는 반대로 "일반적인" 권한을 가지고 있다고 여겨졌기 때문에 이 유죄 판결에 따라 행동할 수 있는 더 강력한 위치에 있었다.1776년 이전에 공공의 재정 지원을 받은 신도들과 성공회 신도들은 그들의 국가 기부자들을 "간호하는 아버지"라고 불렀다(이사 49:^[12]23)

1663년 로저 윌리엄스와 존 클라크가 취득한 로드 아일랜드 왕실 헌장은 다른 식민지에 부여된 헌장과는 상당히 다른 독특한 조항들을 포함하고 있다.그것은 식민지 개척자들에게 매우 넓은 지침 내에서 그들 자신의 주지사를 선출하고 그들 자신의 법을 쓸 수 있는 자유를 주었고, 또한 로드 아일랜드에 거주하는 어떤 사람도 "종교 문제에 대한 어떠한 의견 차이에도 대해 비난, 처벌, 불안 또는 이의를 제기할 수 없다"^[13]고 규정했다.

플러싱 레몽스트란스는 17세기 중반부터 교회와 국가의 분리에 대한 지지를 나타내며, 어떤 종류의 종교적 박해에 대한 그들의 반대 입장을 밝혔다: "사랑, 평화, 그리고 자유의 법칙은 유대인들, 터키인들, 이집트인들에게까지 확장되는데, 그들은 홀란드 외곽 국가의 영광인 아담의 아들로 여겨집니다.그래서 사랑과 평화, 자유는 그리스도 예수 안에 있는 모든 사람에게까지 미치고 증오, 전쟁, 그리고 구속을 비난한다.이 문서는 1657년 12월 27일 퀘이커교도 박해와 뉴네덜란드 주지사 피터 스태이베산트의 종교 정책에 의해 모욕당한 미국 내 영국 시민 그룹에 의해 서명되었다.Stuyvesant는 네덜란드 공화국 법에 따라 네덜란드 개혁 교회 이외의 모든 종교가 식민지에서 행해지는 것을 공식적으로 금지했다.서명자들은 "따라서 이 경우 우리가 심판받을까 봐 판단하지 말고, 최소한 비난할 것이 아니라, 오히려 모든 사람이 ^[14]자신의 주인에게 일어서거나 쓰러지게 하고 싶다"고 말했다.Stuyvesant는 청원자들에게 벌금을 부과하고 그들이 철회할 때까지 감옥에 가두었다.그러나 존 바운은 퀘이커 부부가 그의 집에서 만나는 것을 허락했다.바운은 체포되어 투옥되었고 재판을 받기 위해 네덜란드로 보내졌다; 네덜란드 법원은 바운의 무죄를 선고했다.

뉴욕역사학회 회장이자 컬럼비아대 역사학과 교수인 케네스 T. 잭슨은 플러싱의 항의를 "미국에서 시민 집단이 서류상으로 그리고 그들의 서명 위에 신에 대한 양심에 따를 권리를 증명하는 첫 번째 것"이라고 말했습니다.정부의 무능함이나 정부의 불법성이 ^[15]이를 방해할 수 없습니다.

새로 독립한 미국의 기독교 신학 문제에 대한 다양한 의견을 감안할 때, 헌법 제정 협약은 정부가 승인한 종교가 새로 형성된 연합을 결속시키기보다는 분열시킬 것이라고 믿었다.조지 워싱턴은 1790년 로드 아일랜드 뉴포트에 있는 투로 회당이라는 미국 최초의 유대교 신도들에게 다음과 같은 내용의 편지를 썼다.

시민권의 권리와 면책권을 허용한다.마치 한 계급의 관용이 마치 다른 계층이 그들의 타고난 권리를 행사하는 것을 즐긴 것처럼 관용은 이제 더 이상 언급되지 않는다.다행히도 편협한 미국 정부는 박해에 대해 어떠한 지원도 요구하지 않습니다.박해의 보호 아래 살고 있는 미국 정부는 모든 경우에 박해를 효과적으로 ^[16]지원하는데 있어서 자신을 선량한 시민으로 비하할 필요가 없습니다.

또한 심지어 국가 차원에서도 기성 교회의 지원을 반대하는 사람들도 있었다.1773년, 뉴잉글랜드의 저명한 침례교 목사 아이작 배커스는 국가가 승인한 종교에 반대하여 다음과 같이 썼다: "이제 누가 그리스도가 그의 왕국이 이 세상의 것이 아니라고 선언하는 것을 들을 수 있는가? 그럼에도 불구하고 교회와 국가의 혼합이 그를 기쁘게 할 수 있다고 믿는가?"그는 또한 "교회와 국가가 분리되어 있을 때, 그 효과는 행복하고, 그들은 서로 전혀 간섭하지 않는다: 그러나 그들이 함께 혼동된 곳에서는, 어떤 언어나 펜도 뒤따른 장난을 완전히 묘사할 수 없다"고 관찰했다.토마스 제퍼슨의 영향력 있는 버지니아 종교자유법령은 권리장전 5년 전인 1786년에 제정되었다.

대부분의 성공회 목사들과 많은 성공회 신자들은 충성파였다.비록 새로운 주들이 혁명 이후 몇 년이 지나도록 공식적으로 폐지하고 대체하지 않았지만, 그것이 존재했던 성공회 기구는 미국 독립 혁명 동안 대부분 기능을 멈췄다.

제퍼슨, 매디슨, 그리고 "분리의 벽"

"교회의 정원과 세계의 황야를 가르는 울타리 또는 벽"이라는 문구는 1644년 로드아일랜드 식민지의 창시자인 침례교 신학자 로저 윌리엄스에 의해 그의 책 The Bloody Tenent of ^[17][18]Phashion에서 처음 사용되었습니다.이 문구는 후에 토마스 제퍼슨에 의해 1802년^[19] 댄버리 침례교(코네티컷의 회중교회 지배적 위치에 대해 우려하는 종교적 소수자)에게 보낸 편지에서 수정헌법 제1조와 연방정부의 입법부 제한에 대한 설명으로 사용되었다.

종교는 오로지 인간과 신 사이에 있는 문제이며, 종교는 그의 신앙이나 숭배에 대해 다른 누구의 책임도 지지 않으며, 정부의 정당한 힘은 의견이 아닌 행동에만 도달한다는 것을 여러분과 함께 믿으면서, 나는 그들의 "입법"을 선언한 전 미국 국민의 행동을 주권적 존경으로 생각합니다."종교의 설립을 존중하거나 종교의 자유로운 행사를 금지하는 법을 만들지 말라"고 해서 교회와 국가 사이의 분리의 벽을 쌓아야 한다.양심의 권리에 대한 국가의 최고 의지의 표현에 따라, 나는 그의 사회적 의무에 반하는 자연적 권리는 없다고 확신하면서, 그의 모든 자연적 권리를 회복하는 경향이 있는 감정의 진보를 진심으로 만족스럽게 바라볼 것이다.

제퍼슨의 편지는 1801년 ^[20]10월 7일 댄버리 침례교회에서 보낸 편지에 대한 답신이었다.1808년 버지니아 침례교 신자들에게 보낸 편지에서 제퍼슨은 같은 주제를 사용했다.

우리는 공정한 실험을 통해 종교의 자유가 정부의 질서와 법에 대한 복종과 양립할 수 있는지에 대한 위대하고 흥미로운 문제를 해결했다.그리고 우리는 조용함과 편안함을 경험했습니다.그것은 모든 사람이 자유롭게 그리고 공개적으로 종교의 원칙을 공언하도록 내버려 두었기 때문입니다.그것은 그 자신의 이성과 자신의 질문의 진지한 신념입니다.

제퍼슨과 제임스 매디슨의 분리 개념은 오랫동안 논의되어 왔다.제퍼슨은 버지니아 ^[21][22]주지사로서 추수감사절과 기도문을 발표했지만, 그의 대통령 재임 기간 동안 의회가 그에게 보낸 추수감사절 선언문을 발표하기를 거부했다.매디슨은 대통령 ^[23]재임 중 4개의 종교 포고문을 발표했지만 수정헌법 ^[24]1조를 위반했다는 이유로 2개의 법안에 거부권을 행사했다.반면에,^[25] 제퍼슨과 매디슨 모두 국회의사당에서 열리는 예배에 참석했다.만약 종교는 사회의 권위에서 큰에서 면제되며 왜냐하면, 하물며 그것이 신체의 대상이 될 수 있는 헌법의 비준이 몇해 전, 매디슨"이라고 주장했다.교회의 상태에서"대통령직에서 은퇴한 후에[26], 매디슨을 썼다"total 분리.로 분리되어 있지"[27]""강력하게 지켰다.매디슨은 ^[28]"종교와 시민 정부 사이의 실질적인 구별은 ^[29]두 가지 모두의 순수성에 필수적이며, 미국 헌법에 의해 보장된 바와 같이"라고 매디슨은 썼다.에드워드 리빙스턴 매디슨에게 보낸 편지에서 "우리는 고브츠가 왕과 노블레스 없이 하는 것이 그들과 함께 하는 것보다 낫다는 위대한 진실을 세계에 가르치고 있다"고 더욱 확대했다.매디슨의 ^[30]권리장전 초안에는 주정부와 연방정부를 종교 설립으로부터 구속하는 조항이 포함됐지만 하원은 이를 ^{[citation needed]}통과시키지 않았다.

제퍼슨의 반대자들은 그의 입장이 기독교에 대한 파괴와 정부의 거부라고 말했지만, 이것은 ^[31]희화였다.버지니아 대학교를 설립하면서, 제퍼슨은 비록 그의 종교적 ^[32]자유를 위한 버지니아 법령에서 비롯된 신성의 교수직을 지지하는 주정부의 헌법적 금지가 있었지만, 모든 분리된 종파들이 그들만의 설교자를 가질 것을 장려했습니다.어떤 사람들은 이 협정이 "교와 ^[33]국가의 분리에 대한 제퍼슨의 견해와 완전히 일치한다"고 주장했지만, 다른 사람들은 제퍼슨의 견해가 엄격한 ^[34]분리와 일치하지 않는다는 증거로 대학의 학생들이 매일 아침 종교 예배에 참석하는 계획에 대한 제퍼슨의 지지를 지적한다.마크 데이비드 홀과 같은 다른 학자들은 미국의 법률이 다른 관련^[35] 역사를 설명하지 못하면서 이 하나의 제퍼슨식 편지에 너무 좁게 초점을 맞추고 있다고 주장함으로써 전체 문제를 회피하려고 시도한다.

제퍼슨의 편지는 1878년 모르몬교 일부다처제 사건 레이놀즈 대 미국 소송에서 미국 법학에 들어갔는데, 이 사건에서 법원은 종교라는 단어의 법적 정의를 찾고 있는 제퍼슨과 매디슨을 인용했다.대다수에 대해 작성, 법무부 스티븐 존슨 필드는``의회는 단순한 의견에 모든 입법권지만, 질서의 사회적 의무 또는 subversive의 규정에 위반 행위에 도달하기도 남지 않었다를 박탈당했다 운운하는 것 제퍼슨의"그 댄버리 침례교에게 보낸 편지"을 꼽았다."이 점을 고려할 때[36], 법정은 금지 polyga를 지배했다.나는 합헌이었다.

매디슨은 두 왕국에 대한 마틴 루터의 교리가 교회와 국가의 ^[37]분리에 대한 현대적 개념의 시작을 의미한다고 언급했다.

패트릭 헨리, 매사추세츠, 코네티컷

제퍼슨과 매디슨의 접근법만이 18세기에 취해진 것은 아니다.제퍼슨의 종교자유헌장은 주로 패트릭 헨리에 의해 지지된 법안에 반대하여 초안되었는데, 이 법안은 버지니아인이 어떤 교파에 속할 수 있도록 허용하지만, 그는 어떤 교파에 속하고 그것을 뒷받침하기 위해 세금을 내야 할 것이다.마찬가지로 매사추세츠 헌법은 원래 "어떤 대상도 자신의 양심의 명령에 가장 적합한 방식으로 신을 숭배하는 것에 대해 그의 개인, 자유, 재산에 상처를 입히거나 추행당하거나 구속해서는 안 된다"고 규정했다.공공의 평화를 어지럽히거나 타인의 종교숭배를 방해하지 않는 한(제2조)에 대해서는 다음과 같이 규정한다.

이 영연방의 사람들은 그들의 입법부에 권한을 부여하고 요구할 권리가 있으며, 입법부는 때때로 몇 개의 마을, 교구, 관할구 및 기타 단체 또는 종교 단체에 대해 자신들의 비용으로 공공기관의 설립을 위한 적절한 규정을 만들도록 인가하고 요구한다.신에 대한 숭배, 신앙, 종교 및 도덕에 대한 공공 개신교 교사의 지원과 유지를 위해, 그러한 조항이 자발적으로 만들어지지 않아야 하는 모든 경우.또, 이 영연방의 사람들은, 만약 그들이 양심적이고 편리하게 출석할 수 있는 공공 교사의 지시가 있으면, 그 모든 과목에 대해 앞에서 말한 공공 교사의 지령에 출석할 것을 명령할 권한을 입법부에 부여할 권리도 있고, 또 그렇게 할 권리도 있다(제3조).

실제로, 이것은 특정 종교에 대해 과세 대상자를 결정하는 것이 선택자들, 보통 회중주의자들의 손에 달렸기 때문에, 이 제도는 남용될 가능성이 있었다.그것은 1833년에 폐지되었다.이 중간 기간은 매사추세츠에서 "종교의 확립"으로 언급되기도 한다.

요크 공작은 그의 새로운 땅인 뉴욕과 뉴저지의 모든 공동체가 일부 교회를 지지할 것을 요구했지만, 이것은 성공회보다는 네덜란드 개혁파, 퀘이커교, 또는 장로교였다.어떤 이들은 하나 이상의 교회를 지지하기로 했다.그는 또한 납세자들이 자신의 지방세를 납부한 후 자신들의 교회를 선택할 수 있도록 규정했다.뉴암스테르담의 항복 조건은 네덜란드인이 양심의 자유를 가질 수 있도록 규정했고, 공작은 공공연히 신권파 가톨릭 신자로서 성공회의 친구가 아니었다.비록 성공회가 뉴욕에서 ^[38]더 인기가 있었지만, 뉴저지의 첫 성공회 목사는 1698년에 도착했다.

코네티컷에는 진정한 종교가 확립되어 있었다.그 시민들은 혁명 당시 헌법을 채택하지 않고 오히려 영국 정부에 대한 언급을 모두 없애기 위해 헌장을 개정했다.그 결과, 회중 교회는 계속 설립되었고, 그 당시 회중 기관이었던 예일 대학은 코네티컷이 부분적으로 이 문제 때문에 1818년 헌법을 채택할 때까지 주정부로부터 보조금을 받았다.

테스트 행위

종교가 확립되지 않았다고 해서 모든 사람이 자유롭게 공직에 오를 수 있는 것은 아니다.대부분의 식민지는 시험법을 가지고 있었고, 몇몇 주들은 짧은 기간 동안 그것을 유지했다.이는 연방정부 공직에 대한 어떠한 종교적 시험도 명시적으로 금지하고 나중에 수정헌법 제14조를 통해 이 금지를 주(州)로 확대하는 연방헌법과는 대조적이다.

예를 들어, 1776년의 뉴저지 헌법은 매사추세츠 주와 거의 같은 언어로 양심의 자유를 제공한다.다음으로 다음을 제공합니다.

다른 종파보다 우선하여 이 지방에 어떤 종교 종파도 설립되지 않아야 하며, 이 식민지의 어떤 개신교도도 단지 그의 종교적 원칙 때문에 어떠한 공민권리의 향유를 거부당해서는 안 된다. 그러나 개신교 종파의 신앙을 공언하는 모든 사람은 이를 비하해야 한다.이것에 의해 확립된 정부하에서는, 이익이나 신뢰의 공직에 선출되거나 입법부의 어느 한 지부의 구성원이 될 수 있고, 그 동료가 ^[39]누리는 모든 특권과 면책특권을 완전하고 자유롭게 누릴 수 있다.

이것은 시험법을 허용하지만 필수는 아니다.

동부 저지 주의 원래 헌장은 의회 의원 자격을 기독교도로 제한했습니다; 요크 공작은 열렬한 가톨릭 신자였고, 뉴저지 퍼스 앰보이의 소유주는 스코틀랜드 가톨릭 동료였습니다.웨스트 저지 주는 1681년에 공직에 대한 종교적 시험은 없어야 한다고 선언했었다.프랑스 및 인도 전쟁 기간 동안 민병대에 교황의 가식을 중단할 것을 요구하는 선서가 내려졌었는데, 이는 혁명 기간 동안 적용되었을 수도 있고 적용되지 않았을 수도 있다.그 법은 1799년에 대체되었다.

1776년의 펜실베니아 헌법은 다음을 규정했다.

각 위원은 그 자리에 앉기 전에 다음과 같은 선언문을 작성하고 서명해야 합니다.

나는 우주의 창조자이자 통치자인 한 명의 신을 믿는다. 선한 자의 보상자이며 악한 자의 응징자.그리고 신의 영감으로 구약성서와 신약성경은 인정한다.

또한 이 주의 공무원 또는 치안판사에게 향후 추가 또는 기타 종교적 시험이 요구되지 않는다.

다시 한 번, 그것은 일반적으로 세금을 내는 모든 자유인과 그 아들은 투표할 수 없으며, "신의 존재를 인정하는 사람은 그의 종교적 감정이나 종교적 숭배의 독특한 방식으로 인해 시민으로서의 어떠한 시민권도 정당하게 박탈되거나 박탈되지 않는다"고 규정했다.

미국 헌법

제6조

미국 헌법 제6조는 "미국 하의 공직 또는 공공신탁에 대한 자격으로서 종교적 시험을 요구하지 않는다"고 규정하고 있다.권리장전이 채택되기 전에는 이것이 헌법에서 종교에 대한 유일한 언급이었다.

수정헌법 제1조

미국 헌법 수정 제1조는 "의회는 종교의 설립을 존중하거나 종교의 자유로운 행사를 금지하는 법을 제정해서는 안 된다"고 명시하고 있다.각각 '설립조항'과 '자유행사조항'으로 알려진 이 두 부분은 대법원이 '교국분리'^[40] 원칙을 해석하는 원문적 근거가 된다.세 가지 중심 개념은 미국의 교회-국가 분리 원칙이 된 수정헌법 제1조에서 파생되었다: 종교 문제에 대한 강요는 없으며, 자신의 의지에 반하여 종교를 지지할 기대는 없으며, 종교의 자유는 모든 종교를 포괄한다.요약하자면, 시민들은 자유롭게 신념을 받아들이거나 거부할 수 있고, 종교에 대한 지원은 (재정적이든 육체적이든) 자발적이어야 하며, 모든 종교는 법의 눈에는 특별한 ^[41]선호나 편애 없이 평등하다.

제1차 의회의 심의는 정교 분리에 대한 이해도가 ^{[citation needed]}유럽의 동시대 의회와 확연히 다르다는 것을 보여준다.19세기 역사학자 필립 샤프는 다음과 같이 말했다.

미국의 정교 분리는 교회에 대한 존경심, [유럽의 반체제적] 분리, 교회와 종교 자체에 대한 무관심과 증오에 달려 있다.헌법은 국가도, 종교도, 제도도 만들지 않았다.그것은 그들이 이미 존재하고 있다는 것을 발견했고, 인민의 통치, 인민에 의한 통치,^[42] 인민을 위한 공화정 하에서 그들을 보호하기 위한 목적으로 짜여졌다.

1789년 8월 15일 매디슨의 신문에 실린 내용은 그가 정부가 개인에게 종교적 신념을 강요하는 것을 막기 위한 설립 조항을 의도했다는 것을 보여준다.이 글에는 "매디슨 씨는 의회가 종교를 설립해 법으로 그 법적 관찰을 강요해서는 안 되며, 양심에 반하는 어떤 방식으로든 신을 숭배하도록 강요해서는 안 된다는 말의 의미를 이해한다고 말했습니다."^[43]

LSU의 존 베이커와 같은 법률학자들은 의회가 "국교"를 설립하는 것에 관한 법을 만들어서는 안 된다는 매디슨의 최초 제안 언어가 반연방주의자들을 달래기 위한 노력의 일환으로 하원에 의해 보다 일반적인 "종교"를 위해 거부되었다고 이론화한다.반연방주의자들과 연방주의자들 모두에게, "국가"라는 단어는 영국 왕실의 ^[44]경험 때문에 경각심을 불러일으켰다.설립 조항에 대한 토론에서, 매사추세츠의 엘브리지 게리 의원은 정부가 국가 정부인지 아니면 연방 정부인지에 관한 매디슨의 언어를 문제 삼았고, 베이커는 매디슨에게 그의 언어를 토론에서 철회하라고 제안했다.

매디슨과 게리의 논쟁에 뒤이어 뉴햄프셔의 새뮤얼 리버모어 의원은 "의회는 종교나 양심의 권리에 관한 어떠한 법률도 만들지 말라"고 말하는 언어를 제안했다.이 때문에 의원 등 회원들의 항의가 빗발쳤다.코네티컷의 벤자민 헌팅던 의원과 하원의원.뉴욕의 피터 실베스터. 그는 그 언어가 종교적 관행을 해치는 데 사용될 수 있다고 걱정했다.

기타, 예를 들어 Rep.코네티컷의 로저 셔먼은 헌법 원안이 국교를 설립하는 것을 포함하지 않은 의회에 명시된 권한만을 부여했기 때문에 이 조항이 불필요하다고 믿었다.하원의원과 같은 반연방주의자.사우스캐롤라이나 주의 토마스 터커는 주 헌법에 있는 종교 조항을 선점할 수 있기 때문에 설립 조항을 완전히 폐지하기로 했다.그러나 반연방주의자들은 수정헌법 제1조에서 이 조항을 삭제하도록 하원을 설득하는 데 실패했다.

상원은 현대어에 도달하기 전에 몇 가지 더 좁은 목표판을 거쳤다.한 판본은 "의회는 한 종파나 사회를 다른 종파보다 먼저 설립하는 법을 만들 수 없으며, 양심의 자유를 침해해서는 안 된다"고 쓰여 있고, 다른 판본은 "의회는 다른 종파보다 먼저 특정 종파를 설립하는 법을 만들 수 없다"고 쓰여 있다.결국, 상원은 더 좁게 표적이 된 언어를 거부했다.

권리 장전이 통과되었을 때, 많은 주들은 현재 위헌으로 간주될 수 있는 방식으로 행동했다.코네티컷에 있는 회중주의자들을 포함한 초기 공식 주 교회들은 1833년(매사추세츠)에 설립되었습니다.주 정부에 적용되는 권리장전을 보유하기 위해 수정헌법 14조의 적법한 절차 조항을 사용하는 법인화 원칙에 따라 이러한 주 교회가 오늘날 다시 설립될 수 없다는 것은 일반적으로 받아들여지고 있다.

그러나 국가 헌법 조항은 종교의 자유, 특히 양심의 자유를 보호했다.19세기 동안 (그리고 수정헌법 제14조를 통해 미국 헌법 수정 제1조를 채택하기 전에) 소송인들은 일요일 법(청색법), 학교에서의 성경 읽기, 그리고 표면상으로는 종교적인 ^[45]규제에 도전하기 위해 이 조항들에 의지했다.

조지아 주립 대학의 미국 지적 및 문화사 교수인 David Sehat은 다음과 같이 쓰고 있습니다.

그러나 수정헌법 제1조가 1791년에 비준되었을 때, 그것은 주(州)에 적용되지 않았고 20세기까지 적용되지 않았다.그 결과, 수정헌법 제1조는 메릴랜드, 매사추세츠, 뉴햄프셔, 버몬트, 코네티컷, 사우스 캐롤라이나처럼 주정부가 국고에서 교회비를 내는 것을 막지 않았다.그리고 교회를 후원하지 않은 주들은 여전히 기독교를 선호했다.델라웨어에서는 1826년에 신성모독이 금지되었고, 펜실베니아에서는 공무원들이 "신의 존재와 미래의 보상과 처벌 상태"를 믿는다고 맹세해야 했다.미국 연방주의는 각 주에 국민의 건강, 복지, 도덕을 규제할 수 있는 엄청난 힘을 주었다.많은 사람들이 종교가 미국 사회의 기반이라고 생각했기 때문에, 그들은 미국 ^[46]역사의 많은 부분에서 주 헌법과 사법적 의견에 그들의 도덕적 이상을 각인시키기 위해 그들의 힘을 사용했다.

수정헌법 제14조

미국 헌법 수정 제14조(수정안 14)는 남북전쟁 후 개정안 중 하나로, 이전 노예들의 권리를 확보하기 위한 것이다.여기에는 정당한 절차와 동등한 보호 조항이 포함되어 있습니다.개정안은 주 정부에 대한 모든 관련 연방 권리의 통합 개념을 도입한다.설립 원칙은 완전히 구현되지 않았지만 적법한 절차 조항과 특권 및 면책 조항을 통해 권리 장전에 열거된 대부분의 권리를 주 당국에 적용하기 위해 사용되어 왔다.

에버슨 대 교육위원회 사건에서 수정헌법 제1조의 설립 조항이 채택된 것은 주 ^[47]정부에 관한 교회와 주의 분리에 대한 후속 해석에 영향을 미쳤다.대법원은 사립 종교학교로의 공립 버스 이용을 규정한 주법을 지지했지만 수정헌법 제1조는 주정부에 충분히 적용 가능하다고 판결했다.주 정부에 대한 이 원칙의 적용과 관련된 보다 최근의 사례는 키리아스 조엘 빌리지 학군 대 그루멧(1994년)의 교육위원회이다.

대법원 사건

제퍼슨의 "교회와 국가의 분리" 개념은 레이놀즈 대 미국 연방법원 판례집필 98권 (1878년)^[48]에서 처음으로 확립조항 법률의 일부가 되었다.이 경우 헌재가 종교의 자유를 보장하고 있지만 종교라는 단어는 헌법에 규정돼 있지 않다고 판단해 미국 종교의 자유사를 조사했다.따라서 우리는 그 의미를 확인하기 위해 다른 곳으로 가야 하며, 이 조항이 채택된 당시의 역사만큼 적절한 곳도 없다고 생각합니다.법원은 종교적 자유의 헌법적 보장을 옹호하고 공식화한 주동자는 제임스 매디슨과 토머스 제퍼슨이라고 밝혔다.법원은 제퍼슨이 댄버리 침례교 신자들에게 보낸 편지의 "분리" 단락을 인용하면서 "이는 이 법안의 지지자들의 공인된 지도자에게서 나온 것처럼, 그렇게 확보된 수정안의 범위와 효과에 대한 거의 권위 있는 선언으로 받아들여질 수 있다"고 결론지었다.

헌법의 종교 조항에 대한 "분리" 개념의 중심은 정부 자금이 공립학교와 가톨릭 학교 모두에 학생들의 교통비를 지불하도록 허용한 뉴저지 법을 다룬 에버슨 대 교육 위원회 사건, 330 U.S. 1 (1947)에서 명백해졌다.이는 법원이 수정헌법 제14조의 정당한 절차 조항을 주 및 연방 입법부에 적용하는 것으로 해석해 제정 조항을 주법에 적용한 첫 사례였다.법원은 제퍼슨의 말을 인용, "수정헌법 제1조는 교회와 국가 사이에 벽을 세웠다"고 결론지었다.그 벽은 높은 곳에 난공불락으로 유지되어야 한다.사소한 위반도 인정할 수 없었습니다.

(4명의 반대자가 있는) 결정은 궁극적으로 종교학교로의 학생들의 교통비를 허용하는 주법을 지지했지만, 다수 의견(휴고 블랙 대법관에 의해)과 반대 의견(와일리 블라운트 러트리지 대법관과 로버트 H. 잭슨 대법관에 의해)은 각각 헌법이 "벽"을 구축했다고 명시했다.교회와 주(州) 또는 주(州)의 분리: 그들의 불화는 종교학교로의 교통비 지원의 이 사례가 그 벽을 침범했는지 여부에 국한되었다.러트리지 판사는 4명의 반대 판사를 대표해 대다수가 이 사건에서 분리 장벽을 위반하는 것을 실제로 허용했다는 입장을 취했다. "오늘은 어제처럼 그렇게 높지 않고, 그렇게 난공불락하지도 않다. 버지니아의 위대한 종교적 자유 법령과 현재 만들어진 수정헌법 제1조에 의해 교회와 주 사이에 세워진 벽이다.14일까지 모든 주에 전보를 쳐라."잭슨 판사는 따로 글을 쓰면서 "여기서는 현 법안을 지지할 만한 좋은 근거가 없다"고 주장했다.사실, 교회와 국가의 완전하고 타협 없는 분리를 옹호하는 의견의 함축적 의미는 교육 문제에서 그들이 함께 하는 것을 지지한다는 결론과 완전히 일치하지 않는 것처럼 보입니다."

1962년 대법원은 공립학교의 공식 후원 기도나 종교 낭독 문제를 다루었다.엥겔 대 비탈레 사건(U.S. Vitale) 370건(1962년)에서 법원은 6대 1의 투표로 주정부 공무원들이 공식적인 학교 기도를 구성하고 공립학교에서 낭송을 요구하는 것은 위헌이라고 판결했다.기도가 종파적이지 않고 학생들이 참여하지 않아도 된다.(법원의 결정에 앞서 뉴욕주 섭정위원회가 요구한 기도는 다음과 같습니다: "전능하신 하나님, 저희는 당신께 의지하고 있음을 인정하고, 저희와 부모님, 선생님, 그리고 저희 나라에 당신의 축복을 빕니다.아멘)" 법원이 밝힌 바와 같이:

청원자들은 무엇보다도 섭정 기도의 사용을 요구하거나 허용하는 주법이 제정 조항의 위반으로 폐지되어야 한다고 주장한다. 왜냐하면 그 기도는 더 많은 종교적 신념을 위한 정부 프로그램의 일환으로 정부 관리들에 의해 구성되었기 때문이다.이러한 이유로, 청원자들은 국가가 공립 학교 시스템에서 섭정들의 기도를 사용하는 것은 교회와 국가 사이의 분리라는 헌법상의 벽을 위반한다고 주장한다.우리는 그 주장에 동의한다. 왜냐하면 우리는 헌법상의 종교 설립에 관한 법률에 대한 금지가 적어도 이 나라에서, 미국 국민들 중 어떤 집단이 정부에 의해 실행되는 종교 프로그램의 일부로 낭송할 공식적인 기도를 하는 것은 정부의 사업의 일부가 아니라는 것을 의미한다고 생각하기 때문이다.멘트.

법원은 "종교 서비스를 위해 정부가 구성한 기도를 확립하는 바로 이러한 관행이 많은 초기 식민지 개척자들이 영국을 떠나 ^[49]미국에서 종교의 자유를 추구하게 만든 이유 중 하나였다는 것은 역사의 문제"라고 언급했다.유일한 반대자인 포터 스튜어트 판사는 헌법이 '분리의 벽'이라는 은유를 수용하는 것에 반대했다. "나는 헌법이 헌법 심판 전 영역에서와 마찬가지로 헌재의 임무는 헌법 어디에서도 찾아볼 수 없는 '분리의 벽'과 같은 은유의 무비판적 발동에 의해 책임감 있게 도움을 받지 않는다고 생각한다."

에퍼슨 대 아칸소 사건(1968년)에서 대법원은 "인류가 하급 동물에서 승천하거나 후예라는 이론이나 교리를 가르치는 것" 또는 "공금을 받은 모든 학교나 대학에서 이 이론을 가르치는 교과서를 채택하거나 사용하는 것"을 범죄로 간주했다.아베 포르타스 판사가 작성한 법원의 의견은 아칸소주 법이 "종교 설립을 존중하는 주법의 헌법적 금지 또는 종교의 자유로운 행사 금지"를 위반했다고 판결했다.가장 중요한 사실은 아칸소 주의 법이 특정 종교 교리와 상충되는 것으로 간주되는 유일한 이유, 즉 특정 종교 집단에 의한 창세기 해석과 함께 그것이 지지하는 특정 부분을 지식의 본문에서 선택한다는 것입니다."법원은 설립 조항은 국가가 종교를 발전시키는 것을 금지하고 있으며, 국가는 종교를 ^[50]혐오하는 시각으로부터 일부 또는 모든 종교를 보호하는 데 정당한 이해관계가 없다고 판결했다.

Lemon v. Kurtzman(1971년 미국 대법원 판례집필 403권 602쪽)에서 법원은 사립 종교학교의 세속 과목 교사들의 급여와 관련 비용을 보상하는 펜실베니아 주 정책이 설립조항을 위반했다고 판결했다.법원의 결정은 교회와 국가의 분리가 절대적일 수 없다고 주장했다. "우리의 이전 소유물은 교회와 국가 사이의 완전한 분리를 요구하지 않는다; 완전한 분리는 절대적인 의미에서 가능하지 않다.정부와 종교단체 간의 일부 관계는 불가피하다고 재판부는 밝혔다.얽힘에 대한 사법적 경고는 특정 관계의 모든 상황에 따라 분리선이 모호하고 불분명하며 가변적인 장벽이라는 것을 인식해야 한다.

이 결정에 따라 대법원은 정부의 조치가 '레몬 테스트'로 알려진 설립 조항에 부합하는지 여부를 판단하기 위해 세 갈래의 테스트를 적용했다.첫째, 법이나 정책은 중립적이거나 비종교적인 목적을 가지고 채택되어야 한다.둘째, 주된 효과나 일차적인 효과는 종교를 발전시키거나 억제하지 않는 것이어야 한다.셋째, 법령이나 정책은 정부와 ^[52]종교가 과도하게 얽혀서는 안 된다.(레몬 대 커츠만 사건의 결정은 정부의 혜택이 가톨릭 학교로 불균형적으로 흘러가고 있고, 가톨릭 학교는 가톨릭 교회의 종교적 사명의 필수적인 요소이며, 따라서 그 정책은 국가가 종교와 "과도한 얽힘"에 관여한다는 결론에 달려있다.)이러한 기준을 충족하지 못할 경우 해당 법령 또는 정책이 설립 조항을 위반한다는 증거가 됩니다.

2002년 제9순회항소법원의 3명의 재판관은 캘리포니아 공립학교의 충성의 서약서 교실 낭독은 "신 아래"라는 문구가 포함되어 있기 때문에 학생들이 강제로 낭독하지 않아도 위헌이라고 판결했다.엘크 그로브 통합 학군 대 뉴도 사건에서 의회 양원은 이 공약에 대한 지지를 재확인하고 위원회의 ^[53]판결을 규탄하는 조치를 통과시켰다.이 사건은 대법원에 상고되었고, 2004년 6월 헌법상 본질적인 문제와는 무관한 절차상의 이유로 결국 기각되었다.오히려, 5명의 정의로운 다수결은 그의 딸을 대신해 소송을 제기하는 비보호적인 부모인 뉴도는 소송을 제기할 자격이 없다고 주장했다.

루이지애나 주 의회가 공립학교 생물 교사들에게 창조론과 진화론의 수업시간을 동등하게 주도록 요구하는 법을 통과시켰을 때, 대법원은 이 법이 특정 종교를 발전시키기 위한 것이었고, 과학 ^[54][55]교육의 향상이라는 세속적인 목적에 도움이 되지 않았기 때문에 위헌이라고 판결했다.

법원 전시물의 일부로서 십계명을 전시하는 것은 2005년 여름에 결정된 사건들 중 하나로 고려되었다. 예를 들어 켄터키주의 맥크리어리 카운티 대 ACLU와 밴 오든 대 페리가 포함된다.양측 모두 레몬 테스트의 개혁이나 해명을 희망했지만, 두 판결은 스티븐 브레이어 판사가 부동표를 행사하면서 5 대 4의 근소한 차이로 ^[vague]끝났다.

2005년 12월 20일, 미국 6 순회 항소법원은 ACLU 대 머서 카운티의 사건에 대해 켄터키 법원 청사에서 10계명을 더 큰 전시의 일부로 계속 전시하는 것이 허용된다고 판결했다. 왜냐하면 전시의 목적이 (미국 법률 전통에 대한 일반 대중을 교육하는 것) 때문이다.온스)는 본질적으로 ^[56]세속적이었다.그러나 2006년 5월 3일 솔레다드 산 십자가 논란 판결에서 연방법원은 솔레다드 산 공공재산의 십자가를 ^[57]없애야 한다고 판결했다.

12-696년 그리스 타운 대 갤러웨이 사건에서 대법원은 마을 모임에서의 기도가 기도를 이끌기 위해 다양한 신앙을 허용해야 하는지, 또는 기도가 주로 ^[58]기독교인이 될 수 있는지에 관한 사건을 심리하는 데 동의했다.2014년 5월 5일, 미국 대법원은 미국 헌법이 정부 회의에서 기도하는 것뿐만 아니라 주로 기독교 ^[59]기도 같은 종파 기도도 허용한다는 판결을 내려 그리스 시내의 손을 들어주었습니다.

미국 레지옹 대 미국 휴머니스트 협회(American Legion v. American Humanist Association) 2019 대법원은 7 대 2의 판결에서 메릴랜드 주 블래든스버그에서 정부가 관리하는 평화십자회가 수십 년 동안 논란 없이 서 있었기 때문에 설립 조항을 위반하지 않고 서 있을 수 있다고 판결했다.

초기 조약 및 법원의 결정

파리 조약

1783년, 미국은 영국과 "가장 신성하고 분열되지 않은 ^[60]삼위일체"의 이름으로 공포된 조약에 서명했다.그것은 '신성한 섭리'가 두 당사자에게 '과거의 오해를 모두 잊도록' 조치한 것으로 인정되며,^[60] 1783년으로 거슬러 올라간다.

트리폴리 조약

1797년 미국 상원은 트리폴리와의 조약을 비준했는데, 이 조약은 11조에 명시되어 있었다.

미합중국 정부는 어떤 의미에서든 기독교를 기반으로 하지 않고, 그 자체로 무술멘의 법, 종교, 평온에 대한 적대감을 갖지 않으며, 또한 해당 국가가 어떤 마호메탄 국가에 대한 어떤 전쟁이나 적대행위에도 참가하지 않았으므로 당사자들에 의해 선언된 것은 아니다.종교적 의견에서 비롯된 텍스트는 양국 간의 화합을 방해할 수 있다.

역사학자 앤슨 펠프스 스톡스는 1950년 이 질문의 역사에서 "미국이 정부로서 기독교 종교에 특별한 관심을 갖고 있다는 것을 부인하고자 하는 사람들은...1805년 6월 4일 트리폴리에서 서명된 또 다른 '평화 및 우호 조약'에 의해 10년도 채 지나지 않아 조약이 대체되었다는 사실에 거의 변함없이 주의를 환기시키지 못했다."^[61]

성삼위일체 교회 대 미국 사건

1892년 '성스러운 삼위일체 교회 대 미국' 사건에서 대법관 데이비드 브루어는 만장일치 법원에 "종교에 대한 어떠한 조치의 목적도 종교인이기 때문에 주나 국가의 어떤 입법에도 귀속될 수 없다"고 썼다.여기는 기독교 ^[62]국가다.법률사학자 Paul Finkelman은 다음과 같이 쓰고 있다.

소아시아에 대한 회중주의 선교사의 아들인 Brewer는 몇몇 식민지 헌장, 주 헌법, 그리고 미국 사람들의 문제에 기독교 신앙의 중요성을 언급하는 법원 결정을 인용하였습니다; 기도와 함께 그들의 회기를 시작하는 다양한 입법 기관의 관행을 인용하였습니다, 그리고 많은 숫자의 언급기독교 국가라는 증거로 전국의 모든 지역사회에 존재하는 교회와 기독교 자선 단체.그렇게 함으로써, 브루어는 미국이 ^[62]기독교 국가라는 19세기 개신교의 지배적인 견해를 표현했다.

해석상의 논쟁

20세기 후반 이후, 일부 학자들과 단체들은 대법원이 종교 ^[63]설립에 대한 헌법적 제한을 해석하는 방식에 동의하지 않는다.그러한 비판론자들은 일반적으로 헌법이 비준될 당시 교회와 국가의 많은 측면이 섞여 있었고, 헌법 제정 이후 200년 이상 동안 발전한 것과는 다른 의도를 가지고 있었다고 주장한다.이러한 비평가들은 공식적인 맥락에서 종교적인 언급이 있었고, 미국 독립 선언서와 같은 다른 건국 문서들은 "창조자"와 "자연의 신"^{[citation needed]}에 대한 생각을 언급하고 있다.

1868년 제14차 수정헌법 통과는 수정헌법 제1조가 주 ^[64]정부의 조치에 적용된다는 것을 인정했다.많은 헌법상의 논쟁은 살아있는 헌법의 교리와 같은 현대적이고 진보적인 이론과 경쟁하는 독창주의 이론과 관련이 있다.다른 논쟁은 헌법의 최고 조항뿐만 아니라 법적 판례에 의해서도 정의되는 미국 토지의 법의 원칙에 초점을 맞추고 있다.이는 헌법에 대한 해석은 주어진 시대의 도덕과 가치에 따라 결정된다는 것을 말한다.헌법을 논할 때 역사 수정론의 문제가 아니다.

"종교적 시험" 조항은 선출직과 임명직 연방 공무원, 직업 공무원(상대적으로 최근의 혁신), 그리고 정치 임용자 모두를 포함하는 것으로 해석되어 왔다.종교적 신념이나 종교적 신념의 결여는 헌법이 비준된 이후 연방직원에 대한 시험이나 자격요건이 되지 않았다.

그러나 7개 주에서는 주정부 소유자가 특정 종교적 신념을 가질 것을 요구하는 언어를 권리장전이나 권리선언서, 또는 헌법 본문에 포함시켰다.이들 중 일부는 법정에서 성공적으로 이의를 제기했습니다.이 주들은 매사추세츠, 메릴랜드, 노스캐롤라이나, 펜실베니아, 사우스캐롤라이나, 테네시,^[65] 텍사스입니다.

요구되는 신념 중에는 최고 존재와 보상과 처벌의 미래 상태가 있다. (테네시 헌법 제9조 2항은 이것의 예이다.)이 같은 주들 중 일부는 취임 선서에 "하느님을 도우소서"라는 문구를 포함하도록 명시하고 있다.어떤 경우에는, 이러한 선서가 배심원들과 법정에서 증인들에 의해 역사적으로 요구되었다.한 때, 그러한 제한은 국가의 권리 원칙에 따라 허용되었다.21세기 초에는 수정헌법 14조를 통해 주(州)에 적용되는 연방 수정헌법 제1조를 위반하는 것으로 간주됩니다.그들은 위헌이며 강제할 수 없다.

완화된 구역제 규정과 교회의 특별 주차 특권, 교회 소유물의 비과세 상태, 크리스마스를 연방 공휴일로 지정하는 것 등에도 의문이 제기되고 있다.이것들은 사회를 위한 실용적이고 유익한 협정을 결정하는 데 있어서 정부의 특권의 예를 고려하면서 지속되어 왔다.우리는 신을 믿는다(In God We Trust)라는 국가 모토는 위반이라고 이의를 제기했지만 대법원은 의례적인 이신론은 본질적으로 종교적이지 않다고 판결했다.2001년 순회재판소 판결은 오하이오주가 ^[66]특정 종교에 대한 선호를 보이지 않았기 때문에 성경의 한 구절인 "하나님과 함께라면 모든 것이 가능하다"를 모토로 사용할 권리를 인정했다.

Jeffries와 Ryan(2001)은 교회와 국가의 분리에 대한 현대적 개념은 20세기 중반 대법원 판결부터 시작된다고 주장한다.그들은 종교 학교에 대한 지원에 대한 헌법상의 금지와 그 후 공교육에서의 종교 의식 금지가 핵심이라고 주장한다.Jeffries와 Ryan은 공공 원조는 종교 학교에 가지 말아야 하고 공립 학교는 종교가 되어서는 안 된다는 이 두 가지 명제는 현대 설립 조항의 분리주의적 입장을 구성하고 있다고 주장한다.

제프리와 라이언은 원조 불가 입장이 분리주의자들의 연합된 의견으로부터 지지를 얻었다고 주장한다.가장 중요한 것은 "미국의 공공 생활을 지배하게 된 만연한 세속주의"로, 종교를 사적인 영역에 국한시키려 했다.종교 학교에 대한 정부 지원 금지는 1970년 이전에 대부분의 개신교 신자들에 의해 지지되었는데, 그들은 당시 주로 가톨릭 신자였던 종교 학교에 대한 지원을 반대했다.

현대적 개념의 "교와 국가의 분리"에 대한 원론적인 비평가들은 그것은 헌법 제정자들이 이해한 이 구절의 개념에 반한다고 주장한다.그러나 사회와 법은 변했다.로크 대 데이비(2004) 사건에서는 미국 정부를 포함한 대법원에 제출된 브리핑에서 교회와 국가의 분리에 대한 현대적 개념과 관련된 일부 주 헌법 개정안(블레인 수정안)이 반 가톨릭주의에 ^[67]의해 동기 부여되고 제정될 것이라고 주장했다.

침례교 공동위원회의 사무국장인 J. 브렌트 워커 씨는 다음과 같이 말했습니다.

반가톨릭적 적대감이나 세속주의 성향을 보이는 일부 사람들이 정교분리를 지지해왔다고 해서 이 원칙의 타당성을 부정하는 것은 아니다.종교의 자유를 옹호하는 사람들은 반가톨릭이나 세속적인 문화에 대한 욕구와 무관한 이유로 정교 분리를 주장해 왔다.물론 분리주의자들은 가톨릭 교회가 편협한 학교들을 지지하거나 공립학교에서의 교내 공개 시간을 주장할 때까지 대중을 이용하려 할 때 반대해왔다.그러나 이 문제에 대한 원칙적인 논의는 종교적 ^[68]편협성을 뒷받침하지 않는다.

스티븐 월드먼은 "복음주의자들(시크, 침례교, 감리교)은 매디슨과 제퍼슨의 노력에 정치적 힘을 제공했는데, 그들은 단지 공식 교회를 봉쇄하고 싶었을 뿐만 아니라 영적 세계와 세속적 세계를 분리시키고 싶었기 때문입니다."라고 말한다.프랭크 램버트는 "종교의 자유는 있을 것 같지 않은 파트너들의 동맹에서 비롯되었다.아이작 배커스, 존 릴랜드와 같은 뉴라이트 복음주의자들이 이신론자들과 제임스 매디슨, 토머스 제퍼슨 같은 회의론자들과 힘을 합쳐 교회와 ^[69][70]국가의 완전한 분리를 위해 싸웠습니다.

제임스 매디슨은 영국 성공회로부터 허가도 받지 않은 채 설교한 젊은 남자들이 수감된 혁명 전 버지니아에서 침례교도의 투쟁에 영향을 받았다.젊은 변호사로서 매디슨은 법정에서 그런 사람들을 변호했다.매디슨과 제퍼슨 둘 다 종교의 자유를 버지니아 주 헌법에 포함시켰다.

찰스 C 판사Haynes는 2013년 The Washington Post에 OpEd를 기고하며 다음과 같이 말했습니다.

제임스 매디슨, 토마스 제퍼슨 그리고 교회-국가 분리의 초기 지지자들에게 진정한 종교의 자유는 정부가 종교에 대해 중립을 지키면서 동시에 종교인들과 기관들이 미국의 공공 광장에 완전히 참여할 권리를 지지할 것을 요구한다.종교의 역할을 무시하고...'중립'은 거의 없다.반대로, 그러한 배제는 종교인들에게 정부의 적대감을 전달한다.수정헌법 제1조는 무신론자나 다른 누구도 "종교로부터 자유"를 보장하지 않는다.종교적 상징과 메시지를 자주 접하는 것은 종교적으로 다양한 사회에서 불가피하다.그러나 수정헌법 제1조는 "정부가 부과한 종교로부터의 자유"를 보장하고 있는데,^[71] 이는 양심의 자유의 핵심 조건이다.

미국의 정치와 종교

Robert N. Bellah는 정교분리가 미국 헌법에 확고히 근거하고 있지만, 그렇다고 해서 미국 정치사회에 종교적 측면이 없는 것은 아니라고 썼다.그는 미국의 정치와 종교 사이의 특정한 관계를 묘사하기 위해 "시민 종교"라는 용어를 사용했다.그의 1967년 기사는 존 F.의 취임 연설을 분석한다. 정교분리를 고려할 때 대통령이 신이라는 단어를 사용하는 것은 어떻게 정당화될 수 있는가.그 답은 정교 분리가 정치적 영역을 종교적 차원에서 ^[72]부정하지 않았다는 것이다.

로버트 S. 우드는 미국이 정교분리가 교회와 국가에 얼마나 좋은지, 다양한 종교가 ^[73]번성할 수 있게 해 준다는 점에서 세계의 모범이라고 주장해 왔다.토론토에 본부를 둔 신종교 센터에서 연설한 우드는 이러한 체제 하에서 허용된 양심과 집회의 자유는 다른 선진국에서는 ^[73]볼 수 없는 "주목할 만한 종교"를 미국에는 가져왔다고 말했다.우드는 미국이 "우리에 대해 더 나은 것을 기대하는" 창조자에 대한 일반적인 공통의 믿음을 포함하는 "일종의 시민 종교"를 가지고 있다고 믿는다.그 밖에도, 개인은 어떻게 믿고, 자신의 신조를 채우고, 양심을 표현하고 싶은지 자유롭게 결정할 수 있다.그는 이 접근법을 "미국의 ^[73]종교적 감정의 천재"라고 부른다.

2013년 하원은 압도적으로 "우리가 믿는 신"을 미국의 공식 모토로 유지하기로 의결했다.민주당원 8명과 공화당원 1명 등 9명만이 ^[74]결의안에 반대표를 던졌다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

참고 문헌

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• 필립 햄버거, 교회와 주립 하버드 대학 출판부의 분리, 2002.ISBN 0-674-00734-4 OCLC: 48958015
• Marci A.해밀턴, 신 vs 더 게벨: 종교와 법치, 캠브리지 대학 출판부, 2005, ISBN 0-521-85304-4
• 마크 드울프 하우.정원과 황야: 미국 헌법사의 종교와 정부(U. of Chicago Press, 1965)
• 다니엘 드리스바흐토마스 제퍼슨과 교회와 주의 분리벽 (뉴욕대 출판부, 2003)
• Daniel L. Dreisbach와 Mark David Hall.양심의 신성한 권리: 미국 건국의 종교적 자유와 교회-국가 관계에 관한 선집(인디아나폴리스:Liberty Fund Press, 2009)
• Daniel L. Dreisbach, Mark David Hall, Jeffry Morrison.잊혀진 종교와 공공생활의 창시자(노트르담:노트르담 대학교 출판부, 2009년)
• 존 C. 제프리스 주니어와 제임스 E.Ryan, "A Political History of the Establishment Clause", 100 Michigan Law Rev.(2001) 온라인판
• 마크 데이비드 홀, "제퍼소니언 월스 앤 매디슨 라인:대법원의 종교사 이용조항 사건', 85 오리건주 법률검토(2006년), 563-614.http://www.law.uoregon.edu/org/olr/archives/85/852hall.pdf 2008년 5월 27일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
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• Jay Wexler, Holy Hulabaloos: A Road Trip to the Burch/State Wars (Beacon Press, 2009) ISBN 97807000441
• Jay Wexler, 우리의 비기독교 국가: Wiccans, 사탄주의자, 무신론자 및 다른 사람들이 어떻게 공공 생활에서 그들의 정당한 위치를 요구하고 있는가(Stanford University).프레스, 2019) ISBN 97804798990

외부 링크

별거에 대한 미국 법정 다툼

• 1947년, 교회와 주의 분리에 관한 첫 번째 사례; 사립 종교 학교에 아이들을 위한 버스송을 지원하고 주정부가 연방정부와 같은 종교의 자유를 보장해야 한다고 선언했다.
• 1948년 공립학교 종교교육 금지
• 1952년, 정규 학교 시간 동안 학교 건물에서 종교 교육을 허용함
• 1962년 공립학교 교사 주도 기도 금지
• 1963년 공립학교 성경읽기 및 주기도회 금지
• 1973년, 종교 학교의 교과서 및 교사 급여에 대한 주정부 지원 허용; 레몬 테스트 생성
• 1987년, 창조법이 무효라고 선언했습니다.이 법은 진화를 가르친다면 창조의 가르침을 의무화했습니다.
• 1989년, 한 종교만을 묘사한 종교 전시 금지
• 1992년, 공식 공립학교 졸업식의 일부로 성직자들이 하는 기도를 금지했다.

다른.

• "Rights of the People - The Roots of Religious Liberty". U.S. Department of State, International Information Programs. Archived from the original on June 3, 2004. Retrieved April 7, 2007.
• "Rights of the People - Religious liberty in the Modern era". U.S. Department of State, International Information Programs. Retrieved April 7, 2007.
• Christian Science Monitor의 조지 워싱턴 편지와 그 의미 분석
• 노아 펠드먼의 "설립조항의 지적 기원"2002년 뉴욕 대학교 법학 교수
• 로얄 CGilkey, "종교의 설립과 자유행사의 관점에서 본 교회와 국가의 문제", William & Mary Law Review, 제9권, 제1호, 1967, 149-165
• 로버트 스트루블 주니어, 12개의 빛에 관한 논문: 신과 성문헌법 아래 아름다운 미국을 복원하기 위해, 2007-08년판.
• 침례교자유공동위원회
• 정교 분리
• 제퍼슨의 "분리의 벽" 은유에 대한 오해
• '분리의 벽': FBI는 Jefferson의 삭제된 초안, 의회도서관 정보 게시판, 1998년 6월 제임스 H의 제57권 6호 복원을 돕는다.허슨, 의회 도서관 원고과장입니다