조합주의 정치

Congregationalist polity
이 글은 각 교인이 스스로 통치하는 교회 조직의 형태에 관한 것이다.이러한 형태의 거버넌스로 특징지어지고 이름 붙여진 개신교 교회의 가문은 연합교회를 참조하라.다른 용도는 조합론(동음이의)을 참조하십시오.
교회 조직

흔히 조합주의적인 정치, 즉 조합주의로 알려진 조합적 정치는 모든 지역 교회(의회)가 독립적이고, 교회적으로 주권적 또는 "자율적"인 교회적 정치 시스템이다.그것의 첫 번째 문구는 뉴잉글랜드에 있는 1648년 캠브리지 플랫폼이다.

연합주의를 채택한 주요 개신교 기독교 전통으로는 퀘이커교, 침례교회, 연합 감리교, 17세기 영미 청교도 운동의 독립개혁파에서 내려온 연합교회가 있다.보다 최근의 세대는 그들의 통치에서 종종 회합주의자인 비지배적 교회가 증가하는 것을 목격했다.[citation needed]

조합론은 주교 계급에 의한 통치인 성공회 정치와[1] 구별되며, 더 높은 집단의 대표자들이 개별 집단에 상당한 권한을 행사할 수 있는 장로회 정치와는[1] 구별된다.

교단주의는 기독교 교회 집단의 조직에만 국한된 것이 아니다.연합주의의 원칙은 유니테리언 유니버설리스트 협회와 캐나다 유니테리언 평의회에 의해 계승되어 왔다.미국의 대부분의 유대인 회당, 많은 시크 구르드와라, 그리고 대부분의 이슬람 사원은 계층이 없는 회합 정부 하에서 운영되고 있다.

기본형식

집단주의 정치라는 용어는 지역 교인들을 기반으로 한 교회 통치의 형태를 묘사하고 있다.각 지역 교인들은 독립적이고 자급자족하며, 소속 교인들의 지배를 받는다.[2]어떤 이들은 비슷한 신념을 공유하는 다른 집단들과 느슨한 자발적 연합을 맺는다(예: 윌로우 크릭 협회 및 유니테리언 유니버설리스트 협회).[2]남침례회의, 전국침례회의, 미국침례교회의 미국침례회의(옛 북침례회의)와 같은 다른 이들은"개념"에 가입한다.[2]퀘이커 조합에서는 행정의 가장 기본적인 단위인 월례 회의를 보다 큰 분기별 회의 또는 연도별 회의로 구성할 수 있다.월별, 분기별 또는 연도별 회의는 친구 총회 또는 친구 연합 회의와 같은 대규모 "우울렐라" 협회와도 연관될 수 있다.이러한 규약은 일반적으로 일부 교조적 방향과 재정 자원의 풀링을 포함하여 집합 간에 더 강한 유대관계를 제공한다.[2]연합과 관습에 속하는 집단은 여전히 독립적으로 관리된다.[2]대부분의 비파교 교회는 집단주의 노선을 따라 조직되어 있다.[2]이들 자발적 연합을 '지역 교회 이외에는 교회가 없고, 교파도 성경과 상이하다고 믿기 때문에 '부정'으로 보지 않는 경우가 많다.[2]

연합교회

참고 항목:연합교회

연합주의의 귀결점은 17세기 초 미국의 필그림 사회로 거슬러 올라갈 수 있다.회합주의는 (1) 모든 지역 교회가 예수 그리스도의 전체 교회를 축소하여 완전한 실현이며, (2) 지구상 교회는 지역 교회 외에 보이지 않고 이상적일 수 밖에 없다는 관점을 표현했다.다른 이론들이 전자의 진리를 주장할지 모르지만, 후자의 조합주의 이론은 전체 이론에 교회 정부의 계획 중에서 독특한 성격을 부여한다.지역 신도들 말고는 '교회의 모습'에 대한 언급이 없다.그럼에도 불구하고, 비록 이러한 관점을 옹호하는 사람들은 대개 보다 명확하거나 일관성 있게 설명하기 위해 의도적으로 거절하지만, 모든 기독교인들의 연결도 주장되고 있다.이 첫 번째, 집단주의가 지도되는 근본 원리는 신도들의 각 모임의 동의를 얻어 그것을 운영하도록 구속하는 결과를 낳는다.

비록 '합리적 규칙'이 순수한 민주주의가 교회에서 지배한다는 것을 암시하는 것처럼 보일지 모르지만, 거의 그렇지 않다.하나님께서 교회 정부를 서품된 목회자의 손에 넘겨주셨다는 것은 거의 예외 없이(일부 아나밥티스트 교회에서 이름난) 인정된다.집단주의를 독특하게 만드는 것은 성직자와 평신도, 구성원의 권위를 구속하는 견제와 균형의 체계다.

가장 중요한 것은 목회자와 교회 장교의 권능의 경계는 복음이 보장한 자유를 집단적이고 개별적으로 명확하고 지속적으로 일깨워줌으로써 설정된다는 점이다.그 자유는 각 구성원에게 그리스도의 지배하에 있는 자기자신을 다스릴 책임이 있다.이것은 평신도들이 서로간의 논쟁에서 큰 자비와 인내심을 발휘하고 그들의 모든 결정에서 가장 중요한 고려사항으로서 신의 영광과 봉사를 추구할 것을 요구한다.

장교들을 포함한 모든 국민의 권위는 연합, 즉 언약의 정의에 의해 지역 교회에서 제한되는데, 이 규약에 의해 그들이 함께 협력하는 조건들이 철자되고 합의된다.이것은 소수의 교리와 행동적 기대를 명시하는 헌장이나 심지어 특정한 자유만을 보장하는 성명서처럼 최소한의 것일 수도 있다.또는 포괄적인 교리체계를 설명하고 지역교회가 다른 지역교회와 연결되는 용어를 명시하는 헌법일 수 있으며, 참여교회가 동의를 표하는 헌법일 수 있다.연합주의에서, 오히려 독특하게, 교회는 진정으로 자발적인 연합체로 이해된다.

마지막으로, 조합론은 목사들이 지역 교회를 스스로 통치하는 것을 엄격히 금지한다.목사가 교인의 인가를 받아 섬기는 것은 물론, 위원회는 특정 위원회나 전체 교인의 동의 없이 목사가 권한을 행사하지 못하도록 더욱 제약을 가한다.목사가 이들 다른 장교들의 투표 없이 회중과 관련한 결정을 내린다면 그것은 조합원리의 모순이다.

다른 장교들은 학장, 장로 또는 회기(장로교 용어 대여) 또는 심지어 (성공회 용어 대여)라고 불릴 수도 있다. – 그것은 이론에 중요한 것이 아니라 교회의 문제를 결정할 때 그들의 평준한 신분과 평등한 투표라는 것이다.다른 형태의 교회 정부는 폭정을 "부당한 통치의 부과"로 규정할 가능성이 더 높은 반면, 합리적으로 통치하는 교회는 폭정을 "자유의 침해" 또는 동등하게 "한 사람에 의한 통치"로 규정할 가능성이 더 높다.조합원에게는 모든 결정권력이 한 지배체, 즉 한 사람의 손에 집중되는 것보다 더 나쁜 것은 없다.

이러한 정서에 따라 시간이 지남에 따라 교인들의 참여, 다양한 업무가 배분되는 다양한 종류의 평신도위원회, 전체 회원들의 투표 대상 결정 등을 포함하도록 조합주의가 진화해 왔다.

뉴잉글랜드(또는 영국)-헤리티지 연합주의의 가장 두드러진 특징 중 하나는 다른 교회와의 "유니온" 형성에 있어 그것의 일관된 리더십 역할이었다.그러한 정서는 특히 19세기 후반과 20세기 초반 에큐메니즘이 이전 세대들이 가진 칼뱅주의 끈끈함의 완화에 수반하는 다른 기독교 단체와의 관계에 대한 자유주의적이고 비종교적인 시각에서 진화하면서 강하게 성장했다.연합 내의 독립에 대한 집단주의 이론은 18세기 이후 대부분의 에큐메니컬 운동의 초석이 되었다.

침례교회

대부분의 침례교인들은 어떠한 분모나 교회 조직도 개별 침례교회에 대한 고유 권한을 가지고 있지 않다고 주장한다.교회는 이러한 정치하에서 서로 적절하게 관계를 맺을 수 있는 것은 오직 자발적인 협력을 통해서일 뿐 결코 어떤 종류의 강압에 의해서가 아니다.게다가, 이 침례교 정치는 정부의 통제로부터 자유를 요구한다.[3]이 지역적 형태의 지방 통치에는 성공회 체제를 가진 성공회 세례교도가 예외로 포함된다.

독립된 침례교회는 지역 교단 수준 이상의 공식적인 조직 구조가 없다.보다 일반적으로 침례교인들 사이에서는 지역 교인들의 관습과 약탈에 전적으로 의존하여 다양한 낙하산 기관과 복음주의 교육 기관이 후하게 지원되거나 전혀 지원되지 않을 수 있다.보통 교리적 적합성은 교회가 그러한 기관에 재정적인 기여를 허가하거나 거절하기로 결정할 때 첫 번째 고려사항으로 잡히는데, 이는 법적으로 외부적이고 그들이 봉사하는 모임과는 별개다.이러한 관행은 또한 비파민적 근본주의자 또는 카리스마적 유대 관계들 사이에서 화폐를 발견하는데, 이들 중 많은 것들은 신학적으로는 아니더라도 문화적으로는 침례교 출신에서 유래한다.

반면 대부분의 남부 침례교와 국립 침례교 집단은 일반적으로 독립적인 설득보다는 선교단체나 교육기관과 같은 외부단체와 더 밀접하게 관련되어 있다.그러나 그들은 지역 교회의 일에 대한 외부의 통제나 감독을 허용하지 않으면서 매우 유사한 교회론을 고수하고 있다.

그리스도의 교회

참고 항목: 교회 후원(예수 교회)

종교적인 정부는 분모보다는 조합이다.그리스도의 교회들은 의도적으로 지역 교회 수준 이상의 중앙 본부, 의회, 또는 다른 조직 구조를 가지고 있지 않다.[a][5]오히려 독립된 집단은 각 신도들이 다양한 봉사수단과 다른 집단과의 친목의 방법으로 자신의 재량에 따라 참여하는 네트워크다.[b][7][8]그리스도의 교회들은 복원 원칙에 대한 공동의 헌신으로 연결되어 있다.[8][9]

집단은 일반적으로 여러 장로들(일부 집회에서 목자, 주교 또는 목회자로도 알려져 있다)이 감독한다. 이들은 때때로 집사의 다양한 작품 관리에 도움을 받는다.[8][10]일반적으로 원로들은 교인들의 영적 복지에 책임이 있다고 보는 반면, 학자들은 교회의 비정신적 욕구에 책임이 있다고 본다.[11]디아콘은 원로들의 감독 아래 근무하며 특정 부처를 지휘하는 역할을 하는 경우가 많다.[11]집사로써의 성공적인 봉사는 종종 노인정 준비로 보여진다.[11]장로들과 장로들은 디모데 3세와 티투스 1에서 발견된 자격에 근거하여 신도들이 뽑는다.[12]집단은 경전에 대한 이해가 성숙하여 목사를 감독하고 가르칠 수 있을 뿐만 아니라 통치 기능을 수행할 수 있는 원로들을 찾는다.[13]이러한 자격을 갖춘 의향 있는 사람들 대신, 회중들은 선출되지 않은 회중 남성 위원회에 의해 감독되기도 한다.[11]

초기 복원 운동은 '거주 전도사'가 아닌 떠돌이 설교자의 전통을 가지고 있었지만, 20세기 동안 장기적이고 공식적으로 훈련된 교회 목사가 그리스도의 교회들 사이에서 표준이 되었다.[14]장관들은 장로들의 감독하에 복무하는 것으로 이해된다.[13]장기 전문 장관의 존재는 때로 '중대한 사실상의 장관 권한'을 만들어내면서 장관과 원로들 간의 갈등으로 이어졌지만, 원로직은 '교회에서 권위의 극치'로 남아 있다.[11]그리스도의 교회 안에는 한 명의 전도사를 반대하고 대신 자격을 갖춘 원로들 사이에서 설교 의무를 순환하는 작은 집단이 있다(이 집단은 주일학교를 반대하는 집단과 중복되는 경향이 있고 주님의 만찬을 대접할 컵도 한 개밖에 없다).

그리스도의 교회는 모든 신자들의 제사를 지킨다.[15]어떤 특별한 직함도 그들을 성직자로 규정할 설교자나 목사에게 사용되지 않는다.[16]그리스도의 교회는 '클러지'와 '레이티'의 구분이 없으며, 모든 교인이 교회의 일을 완수하는 데 필요한 재능과 역할이 있다고 강조한다.[17]

연합 감리교 교회

감리교 성공회의 성공회 정치성에 동의하지 않았던 감리교 신학자들이 모교회를 떠나 웨슬리안-아민주의 신학을 유지하면서도 조합주의 정치성을 특색 있게 채택하고 있다.[18]

참고 항목

메모들

  1. ^ 돌캠프 운동 백과사전에 따르면:

    처음부터 그리스도의 교회는 지역 교회보다 더 큰 공식적인 조직 구조를 유지하지 않았고, 허가된 입장을 선언하는 공식 저널이나 차량도 없었다.그러나 의견 일치는 종종 저널, 강연회 또는 지역 설교자 모임이나 다른 모임에서 자신을 표현하는 오피니언 리더들의 영향을 통해 나타난다.[4]
  2. ^ 에버렛 퍼거슨은 "그리스도의 교회는 한 교인이 감독하거나 낙하산 기업으로 조직된 다양한 프로젝트에 협력하는 엄격한 집단을 고수하지만, 많은 집단은 그러한 협력 프로젝트와는 거리를 두고 있다"[6]고 썼다.

참조

각주

  1. ^ a b 도 2013, 페이지 118.
  2. ^ a b c d e f g 베리 2003, 페이지 49.
  3. ^ Pinson, William M., Jr. (2005). "Trends in Baptist Polity". Baptist History and Heritage Society. Archived from the original on 13 October 2007.
  4. ^ 포스터 외 2004a, 페이지 213.
  5. ^ 포스터 외 2004a, 페이지 213; 휴즈 2005, 페이지 214; 마기다 & 매틀린 1999, 페이지 103; 로즈 2005, 페이지 124.
  6. ^ 퍼거슨 2004, 페이지 206.
  7. ^ 퍼거슨 2004, 페이지 206, 로즈 2005, 페이지 124, 개럿 2002, 페이지 449.
  8. ^ a b c Baxter, Batsell Barrett. "Who Are the Churches of Christ and What Do They Believe in?". Nashville, Tennessee: Woodson Chapel Church of Christ. Archived from the original on 16 June 2006. Retrieved 22 June 2018.
  9. ^ Magida & Matlins 1999, 페이지 106.
  10. ^ 하워드 1971, 페이지 47, 54–55; 로즈 2005, 페이지 124.
  11. ^ a b c d e 포스터 외 2004b, 페이지 531.
  12. ^ 퍼거슨 1975; 퍼거슨 1996, 323, 335; 하워드 1971, 48-53.
  13. ^ a b 모건 2004, 페이지 298.
  14. ^ 포스터 외 2004b, 페이지 532.
  15. ^ 로버츠 1979쪽 53-56쪽
  16. ^ Magida & Matlins 1999, 페이지 106; Wharton 1997, 페이지 112–113.
  17. ^ 2003, 페이지 38-40.
  18. ^ 매튜 2007, 페이지 95.

참고 문헌 목록

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