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하프웨이 코버넌트

Half-Way Covenant

하프웨이 코버넌트는 1660년대 식민지 뉴잉글랜드연합교회가 채택한 부분적인 교회 구성원 자격의 한 형태였다.청교도들이 장악한 교회는 교회 회원권과 자녀에게 세례를 받을 수 있는 권리를 부여하기 전에 개종 경험의 증거를 요구했다.개종 경험은 식민지 2세들 사이에서 덜 흔했고, 이러한 변태되지 않은 어른들이 세례 부적격자인 자기 자식들을 낳으면서 이슈가 되었다.

이 문제에 대한 해결책으로 반쪽짜리 규약이 제안되었다.그것은 세례를 받았지만, 세례를 받지 못한 부모들이 그들의 자녀들을 세례에 참석하도록 허용했다. 그러나 그들은 교회 구성원 자격의 다른 특권을 거부당했다.반쪽짜리 규약은 1657년 목사들과 1662년 교회 교회에서 승인되었다.그럼에도 불구하고, 많은 보수주의자들이 교회 내에서 더 낮은 수준으로 이어질 것을 두려워하는 가운데, 그것은 매우 논란이 많았다.많은 교회가 그 문제로 분열되었다.

반쪽짜리 규약의 채택은 뉴잉글랜드 청교도주의의 쇠퇴와 오로지 개종된 신자들의 몸통으로서의 교회의 이상을 알리는 것으로 일부 역사학자들이 해석하고 있다.다른 역사학자들에게는, 그것은 종파주의에서 벗어나는 움직임을 예고했다.하프웨이 규약은 또한 성찬의 성격과 전환의 필요성에 관한 회중주의자들 사이의 더 많은 분열의 문을 열었다.자유주의적인 연합교회는 기독교인을 자처하는 모든 사람에게 교회 회원을 확대했고, 그 때 이들 교회 중 많은 교회가 유니타리언 교회가 되었다.제1차 대자각에서 촉발된 부흥주의는 부분적으로 하프웨이 규약에 대한 반발이었다.

이름

하프웨이 코버넌트라는 용어는 그 관습의 반대자들에 의해 적용된 경멸적인 라벨이었다.당시 지지층이 사용한 용어는 '대형 통합론'이었다.[1]

배경

1620년대와 1630년대에 시작된 식민지 뉴잉글랜드는 신과 언약으로 거룩한 사회를 건설할 의무가 있다고 믿는 청교도들에 의해 정착되었다.그 언약은 개인적인 구원과 교회, 사회적 화합과 정치적 권위에 관한 청교도적 신념의 토대가 되었다.[2]최초의 식민지 개척자들은 교회 규약을 통해 연합 교회로 조직되었다.청교도들의 비전에 따르면 모든 교인들은 기독교 교리에 대한 이해를 증명하고 사회적 추문이 없을 뿐만 아니라 의식적인 전환 경험을 주장할 수 있는 '보이는 성자'가 되어야 한다.이 경험은 청교도들에게 어떤 사람이 재생되었고, 따라서 구원을 위해 운명지어진 선택자 중 하나라는 것을 알려주었다.[3]재생성자만 교회에 출입할 수 있도록 예비 성도들은 교인들이 판단할 수 있도록 개인전환 내러티브를 제공하도록 했다.받아들여지면 교회의 언약을 긍정하고 회원의 특권을 받을 수 있는데,[4] 여기에는 주님의 만찬에 참여하고 자녀에게 세례를 받도록 하는 것이 포함된다.[5]

입학 전 개종 내러티브 공유는 1634년 보스턴 제1교회에서 이례적으로 많은 개종자가 교단에 합류하는 종교 부흥 과정에서 처음 실천됐다.개종자들은 교회에 들어가기 전에 청교도적인 설교나 예언을 하는 관행을 했는데, 청교도들은 그 과정에서 자신들의 당선을 확신하게 되었다.이 관습은 다른 교회들로 퍼졌고 1640년까지 뉴잉글랜드 전역에 걸쳐 요구조건이 되었다.이 새로운 규칙으로 청교도들은 보이는 교회보이지 않는 교회의 보다 정확한 반영으로 만드는 데 더 가까워졌다고 믿었다.[6]

칼뱅주의자들로서, 회중주의자들은 성찬자들이 개종하거나 자신의 영적 상태를 결정할 힘을 가지고 있다고 믿지 않았다.성찬은 이미 하나님께서 미리 정하셨던 그들의 선거에서 하나를 확정하기 위한 언약의 봉인이었다.[3]아이들이 재생된다고는 추정할 수 없지만, 성도들의 자녀는 이미 부모님의 가입에 근거하여 교회 서약서에 포함되었고, 세례의 초기 성찬을 받을 권리가 있다고 여겨졌다.이 세례를 받은 아이들이 성인이 되었을 때 그들 역시 개종을 경험하고 주님의 만찬에 참가할 권리와 완전한 교감을 하게 될 것으로 기대되었다.[7]

1650년대와 1660년대에 이르러, 이 1세대의 세례를 받은 아이들은 스스로 성인이 되어 아이를 갖기 시작했지만, 이 2세대 내의 많은 아이들은 개종을 경험하지 못했다.결과적으로, 그들의 자녀들은 유아 세례와 언약에 들어가는 것을 거부당했다.[5]이 집단이 늘어나면서 회교인들은 이 비이성적인 어른들과 자녀들이 교회에 계속 나오지 않는 한 사회에 대한 교회의 영향력이 약화될 것을 우려하게 되었다.[8]진정한 개종자의 순수한 교회의 청교도적 이상과 하나님과의 언약으로 통합된 사회의 똑같이 중요한 이상과 충돌하고 있는 것 같았다.[9]

프로포즈

1654년–1672년 하버드 대학교의 성직자 겸 총장 찰스 춘시는 하프웨이 코버넌트의 노골적인 반대자였다.

일찍이 1634년 매사추세츠주 도체스터에 있는 교회는 부모가 모두 충실한 신자가 아닌데도 손자를 세례받으려는 교인의 욕망에 대해 보스턴 제1교회의 조언을 구했다.제1교회는 이를 허용하라고 권고했다.그 문제는 때때로 다른 경우에 제기되었다.코네티컷 주의 창업자인 토마스 후커뉴헤이븐 식민지의 저명한 목사 겸 설립자인 존 데이븐포트는 정회원 자녀들만 세례를 받아야 한다고 믿었다.그러나 매사추세츠주 워터타운의 조지 필립스는 개종자의 후손들이 모두 교회 안에 있다고 믿었다.[10]

1640년대에, 아이들이 "약속의 봉인으로부터 박탈당하고 있다"는 불평에 대해 로버트 차일드가 주도한 항의 운동이 1646년 캠브리지 시노드로 이어졌고, 이로 인해 연합 교회의 규율을 보여주는 캠브리지 플랫폼이 만들어졌다.당초 플랫폼에는 세례가 "어떤 추잡하고 완고한 죄악으로 하나님의 언약을 저버리지 않는" 개종된 교회 성도들의 모든 후손들에게 개방되어 있다고 선언하는 언어가 포함되었다.그럼에도 불구하고, 이 성명은 나중에 하버드 대학의 총장이 될 찰스 쿤시와 같은 중요한 인물들의 반대로 플랫폼의 최종본에는 포함되지 않았다.Samuel Stone과 John Cotton은 더 포괄적인 관점을 지지했다.[11]

1650년 코네티컷주 하트포드의 새뮤얼 스톤은 이 문제를 해결하기 위해 시노드를 요청했고, 만약 이것이 일어나지 않는다면 코네티컷 교회는 반쪽 언약 원칙을 이행할 것이라고 경고했다.1654년과 1656년 사이에 살렘, 도체스터, 입스위치의 교회들은 중간 시스템을 채택했다.[12]

반쪽짜리 규약 조항은 코네티컷과 매사추세츠 주 의회가 시작한 장관 회의에서 윤곽을 드러내고 승인되었다.이 각료회의는 1657년 6월 4일 보스턴에서 열렸다.플리머스 콜로니얼은 대표단을 보내지 않았고 뉴헤이븐은 오래된 관행을 고수할 것을 주장하며 불참했다.[13]총회는 '자신과 자식을 주께 바치고, 스스로 조리정부에 복종하는 세례서약서 소유'로 알려진 의식에서 부모가 기독교 교리에 공개적으로 동의하고 교회협약을 확약하면 세례를 받을 것을 권고했다.성직자가 되다."세례를 받았지만 변절하지 않은 이들 회원은 개종을 공언하기 전에는 주의 만찬에 참석하거나 교회 사업에 투표할 수 없었다.[14][15]

이러한 권고안은 논란이 되어 강력한 반대에 부딪혔고, 매사추세츠 연방법원이 장관들의 회합을 소집하고 대의원들에게 세례를 누가 받아야 하는지에 대한 문제를 더 심의하도록 유도했다.1657년 집회와 마찬가지로 1662년 시노드는 반쪽짜리 규약을 승인했다.70명의 회당원 중 하프웨이 코버넌트의 가장 강력한 옹호자는 캠브리지 제1교구 목사 조나단 미첼이었고, 보수당 대표인 쿤시 대통령이었습니다.[16]

회합주의 정치에서는 하프웨이 규약을 받아들이거나 거부하기로 한 결정은 각 회중의 몫이었다.일부 교회는 이를 거부하고 1700년대까지 원래의 기준을 유지했다.다른 교회들은 하프웨이 규약을 넘어 부모나 조부모가 세례를 받았든 아니든 모든 유아에게 세례를 베풀었다.[17]

입양

Increge Mather는 처음에 하프웨이 규약에 반대했지만 그것을 지지하도록 설득되었다.

보수세력이 시노드에서 우세한 가운데서도 공개 항의를 이어갔고, 양측 모두 팜플렛 전쟁을 벌였다.Chauncey, Davenport, Increge Mather는 시노드에 반대하여 글을 썼고, Mitchell, John Allen, Richard Mather는 그것을 옹호했다.결국 증원 매더는 입장을 바꿔 하프웨이 규약을 지지했다.[18]

비판론자들은 반쪽짜리 언약으로 회원을 영구히 두 계급(주님의 만찬에 접근할 수 있는 계층과 세례만 할 수 있는 계층)으로 나누거나 미끄러운 비탈길을 시작하여 주님의 만찬에 접근할 수 있도록 함으로써 교회 회원의 재생이라는 청교도적 이상에 대한 약속을 끝낼 것이라고 주장했다.지지자들은 1세대 신도들의 손자손녀에 대한 세례와 언약에 포함된 것을 부인하는 것은 본질적으로 2세 부모들이 교인종 교인들이 대부분임에도 불구하고 그들의 회원 자격을 상실하고 "자신을 박탈당했다"고 주장하는 것이라고 주장했다.[19]지지자들은 반쪽짜리 규약이 불경한 사람들을 교회에 들여보내는 것이나 세례식 규약에 소속된 비전향 어른들을 박탈하는 극단의 "중간 방식"이라고 믿었다.[20]적어도 이런 식으로 하면 더 많은 사람들이 교회의 규율과 권위를 받게 될 것이라고 그들은 주장했다.[21]

1660년대까지 코네티컷 주의 교회들은 하프웨이 규약을 이용하는 교회와 그것을 완전히 거부하는 교회와 누구든 완전한 회원이 될 수 있도록 허락하는 교회로 나뉘었다.[22]식민지의 성직자들이 이 문제를 놓고 의견이 분분한 가운데, 코네티컷 주의회는 1669년 포괄적 세례와 배타적 세례 관행을 모두 용인하기로 결정했다.또한 이 문제로 분열된 교회들이 분열할 수 있도록 했다.[23]하트포드, 윈저, 스트랫퍼드 교회 등 하프웨이 코버넌트의 채택을 둘러싸고 여러 교회가 갈라졌다.브랜포드의 한 목사, 아브라함 피어슨은 그의 신도들을 뉴저지로 이끌어서 그 영향에서 벗어났다.[24]

메사추세츠 주의 교회들은 포괄적인 세례 정책을 받아들이는데 더디었다.[22]평신도들은 새로운 조치를 지지하는 사람들과 강하게 반대하는 사람들과 의견이 나뉘었다.그 결과 회합의 권고를 이행하는 것에 대해 의견이 분분하여 분열되었다.[20]대표적인 예가 1667년 하프웨이 지지자인 존 윌슨 목사의 사망 후 보스턴 제1교회의 분열이었다.다벤포트는 신도들로부터 새 목회자로 불려갔고, 이에 따라 제3교회(옛 남교회)를 결성한 불만 신도 28명이 탈퇴했다.14년 동안 두 교회 사이에 교감이 없었고, 그 갈등은 매사추세츠 주의 나머지 교단에도 영향을 미쳤다.반쪽짜리 언약에 반대하는 사람들은 제1교회를, 찬성하는 사람들은 제3교회를 선호했다.[25]

1676년까지 매사추세츠 주의 하프웨이 규약 반대자들은 모든 주요 교회에서 그것의 채택을 막는 데 성공했다.그 해는 매사추세츠에서 긴 일련의 위기가 시작되었고, 필립 왕의 전쟁(1675–1678)을 시작으로 살렘 마녀 재판(1693)으로 끝이 났다.많은 청교도들은 하나님께서 더 많은 사람들을 언약에 끌어들이지 못한 것에 대해 식민지를 벌하시는 것이라고 믿었다.17세기 말까지 매사추세츠 주의 5개 교단 중 4개 교단이 하프웨이 규약을 채택했고, 일부는 주님의 만찬에 대한 접근도 연장했다.[26]

하프웨이 규약이 널리 채택되면서 뉴잉글랜드의 한 교인들이 그들의 행동에 의해 기독교인으로 여겨지지만 개종을 공언한 적은 없는 정기적인 교인 집단을 갖는 것이 전형적이 되었다.종종 이런 반쪽짜리 회원들은 정회원보다 수가 많았다.1708년 매사추세츠주에서 추산한 바에 따르면, 각 정회원당 4명의 반쪽짜리 회원이라고 한다.[27]

포기

하프웨이 규약은 1700년대까지 뉴잉글랜드 교회들의 4분의 3이 실천하는 것이 계속되었으나 엄격한 입학기준으로 돌아가기를 원하는 사람들뿐만 아니라 교회 구성원 자격에 대한 모든 장벽을 없애기를 원하는 사람들로부터도 반대가 계속되었다.[28]노샘프턴솔로몬 스토다드 목사(1643~1729)는 지역 교회 규약 교리가 "전혀 비문헌적"이라며 하프웨이 관행과 보다 배타적인 입학 정책을 모두 공격했다.[29]스토다드는 여전히 뉴잉글랜드가 기독교 국가이며 신과 국가적인 언약을 맺었다고 믿었다.그러나 그러한 언약의 존재는 모든 시민들에게 주의 만찬에 참여하도록 요구하였다.열린 성찬식은 스토다드가 성찬이 사람들을 개종시킬 준비를 하는 '개종 조례'라고 믿었기 때문에 정당화되었다.[30]역사학자 마크 홀에 따르면, 스토다르디즘은 복음으로 사람들에게 더 효과적으로 다가가기 위한 시도였지만, "단일화된 근거로서 그 언약을 포기"[31]함으로써 그렇게 했다.

역사학자 시드니 E.Ahlstrom는 동안 Stoddardeanism고 Half-Way 규약에 의문을 갖지 않아서 최초의 자각 운동(1734–1745)에 "한!![교회]회원의 이상, 갱신된 글을 쓴다."[32]조나단 에드워즈, 스토다드의 손자인 둘 다 Stoddardeanism고 Half-Way 규약을 저해하고 있지만, 그는 또한 매우를 공격했다 영향력이 컸다.국약의 구상에드워즈는 하느님과 인간 사이에 오직 하나의 언약, 즉 은혜의 언약만이 있다고 믿었다.이 언약은 마음속에서 이루어진 내적 언약이었다.유아 세례와 주의 만찬은 "보이고 고백하는 성도들"[33]에게만 제공되는 언약 특권이었다.각성 반대론자들은 에드워즈의 견해를 가정의 안녕과 사회질서에 대한 위협으로 보았는데, 에드워즈는 하프웨이 체제에 의해 촉진되었다고 믿었다.[34]

대 각성은 뉴잉글랜드에 여러 종교 파벌들을 남겨두고 떠났고, 그들 모두는 그 언약에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있었다.이러한 환경 속에서, 하프웨이 시스템은 종교적, 사회적 결속력의 원천으로서의 기능을 중단했다.에드워즈의 뉴라이트 추종자들은 교회가 재생성 성인의 몸이 되어야 한다고 계속 주장할 것이다.[35]보스턴과 동부 연안의 교회를 지배했던 진보주의 아미니안 회합주의자들은 구체적인 개종 경험의 필요성을 거부하고 주님의 만찬이 은혜의 수단이나 개종령이라기보다는 기념물이라고 믿게 될 것이다.결과적으로, 그들은 전체 회원과 반쪽 회원들을 구분하는 것은 "비민주적이고, 편협하고, 시대착오적인" 것이라고 믿었다.[36]이러한 자유주의적인 흐름은 결국 유니타리아주의보편적 구원에 대한 믿음과 19세기에 뚜렷한 미국 유니타리아 교파의 창설을 이끌어 낼 것이다.[37]

청교도적 열화론

레너드 베이컨헨리 마틴 덱스터는 19세기 회교 성직자 레너드 베이컨과 헨리 마틴 덱스터가 하프웨이 코버넌트의 채택을 1800년대까지 이어진 뉴잉글랜드 교회들의 쇠퇴의 시작으로 보았다.[38]일부 역사학자들은 또한 반쪽짜리 규약과 청교도들의 쇠퇴나 퇴조를 동일시한다.역사학자 페리 밀러는 그 채택을 "종교적 유토피아에서 합법화된 질서로의 연합주의의 전환"의 마지막 단계로 보고 있는데, 이 과정에서 구원의 보장은 본질적으로 사적인 문제가 되었고 "교회는 사실상 어떤 종교적인 정서의 진부함을 캐는 것이 아니라, 완전히 자리를 지키기로 약속되었다.점잖게 차려입고."[39]

역사학자 시드니 알스트롬은 이 언약은 "그 자신은 축약에 대한 증거가 없다"면서도 "성인 재생만으로 구성된 교회의 통과를 문서화했다"[40]고 쓰고 있다.역사학자 프랜시스 브레머는 그것이 회교회의 단결을 약화시켰으며, 채택을 둘러싼 목사들간의 격렬한 싸움으로 인해 청교도 성직자들에 대한 사회적 계급으로서의 존경을 상실하게 되었다고 쓰고 있다.[26]

역사학자 로버트 G. 포프는 쇠퇴라는 꼬리표가 붙은 과정이 실제로는 종파주의에서 벗어난 연합교회의 '성숙'이라고 쓰면서 '분열의 신'에 의문을 제기했다.[41]교황과 에드먼드 모건은 매사추세츠에 있는 많은 교회 성도들이 매우 꼼꼼하다는 것을 발견했다.식민지 이주 2세들이 부모와 비슷한 전환 경험을 하고 있는 동안, 2세들은 종종 그들 자신의 경험의 타당성을 의심했다.교황과 모건은 교회 구성원 자격의 하락을 초래한 것은 예의가 아닌 신중함이었다고 이론화한다.[22]

역사학자 마크놀은 교회 안에서 공식적으로 젊은 세대를 유지함으로써 실제로 뉴잉글랜드의 청교도 사회를 보존하는 동시에 완전한 교회 회원의 표준으로 개종도 유지한다고 쓰고 있다.광범위한 채택으로 인해, 대부분의 뉴잉글랜드인들은 제1차 대 각성이 청교도 시대의 종말을 확실히 장식할 때까지 개인, 교회, 사회를 연결하는 언약 결합에 계속 포함되었다.[42]

참고 항목

인용구

  1. ^ 윈쉽 2018, 페이지 192.
  2. ^ Noll 2002 페이지 39.
  3. ^ a b 스코비 1984, 페이지 5
  4. ^ 영즈 1998, 페이지 40–1.
  5. ^ a b 홀 2008, 페이지 145.
  6. ^ 브레머 1995, 페이지 106-7.
  7. ^ 스코비 1984, 페이지 6.
  8. ^ 1894년, 171-73페이지.
  9. ^ Noll 2002, 페이지 40.
  10. ^ 던닝 1894 페이지 172.
  11. ^ 1894년, 173-74페이지.
  12. ^ 던닝 1894 페이지 176.
  13. ^ 1894년, 페이지 177.
  14. ^ 스코비 1984, 페이지 9.
  15. ^ 밀러 1933, 페이지 708.
  16. ^ 1894년, 페이지 179.
  17. ^ 영즈 1998, 페이지 62.
  18. ^ 1894년, 페이지 180.
  19. ^ 스코비 1984, 페이지 7.
  20. ^ a b 홀 2008, 페이지 146.
  21. ^ 스코비 1984, 페이지 8.
  22. ^ a b c 브레머 1995, 페이지 163.
  23. ^ 던닝 1894, 페이지 188.
  24. ^ 알스트롬 2004, 페이지 159.
  25. ^ 1894년, 페이지 187.
  26. ^ a b 브레머 1995, 페이지 165.
  27. ^ 2008년 홀, 148페이지.
  28. ^ 2002년, 페이지 43.
  29. ^ 2002년 Noll, 페이지 41.
  30. ^ 알스트롬 2004, 페이지 162.
  31. ^ 2002년, 페이지 42.
  32. ^ 알스트롬 2004, 페이지 287.
  33. ^ 2002년 Noll, 페이지 45-46.
  34. ^ 2002년, 페이지 46.
  35. ^ 2002년, 페이지 48.
  36. ^ 알스트롬 2004, 페이지 391.
  37. ^ 알스트롬 2004, 페이지 392.
  38. ^ 교황 1970, 페이지 95.
  39. ^ 밀러 1933, 페이지 703.
  40. ^ 알스트롬 2004, 페이지 280.
  41. ^ 교황 1970, 페이지 108.
  42. ^ 2002년, 40페이지, 44페이지.

참조

추가 읽기

학자적 연구

일차 출처

외부 링크