사하라 이남 아프리카의 정치신학

Political theology in sub-Saharan Africa

사하라 이남 아프리카의 정치 신학은 그 지역의 상황에 따라 태어나거나 또는 특정한 신학과 정치의 관계를 다룬다. 남아프리카 공화국의 반인종차별 투쟁과 20세기 중후반의 민족주의 운동에서 비롯되어 사하라 이남 아프리카의 기독교인들의 수가 증가하면서 이 지역의 계속되는 빈곤, 폭력, 전쟁 문제에 대한 기독교인들의 반응에 대한 관심이 높아지고 있다.[1] 카메룬의 신학자 겸 사회학자 장마르크 엘라에 따르면 아프리카 기독교는 "우리 민족의 투쟁, 기쁨, 고통, 희망, 그리고 오늘날 좌절으로부터 공식화되어야 한다"[2]고 말했다. 아프리카 신학은 해방신학, 글로벌 흑인신학, 식민지 이후신학의 영향을 많이 받는다.

헤르메뉴틱스

아프리카 정치 신학의 많은 부분이 뚜렷이 아프리카인의 성경 낭독 덕분이다. 아프리카 신학자들은 성경을 렌즈를 통해 아프리카의 경험, 억압, 가난이 빈번한 주제라고 해석한다.

이투멜렝 모살라는 성서 자체가 컴파일러들의 이데올로기에서 생겨난 것으로 이해되어야 하며, 성경을 하나님의 말씀으로 무비판적으로 받아들이는 것은 성서 자체가 이데올로기 자체가 없다는 관념으로 이어진다고 주장한다. 모살라는 이 사상이 잘못되었고 성경의 편찬이 그것을 본질적으로 이데올로기로 만들어, 그 컴파일러들의 사상을 반영하고 있으며, 그것이 제시하는 이데올로기는 식민지화된 민족에게 해롭다고 말한다.[3] 모살라는 다른 여러 사람들과 마찬가지로 마르크스주의적인 요소도 성경을 읽는 데 포함한다.[4]

츠와나 신학자 무사 두브는 그녀가 "라하브의 독서 프리즘"이라고 부르는 "식민주의적 성서적 관행"을 채택하고 있다.[4] 이스라엘 군대에게 포위되기 전에 여리고를 조사하러 온 이스라엘 사람 간첩을 보호했던 창녀에게 붙여진 이름이다. 두브는 자신의 프리즘이 "해방이라는 페미니스트적 공간에 살고 있는 공동체를 식민화하고 탈식민화시킨 역사적 사실"을 강조한다고 말한다. 그녀는 형평과 자유를 말하는 새로운 내러티브를 창조하기 위해 식민지화된 민족에 의한 새로운 성경 읽기를 주장한다. 그녀에게 있어서, 탈식민지화 사업의 이익은 페미니스트적 의제의 일부분이다.[5]

어떤 사람들에게는 성경의 본문이 성령의 인식된 방향을 위해 무시될 수도 있다.[6]

테마

독특한 아프리카 헤르메뉴틱에서 생겨난 몇 가지 테마는 공공 영역에서 기독교적 대응에 대한 우려로 아프리카 신학자들 사이에서 흔하다.

그리스도론

참고 항목: 해방신학

제시 N. K. 무캄비와 로렌티 마게사는 정치를 포함한 "신앙은 나사렛의 예수 그리스도를 인간의 탐구에 대한 해답으로 제시하지 않을 때 전혀 기독교인이 아니다"라고 썼다.[7] 많은 아프리카 신학자들에게 예수는 장마르크 엘라가 기독교의 '바빌론 포로'라고 규정한 것과 반대되는 불평등, 억압, 빈곤으로부터의 해방, 그리고 아프리카 경험과 관련이 없는 그레코 라틴 철학과 크리스트로지 등 해방적인 인물로 보여진다. 이 중에는 억압의 정당화에 이용된 '제국' 그리스도의 이미지와 지구적 해방보다는 먼 구원의 신앙을 고취하는 데 이용된 '슬레이브 트레이더' 그리스도의 모습이 있다. 엘라가 예수를 언급하면서 '제국'과 '슬레이브 홀더'라는 용어를 사용한 것은 문자 그대로가 아니라, 예수를 예수하는 사람들이 먼 구원이 올 것이라는 믿음에서 스스로를 해방시키려 하는 것을 막아주는 전통적인 독서의 효과를 보여주는 데 기여한다.[8]

평등

인간보다 못한 대우를 받아온 아프리카 신학자들은 다른 신학자들과 동등한 인간성을 증명하려고 한다. 예를 들어 아나니아스 음푼지는 "우리는 다른 사람들의 인간성을 긍정하는 것과 그들이 스스로 그것을 긍정하는 것을 돕는 것 둘 다의 과제를 가지고 있다"[9]고 쓰고 있다.

교회와 국가

남아프리카의 데스몬드 투투와 같은 종교 지도자들은 도덕적 문제에 대한 공개 해설자로서 몇몇 아프리카 주에서 중요한 역할을 하고 있지만, 잠비아만이 공식적으로 기독교 국가임을 선언했다. 우간다 가톨릭 사제 에마뉘엘 카통올레는 기독교 복음은 깊은 정치적이며 기독교의 가장 시급한 과제는 정치를 더 잘 작동시키고 민주적이고 투명하게 하여 안정을 도모하고 발전을 장려하는 것이라고 썼다.[1] 엘라는 교회가 계시와 역사의 연결고리가 되거나, 다른 세계의 구원을 기다리기보다 오늘의 세계를 형성하며 정치 변화를 추진할 것을 요구한다.[10]

화해

참고 항목: 화해신학

수십 년간의 식민지 지배와 식민지 이후 정부의 잘못된 관리 이후, 많은 아프리카인들은 혼란에 빠졌다. 에마뉘엘 카통올레에 따르면 기독교는 앞으로 나아가기 위해서는 그 과거와 함께 해야 한다. 그것이 어떻게 이루어져야 하는지에 대한 의견은 다양하다. 카통올레는 부족의 분열과 용서, 그리고 함께 일하는 데 있어 앞으로 나아갈 길을 보고 있는데, 기독교가 유일하게 할 수 있는 일이라고 본다.[1] 반면 윌라 보아섹은 남아공 인종차별정책 종식 직후 쓴 글이 변화를 이끌 수 있는 정의로운 분노를 부추겼지만 증오에 가득 찬 분노와 차별화했다. 그는 피해자들에게 분노를 자제하라고 훈계하면서 모든 백인을 탄압에 대해 기소하지 말 것을 촉구했다. 이와 함께 남아공 백인교회들이 흑인에 대한 두려움을 극복할 수 있도록 돕고 즉각적인 화해를 기대하지 말 것을 촉구했다. 그는 "남아공 사태의 자연스러운 결과로서 일종의 부자연스러운 '기독교인' 인내와 이성애, 즉 이 역사는 전혀 기독교인이 아닌 억압받는 사람들에게 강요된 순종적 정신의 왜곡된 정신"이라고 말했다.[11] 그의 우분투 신학의 데스몬드 투투와 같은 다른 사람들은 평화적인 화해를 촉구한다.[12]

토지, 자원, 빈곤

식민주의 하에서 아프리카의 토지와 자원은 백인 정착민들과 식민주의 요원들에 의해 수용되어 토착민들은 대륙의 부를 거의 갖지 못하게 되었다. 토지 복원과 재분배 문제는 식민지 후기 아프리카 신학자들이 공통적으로 다루는 주제다. 백인들이 성경을 들고 아프리카에 왔고 백인들이 땅을 가졌다는 것이 선교계의 반복적인 후렴이다. 백인 선교사들은 사람들에게 기도하는 법을 가르쳤고 그들이 눈을 떴을 때 아프리카인들은 성경을 가지고 있었고 백인들은 땅을 가지고 있었다.[4] 보이삭은 남아프리카의 백인 교회들이 흑지의 역사적 전용에 대한 그들의 역할을 검토하도록 격려했다.[11] 이투멜렝 모살라는 미가 책을 읽으면서 빈민들을 방치한 이스라엘의 죄를 강조하면서 땅과 가난에 대해 언급하고 있다.[4]

비평

맥락신학으로서 아프리카 정치신학은 보편성이 결여되어 있다. 그것은 잠정적이고 잠정적이며 중단되고 부정확하다는 비판을 받아왔다. M. 숀 코프랜드는 제국주의, 자본주의, 민주주의에 대한 불충분하게 엄격한 분석을 지적한다. 그는 특히 짐바브웨와 나이지리아의 신학적 비평이 부족하여 흑인 신학의 미사여구를 공공신학으로 메꾸고 나아가 교회의 장관직을 왜곡하고 있다고 지적하며 아프리카 신학 내에서의 논의의 차이를 지적했다."[4]

참조

메모들

  1. ^ a b c Katongole 2010, 페이지 1–4, 22–23.
  2. ^ Stinton 2004, 페이지 25.
  3. ^ 패리사니 2010, 페이지 510.
  4. ^ a b c d e 코프랜드 2004, 페이지 280–283.
  5. ^ Kwok 2005 페이지 82.
  6. ^ 아브라함 2015, 페이지 145.
  7. ^ 무캄비 & 마게사 1989년, 페이지 x.
  8. ^ Stinton 2004, 페이지 192-205.
  9. ^ Mpunzi 1974, 페이지 131.
  10. ^ 카통올레 2010, 22-23페이지.
  11. ^ a b 코프랜드 2004, 277페이지.
  12. ^ 2009년 전투.

참고 문헌 목록

  • Abraham, Susan (2015). "Postcolonial Theology". In Hovey, Craig; Phillips, Elizabeth (eds.). The Cambridge Companion to Christian Political Theology. New York: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-63380-3.
  • Battle, Michael (2009). Reconciliation: The Ubuntu Theology of Desmond Tutu (rev. ed.). Cleveland, Ohio: Pilgrim Press. ISBN 978-0-8298-1833-8.
  • Copeland, M. Shawn (2004). "Black Political Theologies". In Scott, Peter; Cavanaugh, William T. (eds.). The Blackwell Companion to Political Theology. Malden, Massachusetts: Blackwell.
  • Farisani, E. B. (2010). "Black Biblical Hermeneutics and Ideologically Aware Reading of Texts". Scriptura. 105: 507–518. doi:10.7833/105-0-169. ISSN 2305-445X.
  • Katongole, Emmanuel (2010). The Sacrifice of Africa: A Political Theology for Africa. Eerdmans Ekklesia Series. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 978-0-8028-6268-6.
  • Kwok Pui-lan (2005). Postcolonial Imagination and Feminist Theology. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22883-5.
  • Mpunzi, Ananias (1974). "Black Theology as Liberation Theology". In Kee, Alistair (ed.). A Reader in Political Theology. London: SCM Press.
  • Mugambi, J. N. K.; Magesa, Laurenti (1989). "Introduction". In Mugambi, J. N. K.; Magesa, Laurenti (eds.). Jesus in African Christianity: Experimentation and Diversity in African Christology. Nairobi: Initiatives.
  • Stinton, Diane (2004). Jesus of Africa: Voices of Contemporary African Christologies. Faith and Cultures Series. Maryknoll, New York: Orbis Books. ISBN 978-1-57075-537-8.