히가시타티스인류

Dignitatis humanae

Dignitatis humanae[a] (인간의 존엄성)는 제2차 바티칸 공의회의 종교[1]자유 선언이다."인간의 불가침적 권리와 사회의 헌법 질서에 대한 최근의 교황들의 교리를 발전시키겠다"는 평의회의 명시적 의도에서, Dignitatis humanae는 종교의 자유를 보호하기 위한 교회의 지지를 명시하고 있다.그것은 교회가 세속적인 주들과 관계를 맺을 수 있는 기본 규칙을 정했다.

2,308 대 70의 표결에 의한 이 법안의 통과는 [2]많은 사람들에게 평의회의 가장 중요한 사건 중 하나로 여겨진다.이 선언은 1965년 12월 7일 교황 바오로 6세에 의해 발표되었습니다.

디그니타티스 휴머니는 바티칸과 마르셀 르페브르 대주교와 같은 전통주의자들 사이의 논쟁의 핵심 지점 중 하나가 되었다. 마르셀 르페브르 대주교는 바티칸의 문서가 이전에 권위 있게 언급된 가톨릭 가르침과 양립할 수 없다고 주장했다.

배경

초기 가톨릭의 견해

역사적으로, 가톨릭 정치 조직의 이상은 일반적으로 기독교로 알려진 세속 통치자들과 가톨릭 교회가 [3]정치 구조에서 유리한 위치를 차지하는 가톨릭 교회의 긴밀하게 결합된 구조였다.1520년 교황 레오 10세는 교황 칙서 '이단자들을 불태우는 것은 성령의 뜻에 반하는 것이다'라는 제안을 "이단적이고, 추잡하고, 거짓이며, 경건한 귀를 거슬리게 하거나, 단순한 마음을 유혹하고, 가톨릭의 [4][5][6][7]진실에 반하는 것"이라고 비난했다.

바티칸 2세와 종교의 자유

세 번째 세션(1964년)

종교 자유에 관한 별도의 선언에 대한 토론은 9월 23일부터 25일까지 열렸는데, 이는 그 전 해 교황 바오로에 의해 약속된 것이다.그러나 10월 교황청은 이 선언을 재검토하기 위해 많은 적대적인 구성원을 포함하고 있으며 [8]교황청 기독교통합촉진협의회의 관할권 밖에 있는 특별위원회에 의해 이 선언문을 되돌리려는 시도를 했다.교황 바오로에 대한 주교들의 항의는 그 [9]선언을 검토하고 수정하는 다른 위원회와 함께 유니티 산하에 머무르게 하는 결과를 낳았다.

제4세션(1965년)

이 개정된 텍스트는 10월 25일 평의회에 의해 승인되었으며, 이후 약간의 수정만 허용되었다(머레이가 싫어하는 일부 수정도 포함).최종 투표가 실시되어 1965년 12월 7일 평의회 말기에 선언이 공표되었다.이 압도적 다수를 차지한 것은 당초 유보적이었거나 심지어 [10]반대했던 고위 성직자들 사이에서 개혁파 신부들의 강력한 로비 때문이라는 일각의 주장이었다.

세인트 소사이어티비오 10세 비평

마르셀 르페브르 대주교는 이 문서를 제2차 바티칸 공의회와의 갈등의 근본 원인 중 하나로 꼽았다.21세기에도 [11]전통주의자들의 공격에 집중되어 있다.SSPX가 Dignitatis humanaeNostra aetate를 권위자로 인정해야 한다는 바티칸의 입장은 2017년 4월 현재 두 [12]사람 사이의 중요한 차이점으로 남아 있다.

세인트 소사이어티비오 10세는 디그니타티스 휴머니가 역사의 논쟁으로 종교의 자유에 접근한 방식을 비판했다.

성인들은 결코 우상을 깨뜨리거나, 그들의 사원을 파괴하거나, 이교도나 이단적인 관행을 금지하는 법을 제정하는 것을 주저하지 않았다.교회는 어느 누구도 믿거나 세례를 강요하지 않고 항상 자녀들의 믿음을 보호하고 가능하면 공공의 행사와 잘못된 종교 전파를 방해할 권리와 의무를 인식해 왔다.바티칸 2세의 가르침을 받아들이는 것은 2천 년 동안 교황, 성인, 교회의 아버지와 의사, 주교, 그리고 가톨릭 왕들이 교회에 있는 어느 누구도 눈치채지 못한 채 끊임없이 인간의 자연적 권리를 침해해 왔다는 것을 인정하는 것이다.그런 논지는 [13]불성실할 뿐만 아니라 터무니없는 것이다.

디그니타티스 휴머니와 교황 비오 9세의 오류 [14]계획서 사이의 모순에 대해 브라이언 멀라디는 다음과 같이 주장했다.

오류요강에서 규탄된 종교의 자유는 지성의 행동 또는 진실을 존중하는 자유라는 관점에서 바라본 종교의 자유를 언급하는 반면, 디그니타티스 휴머니에 의해 보장되고 장려된 종교의 자유는 의지 행동의 관점에서 바라본 종교의 자유를 말한다.도덕적으로다시 말해, 이러한 다른 표현에서 교육상의 변화를 보는 사람들은 논리학의 용어 통일성의 오류를 범하고 있다."[15]자유"라는 용어는 영혼의 매우 다른 두 가지 행동을 가리킨다.

국제신학위원회, 2019

2019년 3월 21일 프란치스코 교황국제신학위원회가 작성한 "모든 이의 이익을 위한 종교의 자유:현대적 과제에 대한 신학적인 접근"평의회 이후 다양성과 세속화가 증가하고 있는 점을 감안해 Dignitatis의 인간성을 갱신하려고 한다."오늘날 시민 [16][17]질서의 문화적 복잡성"입니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 문서는 라틴어 원본 문서의 첫 단어로 알려져 있으며, 유사한 가톨릭 교회 문서에 대한 관례가 있다.

레퍼런스

  1. ^ 영문 번역 전문은 교황청 웹사이트 2012년 2월 11일 Wayback Machine에서 입수 가능
  2. ^ "따라서, 12월 7일 아침의 최종 투표에서 르페브르는 스키마에 반대표를 던진 70명 중 한 명이었는데, 이는 전체 투표수의 약 3%에 해당됩니다."마르셀 르페브르: 디그니타티스 휴먼서명자, 브라이언 해리슨
  3. ^ Bokenkotter, Thomas J (2004). A Concise History of the Catholic Church. New York: Doubleday.
  4. ^ "Exsurge Domine". 15 June 1520.
  5. ^ Swinburne, Richard (1992). Revelation: From Metaphor to Analogy. Oxford University Press. p. 216. ISBN 9780191519529.
  6. ^ Beinert, Wolfgang (1992). Verbindliches Zeugnis (in German). Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 9783451236259.
  7. ^ Hoose, Bernard (1994). Received Wisdom?: Reviewing the Role of Tradition in Christian Ethics. Geoffrey Chapman. p. 21. ISBN 9780225667394.
  8. ^ "종교적 자유에 관한 문서가 수정을 위한 새로운 위원회로 넘겨질 것이라는 발표가 갑자기 있었습니다. 이 위원회는 나중에 성(聖) 분열 학회를 설립한 르페브르 대주교 등 이끼 낀 보수파에서 가장 지지를 받는 몇몇을 포함하고 있습니다.Pius X." 바티칸 II, Part 4: 2007년 9월 4일 코리나 러플린, 시애틀, 세인트 제임스 대성당 웨이백 머신에서 보관된 세 번째 세션
  9. ^ "Roman Catholics: Cum Magno Dolore". Time. October 23, 1964. The bishops' letter apparently proved effective. In interviews with Bea and Frings, Paul VI agreed that the Christian Unity office would bear the major responsibility for revising the two declarations, said also that the bishops themselves could decide whether a fourth session was necessary.
  10. ^ Der Rhein in den Tiber: Eine Geschichte des Zweiten Vatikanischen Konzils, Wiltgen, Ralph M., Feldkirch.린스 경찰 1988 페이지 316
  11. ^ Egan, Philip A. (2009). Philosophy and Catholic Theology: A Primer. Liturgical Press. p. 56. ISBN 9780814656617.
  12. ^ "Pope Francis' Approval of SSPX Marriages Offers Hopeful Step to Unity". National Catholic Register. 17 April 2017.
  13. ^ "Religious liberty contradicts Tradition". District of the USA. December 3, 2012.
  14. ^ "What Are Catholics to Think of Vatican II?". Archived from the original on 7 March 2011. Retrieved 3 May 2011.
  15. ^ Brian Mullady (1994). "Religious Freedom: Homogeneous or Heterogeneous Development?". The Thomist. 58: 93–108. doi:10.1353/tho.1994.0044. S2CID 171194888. Retrieved 3 May 2011.
  16. ^ Faggioli, Massimo (9 May 2019). "A Postscript to Dignitatis Humanae". Commonweal. Retrieved 10 May 2019.
  17. ^ "La Libertà Religiosa per il Bene di Tutti, Approcio Teologico alle Sfide Contemporanee" (in Italian). International Theological Commission, Subcommission on Religious Freedom. Retrieved 10 May 2019 – via Holy See. 공식 교재는 이탈리아어로만 제공됩니다.

추가 정보

  • Stüssi, Marcel(2012).종교의 자유 모델: 스위스, 미국 시리아 분석, 방법론절충적 표현, 375 ff.ISBN 978-3643801180

외부 링크