Areopagitica

Areopagitica
Areopagitica
제목 페이지 1644년경
작가.존 밀턴
원제Areopagitica; Unlicens'd Printing의 자유를 위한 John Milton씨의 연설, 영국 의회에서의 연설.
나라잉글랜드 왕국
언어근대 초기 영어
장르.연설, 산문학
발행일자
1644
페이지30페이지

Areopagitica ­ Unlicenc'd Printing의 자유를 위한 존 밀턴 씨의 영국 의회 연설은 허가와 검열을 반대하는 영국 시인, 학자, 극작가 존 밀턴의 1644년 산문집입니다.[1] 아레오파지티카는 언론과 표현의 자유에 대한 원칙의 역사상 가장 영향력 있고 열정적인 철학적 방어 수단 중 하나입니다. 표현된 많은 원칙들은 그 권리의 현대적 정당화의 기초를 형성했습니다.

배경

아크로폴리스에서 바라본 아레오파구스.

아레오파기티카는 영국 내전이 한창이던 1644년 11월 23일에 출판되었습니다. 그것의 제목은 기원전 4세기에 아테네의 웅변가 이소크라테스가 쓴 연설인 아레오파기티코스 (그리스어: γιτικός ρεοπα ἀ)에서 따왔습니다. (아레오파구스는 실제와 전설적인 재판소들이 있었던 아테네의 언덕이고, 이소크라테스가 권력을 회복하기를 바랐던 평의회의 이름이었습니다.) 어떤 사람들은 그것이 더 중요한 것은 성 바오로가 아테네의 아레오파구스 앞에서 17장 18~34절에 기록된 것처럼 외국의 신들과 이상한 가르침을 공표했다는 혐의에 대한 방어에 대한 언급이기도 하다고 주장합니다.[2]

Isocrates와 마찬가지로, Milton(의회 의원이 아니었던)은 그 집회에 구두 연설을 하기 위해 그의 일을 의미하지 않았습니다. 대신 팸플릿을 통해 배포되어 그가 주장한 것과 동일한 출판 검열을 거부했습니다. 급진주의자로서 밀턴은 의회에서 장로교를 지지했고, 후에 새 공화국의 공무원으로 일했습니다.[3] 그러나 이 작업에서 그는 1643년의 인쇄 규제를 위한 의회의 조례, 즉 1643년의 허가 명령에 반대하는 강력한 주장을 폈습니다. 의회는 저작물이 출판되기 전에 저자에게 정부의 승인을 받은 라이선스를 요구했습니다.

영국 도서관에 따르면, "인쇄에 대한 국가의 통제는 헨리 8세에 의해 도입되었고 17세기까지 계속되었습니다. 1638년 4월, 정치 선동가 존 릴번은 전복적인 책들을 수입한 혐의로 체포되었습니다. 그는 함대 감옥과 감옥 사이의 2마일에 대해 500파운드의 벌금과 채찍질을 당했습니다. 밀턴은 릴번의 치료에 대한 항의로 팸플릿을 썼습니다."[4] 이 문제는 밀턴이 이혼을 옹호하는 몇 편의 책(검열관들의 호의를 얻지 못하는 급진적인 입장)을 출판하기 위해 노력하는 과정에서 그 자신이 검열을 당했기 때문에 개인적인 문제였습니다. 특히 그가 익명으로 무면허로 출간한 '이혼의 교리와 규율(1643년)'은 청교도 성직자들로부터 이단적이며 성적 자유주의를 조장하려는 의도가 있다고 비난받았으며, 의회에 제출한 탄원서에서 출판 전 허가제 재설치 필요성을 보여주는 증거로 인용되기도 했습니다.[5] Areopagitica는 Milton이 그의 주장을 강화하기 위해 사용하는 성경적이고 고전적인 언급들로 가득 차 있습니다. 이것은 특히 당시 의회를 구성했던 칼뱅주의 장로교 신자들에게 연설되었기 때문에 더 적합합니다.[6]

조지 H. 사비네(George H. Sabine)에 따르면, 아레오파기티카는 약혼한 대중을 위해 쓰여진 것으로 추정됩니다.

그것의 기본 원칙은 이성적인 존재로서 모든 지성인이 근거를 알고 자신의 신념과 행동에 대해 책임을 지는 권리이자 의무였습니다. 정보원이 정당의 이익을 위해 권위에 의해 오염되지 않고, 힘이 아니라 다양한 의견을 존중하는 합의에 의해 정치적 통합이 확보되는 열린 토론에 의해 결정이 이루어지는 사회와 상태가 그것의 상관관계였습니다.[7]

시놉시스

밀턴은 자신의 주장을 제시하기 전에 아레오파기티카와 같은 논문을 쓴다는 생각 자체를 옹호합니다. 그는 찰스 1세와 고위 성직자들의 폭정을 극복한 영국을 칭찬하지만, 그의 목적은 그의 불만을 표출하는 것입니다. Milton은 건설적인 비판이 거짓 아첨보다 낫기 때문에 의회에 불만을 제기하는 것이 시민의 자유와 충성의 문제라고 주장하며 이러한 목적을 옹호합니다.[8] 그는 의회가 "이성의 목소리"에 복종하고 진실과 올바른 판단을 위해 "어떤 법도 폐기할 의사가 있다"고 격려하는 것으로 서론을 마무리합니다.[8]

라이선스 시스템의 기원

밀턴은 고대 그리스와 로마가 허가 관행을 지키지 않았다는 역사적 증거부터 시작합니다. 신성모독이나 음해성 글을 불태우고 저자들을 처벌하는 경우도 있었지만, 이런 글들이 거부된 것은 그 이전이 아니라 제작 이후였습니다. 밀턴은 작품은 심사 전에 금지되는 것이 아니라 "심사되고, 반박되고, 비난받아야 한다"고 주장합니다. 밀턴은 가톨릭 신자들이 종교재판과 함께 면허를 처음 도입했다고 지적합니다. 이 사실은 의회가 개신교가 지배하고 있었고, 영국에서는 개신교와 가톨릭 사이에 갈등이 있었기 때문에 종교적 신념에 호소했습니다. 밀턴은 종교재판 이후의 여파에 대한 역사적인 예를 제공하는데, 여기에는 14세기부터 로마에 폭압적인 허가자가 된 교황들이 어떻게 있었는지를 포함합니다. 예를 들어, 교황 마르틴 5세는 최초로 이단적인 책의 읽기를 금지했고, 그 후 16세기에 트렌트와 스페인 종교재판소는 반드시 이단적이지도 않지만 수사들에게 불리한 텍스트만을 금지했습니다.

책과 독서의 사용

밀턴은 독서의 목적에 대해 논함으로써 그의 주장에 앞서갑니다. 그는 모세, 다윗, 바울 모두가 배웠다고 언급하는데, 이것은 그의 개신교 청중들에게 배움이 "모든 종류의 책"을 읽는 것을 포함한다는 것을 상기시킵니다. 그는 이것이 심지어 "나쁜" 책이나 이단 책까지 포함한다고 주장합니다. 왜냐하면 우리는 그들의 잘못된 점으로부터 배우고, 무엇이 진실이 아닌지를 고려함으로써 무엇이 진실인지 발견할 수 있기 때문입니다. 밀턴의 지적은 신이 모든 사람에게 사상을 스스로 판단할 수 있는 이성과 자유의지, 양심을 부여했기 때문에, 텍스트에 담긴 사상은 허가권자가 아니라 독자의 선택으로 거부되어야 한다는 것입니다. 또한 단순히 거짓을 접한다고 해서 마음이 타락하는 것도 아닙니다. 밀턴은 거짓을 마주하는 것은 실제로 성녀가 어떻게 행동하는지와 같은 도덕적 행동으로 이어질 수 있다고 지적합니다. 바울의 개종자들은 사적으로 자발적으로 "마법"이라고 여겨지는 에페시아 책들을 불태웠습니다.

라이선스 오더의 유용성

밀턴은 그런 다음 의회의 허가 명령이 스캔들, 선동적이고 음탕한 책들을 억제하려는 목적에서 실패할 것이라고 주장합니다. "이 허가 명령은 그것이 자랑거리였던 끝까지 아무것도 의미하지 않습니다." 나쁜 책으로 인한 '감염'의 확산을 방지하여 예절을 바로잡기 위한 명령이었습니다. 밀턴은 역사적으로 성경 자체가 신성모독과 사악한 사람들에 대한 모욕적인 묘사를 담고 있기 때문에 허가 명령이 너무 광범위하다고 주장했습니다. 밀턴은 또한 의회가 이 명령으로 무지한 사람들을 나쁜 책들로부터 보호하지 않을 것이라고 지적합니다. 왜냐하면 그 책들은 어쨌든 지식이 있는 사람들에 의해 읽혔을 가능성이 더 높기 때문입니다. 게다가, 어떤 나쁜 생각이 쓰였든 간에 여전히 입소문이나 다른 방법으로 가르쳐질 수 있기 때문에, "감염"이나 부패는 예방되지 않습니다. Milton의 요점은 책을 라이선스하는 것이 사회적 부패를 막을 수 없다는 것입니다. 그래서 실행 가능한 중단점은 없습니다: "만약 우리가 인쇄를 규제하고, 그로 인해 예절을 고칠 생각을 한다면, 우리는 인간에게 즐거운 모든 오락과 여가를 규제해야 합니다." 마지막으로, Milton은 또한 이러한 판단을 내리는 데 적합한 라이센스 소유자가 있다면, 여전히 라이센스 장부의 오류 가능성이 크며, 작업에 소요되는 시간은 비현실적이라고 지적합니다.

허가 순서의 유해성

Milton은 라이선스가 "저자, 책, 학문의 특권과 존엄성에 대한 수치심과 경멸"이라고 주장합니다. 많은 작가들이 진정으로 좋은 의도를 가지고 저작물을 제작할 것이기 때문에 그것은 허가자의 주관적이고 자의적인 판단에 의해 검열될 뿐입니다.

밀턴은 또한 영국이 정부의 기준에 의해 독점되어서는 안 되는 진실과 이해에 개방될 필요가 있다고 생각합니다. 믿음과 지식은 운동이 필요하지만, 이 질서는 순응과 게으름으로 이어질 것입니다. 허가는 정부의 편견과 관습에 의한 진실 발견을 방해할 것입니다. 왜냐하면 우리가 아직 알지 못하는 진실이 항상 더 많이 발견될 것이기 때문입니다. Milton은 라이선스가 다른 사람들을 침묵시킬 수 있는 힘을 주기 때문에 잠재적으로 하나님의 계획을 방해할 수 있다고 생각합니다.

결론

밀턴은 개인의 권리를 인정하지만, 그는 현상유지가 가장 잘 작동했다고 주장하기 때문에 아레오파기티카에서 완전히 자유주의적인 것은 아닙니다. 이전의 영국 법에 따르면, 모든 책은 적어도 프린터의 이름(그리고 가급적이면 작가의 이름)이 새겨져야 했습니다. 그 제도 하에서, 밀턴은 만약 어떤 신성모독이나 명예훼손적인 자료가 출판된다면, 그 책들은 그 후에도 여전히 파괴될 수 있다고 주장합니다. "그렇지 않은 사람들은, 그들이 짓궂고 음탕한 것으로 판명되면, 불과 사형수는 인간의 예방이 사용할 수 있는 가장 시기적절하고 효과적인 치료법이 될 것입니다." Milton은 작가들과 출판사들이 자신들이 제작하는 "악동적인" 또는 "음란적인" 작품에 대해 책임을 지도록 보장하기 위한 수단을 찾고 있습니다. 그럼에도 불구하고 밀턴은 명예로운 작가에 대한 후회가 없는 것은 아니며, 자유로운 언론을 장려하지도 않습니다. 게다가, 그는 자신의 관용이 제한적이라는 것을 인정합니다.

제 말은 교황님을 용납하지 않는다는 것이고, 모든 종교와 시민의 우월성을 소멸시키므로, 먼저 모든 자선적이고 동정적인 수단을 사용하여 약자와 현혹된 사람들을 이기고 되찾는 것이라면, 그 자체는 소멸되어야 한다는 것입니다.

니콜라스 맥도웰(Nicholas McDowell)에 따르면, 예측된 성명의 두 번째 부분은 밀턴이 마음속으로는 종교적인 거물이었고, 언론의 자유와 지적 자유에 대한 그의 생각이 오늘날 우리에게 자유주의에 대해 가르쳐 줄 것이 거의 없다는 것을 보여주는 첫 번째 부분을 인용하는 사람들에 의해 보통 제외됩니다. (성명의 후반부가 실제로 편협함에 대한 효과적인 완화인지 여부는 논의하기에 매우 적합한 문제입니다.)[5]

임계응답

Areopagitica는 1643년 허가 명령의 출판 전 검열 부분을 무효화하도록 의회의 장로회 신자들을 설득하지 않았습니다. 이러한 의미에서 언론의 자유는 1695년 의회가 명령을 갱신하지 않기로 결정한 때까지 달성되지 않았습니다.[9] 그러나 밀턴의 논문은 압도적인 찬사를 받아왔지만, 그 목적이 목표 관객들에게 어필하지 못했기 때문에 성공하지 못했습니다. 밀턴과 장로교 신자들은 찰스 1세 치하의 성실을 함께 폐지했지만, 이제 그들은 억압받지 않고 권력을 쥐고 있었기 때문에, 의회의 장로교 신자들은 더 이상 언론의 자유를 옹호하는 것을 고집하지 않았습니다. 1643년의 허가령을 통해, 그들은 런던에 나타나기 시작했던 왕을 지지하는 일들뿐만 아니라 더 급진적인 개신교인 독립운동가들을 침묵시키기 시작했습니다. 밀턴의 논문은 그 허가 명령에 대한 그의 반응인데, 이는 분명히 그와 의회가 이미 갈등을 겪고 있을 때 나온 것입니다.[10]

게다가 밀턴이 아레오파기티카를 썼을 때 그는 이미 다른 특권과 권리 영역에서 의회에 도전하는 데 성공하지 못했습니다. 밀턴의 이혼법은 그의 바로 그 날에 비해 너무 급진적이라는 것이 증명되었고, 이 작업도 마찬가지였습니다. 자유의지와 선택의 자유의 개념을 개인의 표현과 권리에 관련시킴으로써 후일 언론자유 옹호자들의 주장을 예상했다는 점에서 밀턴의 사상은 그의 시대를 앞선 것이었습니다. 밀턴의 논문은 "존 로크와 존 스튜어트 밀과 같은 작가들이 뒤따라 와서 자신을 표현할 생각의 기초를 마련했습니다."[11]

그러나 청교도들은 밀턴의 사상을 처음에는 반대했지만, 몇 년 만에 청교도 교회의 공식 헌장에 포함시켰습니다. 1643년에서 1650년 사이에 작성된 웨스트민스터 신앙고백서는 두 가지 근거로 이혼을 허용하고 있습니다: 불륜과 유기.[12] 웨스트민스터 신앙고백서는 다음과 같이 말하고 있습니다. "계약 후에 행해진 간음이나 간음은 결혼 전에 발각되어 무고한 당사자에게 그 계약을 해제할 기회를 줄 뿐입니다. 혼인 후 간통죄의 경우에는 무고한 당사자가 이혼을 고소하고 이혼 후에는 다른 사람과 혼인하는 것이 마치 그 당사자가 사망한 것처럼 적법합니다."[13]

아레오파기티카에 대한 현대적 언급

뉴욕 공공 도서관의 개조된 메인 열람실 입구 위에는 "좋은 책은 주인 정신의 귀중한 생명의 피이며, 삶을 초월한 삶을 위해 일부러 소중히 여기는 것입니다."[14]라는 아레오파기티카의 인용문이 눈에 띄게 전시되어 있습니다.

미국 연방 대법원은 수정헌법 제1조를 해석할 때 수정헌법의 보호를 설명하기 위해 Areopagitica를 참조했습니다. 법원은 Areopagitica를 네 가지 사건에서 이름을 인용했습니다. 가장 주목할 만한 것은, 법원은 잘못된 진술의 내재적 가치를 설명하기 위해 뉴욕 타임즈의 대 설리번 사건에서 Areopagitica를 인용했습니다.[15] 법원은 타임스 필름 코퍼레이션 대 시카고 시의 사전 구속의 위험성을 설명하기 위해 밀턴을 인용했습니다.[16] 나중에 더글러스 대법관은 아이젠슈타트 대 베어드에서 산아제한에 관한 강의를 중단하는 것을 지지하는 팸플릿을 인용하면서 동의했습니다.[17] 마지막으로, 블랙 판사는 '아레오파기티카'가 미국 공산당 대 전복활동통제위원회에서 언론의 자유와 결사의 자유에 대한 이의제기에 대해 미국 공산당에 대한 제한을 유지한 것에 대해 반대한 것을 예로 들었습니다.[18] 각각의 사건에서 밀턴은 언론과 결사의 자유를 광범위하고 광범위하게 보호하는 것을 지지한다고 법원의 구성원들은 언급합니다.

온라인 잡지 Areo는 Areopagitica의 이름을 따서 지어졌습니다.[19]

판본

  • Rosenblatt, Jason P., ed. (2011). Milton's Selected Poetry and Prose: Authoritative Texts, Biblical Sources, Criticism. New York: W. W. Norton. pp. 337–380. ISBN 978-0-393-97987-9.
  • Milton, John (1918). Areopagitica, A Speech of Mr. John Milton for the Liberty of Unlicenc'd Printing to the Parliament of England with a Commentary by Sir Richard C. Jebb and with Supplementary Material. Cambridge: University Press. Retrieved 16 April 2016 – via Online Library of Liberty.
  • Arber, Edward, ed. (1903). John Milton Areopagitica [24 November] 1644 preceded by illustrative documents. English Reprints series. Westminster: Constable and Co.아베르의 서론과 별회의소령 11-07-1637, 하원 29-01-1642, 9-03-1643, 상원과 하원의 명령 14-06-1643을 Arber, Edward, ed. (1903). John Milton Areopagitica [24 November] 1644 preceded by illustrative documents. English Reprints series. Westminster: Constable and Co.포함합니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Milton, John (1644). Areopagitica, A Speech of Mr. John Milton for the Liberty of Unlicenc'd Printing to the Parliament of England (1 ed.). London. Retrieved 1 February 2016. 구글 북스를 통해서
  2. ^ 스티븐 버트, "알 수 없는 신에게": 밀턴의 "아레오파기티카"에 나오는 성 바울과 아테네, 밀턴 계간, 제32권, 1위 (1998년 3월), 23-31쪽.
  3. ^ C. Sullivan, '밀턴과 공무원의 시작', 공공서비스 분야의 문헌(2013), 2장.
  4. ^ "British Library". www.bl.uk. Retrieved 26 May 2022.
  5. ^ a b "Milton versus the mob". Retrieved 13 June 2021.
  6. ^ 세인트로렌스 고등교육원 2016년 9월 10일 회수. 여기에는 폴릭 텍스트가 포함됩니다.
  7. ^ George H. Sabine (1951), Areopagitica 개론과 교육에 대하여, 9페이지, Appleton-Century-Crofts
  8. ^ a b Rosenblatt 2011, pp. 339–340
  9. ^ Palmer, Alan; Palmer, Veronica (1992). The Chronology of British History. London: Century Ltd. pp. 198–200. ISBN 978-0-7126-5616-0.
  10. ^ Ryan, Jennifer. "The Rhetorical Efficacy of John Milton's Areopagitica" (PDF).[영구적 데드링크]
  11. ^ Kendall, Willmoore (1960). "How to Read Milton's Areopagicita". The Journal of Politics. 22 (3): 439–473. doi:10.2307/2126891. JSTOR 2126891. S2CID 154483945.
  12. ^ W.C.F, 24장 5절 참조.
  13. ^ "The Westminster Assembly". Archived from the original on 8 February 2013. Retrieved 3 July 2014.
  14. ^ Petersen, Aili (1 April 2003). "A Certain Somewhere: Writers on the Places They Remember". Washingtonian.
  15. ^ 376 U.S. 254, 279 (1963)
  16. ^ 365 U.S. 43, 67, 82, 84 (1960)
  17. ^ 405 U.S. 438, 458 (1971)
  18. ^ 367 U.S. 1, 151 (1960)
  19. ^ Mali, Malhar (27 June 2018). "I'm Leaving – and What's Next for Areo". Areo.

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 아레오파기티카 관련 미디어가 있습니다.
위키 인용문에는 아레오파기티카와 관련된 인용문이 있습니다.
위키 소스에는 이 기사와 관련된 원본 텍스트가 있습니다.