관용에 관한 편지
A Letter Concerning TolerationJohn Locke의 관용에 관한 편지는 1689년에 처음 출판되었다. 초기의 출판물은 라틴어로 되어 있었고, 즉시 다른 언어로 번역되었다. 로크의 작품은 가톨릭이 영국을 점령하고 있을지도 모른다는 두려움 속에 등장했고, 종교와 정부의 문제에 대해 종교적 관용을 답안으로 제시하며 대응한다. 이 "편지"는 익명의 "명예로운 경"에게 전달된다. 이 편지는 실제로 로크의 친한 친구 필립 반 림보르치가 로크도 모르게 출판한 것이었다.[1]
배경
호밀집 플롯의 발견과 찰스 2세의 휘그족 박해의 여파로 로크는 1683년 9월 영국을 떠나 네덜란드 암스테르담으로 갔다.[2][3] 평생 동안, 로크는 종교적 관용에 대한 논쟁에 관심을 가져왔다. 이 문제는 로크가 머무는 동안 네덜란드에서 많이 논의되었고 1685년 10월 프랑스의 루이 14세는 프랑스 개신교인들에게 종교적 관용을 보장했던 낭트 칙령을 취소했다.[4]
네덜란드에서 로크는 필립 반 림보르치 신학 교수를 만났는데, 로크를 설득하여 '인간 이해에 관한 에세이'에 대한 그의 작품을 잠시 제쳐두고 관용에 대한 생각을 내놓게 한 것은 임보르치와 의논할 일이었다. 로크는 1685-86년 겨울에 편지를 썼다.[5]
편지의 주장
경험주의의 창시자 중 한 명인 로크는 다양한 기독교 종파에 대한 관용을 지지하면서 리바이어던에서 토마스 홉스가 표현한 것과 반대되는 철학을 전개한다. 그러나 홉스는 개인이 국가의 종교적 신념을 겉으로 표출하는 한 자신의 종교적 신념을 유지하는 것을 허용했으며, 로크의 가톨릭 제국주의에 대한 거부감이 정신적 구원에 대한 정부의 관심을 거부하는 궁극적인 근거라는 주장이 제기되어 왔다.[6]
종교의 획일성을 잘 기능하는 시민사회의 열쇠로 본 홉스와 달리 로크는 더 많은 종교집단이 실제로 시민 불안을 예방한다고 주장한다. 로크는 시민 불안은 다른 종교가 확산되는 것을 용인하기 보다는 다른 종교가 행해지는 것을 막으려는 어떤 치안관의 시도에 의해 야기된 대립에서 비롯된다고 주장한다. 로크의 1차 목표는 "민정 업무를 종교와 정확히 구분하는 것"이다. 그는 독자들에게 정부는 생명, 자유, 일반적인 복지와 관련된 외부적 이익을 증진시키기 위해 제정되는 반면 교회는 내적 이익, 즉 구원을 증진하기 위해 존재한다고 설득하려고 한다. 두 가지 기능이 분리되어 있기 때문에, 반드시 별도의 기관으로 간주되어야 한다.
로크에게 있어 교회가 진정한 개종자를 얻을 수 있는 유일한 방법은 설득을 통해서가 아니라 폭력을 통해서가 아니다. 이것은 정부가 영혼을 돌보는 일에 관여해서는 안 된다는 그의 중심적인 결론과 관련이 있다. 이 주장을 지지하기 위해 그는 다음과 같은 세 가지 주요 이유를 제시한다: (1) 로크에 따르면, 개인들은 신이 치안관을 임명하지 않기 때문에 세속적인 세력에 그들의 영혼에 대한 통제를 포기할 수 없다. (2) 무력은 복종을 강요할 수는 있지만, 자신의 신념을 바꿀 수는 없기 때문에 구원에 필요한 변화를 만들 수 없다. (3) 강제적인 이유.치안판사들이 종교적인 진리의 믿을만한 판사라고 믿을 이유가 없기 때문에, 어떤 생각을 설득할 수 있다면, 그것은 구원을 보장하는 데 도움이 되지 않을 것이다.
로크는 "신앙을 이단자들과 함께 지킬 필요가 없다"고 믿었고 "파문된 왕들이 그들의 왕국을 몰수했다"고 믿는 사람들은 "군주에게 용인될 권리가 없다"고 주장했다. "자신의 종교에 반대하는 사람들은 용납되어야 한다는 것을 가르치는 것을 거부하는 사람들 역시 용납되지 않았다." 그런 교리를 믿는 사람들이 기회를 주면 시민들의 법과 자유와 재산을 공격할 것이기 때문이었다. 로크는 이 사람들이 "자유를 위해 충분한 물자와 힘을 가질 때까지" 종교적 관용을 추구했다고 주장했다.[7] '신앙은 이단자들과 함께 지킬 필요가 없다' '사교에서 쫓겨난 왕들이 왕국을 몰수한다'는 교리는 개신교도에 의해 흔히 천주교 신앙으로 받아들여졌다.[8][9][10] 1676년 프랑스를 방문한 로크는 "신앙을 이단자와 함께 지킬 필요가 없다"는 믿음이 개신교 후게노츠에게 보여지는 편협함의 중요한 요소라고 기록하였다.[11][12]
로크는 "그 교회는 치안판사에게 묵인받을 권리가 없다"고 주장했다.[13] 만약 이것이 용인된다면, " 치안판사는 자신의 영토에서 외국 관할권을 행사할 수 있는 공간을 마련할 것이고...자국민이 자국에 대항해 병사로 입대하는 것을 허용한다."[14] 이는 역사학자들이 가톨릭 교회에 대한 언급으로 해석되어 왔으며, 교황은 가톨릭 신자들이 충성을 바쳐야 할 왕자다.[15][16][17][18][19]
그러나 최근 들어 학자들은 로크가 모든 상황에서 가톨릭 신자들의 관용을 반대한다는 생각에 이의를 제기하고 있다.[20][21][22] Mark Goldie는 가톨릭 신자에 대한 로크의 입장에 대한 전통적인 해석은 "실제로 그는 가톨릭 신자들을 용인할 수 있는 이론적인 가능성을 배제하지 않았기 때문에...만약 카톨릭 신자들이 그들의 미개한 믿음을 버릴 수 있다면, 그들은 용인될 수 있다"고 주장한다.[23] 골디는 로크가 가톨릭이 아니라 반미니즘에 반대했다고 주장하는데, 이는 보통의 도덕법이 종교적 진리로 대체된다는 믿음이다.[24] 스콧 소워비는 또한 로크가 가톨릭 신자들이 관용적인 원칙을 채택하고 교황에 대한 정치적 충성을 거부할 경우 용인될 수 있는 가능성을 열어두었다고 주장한다.[25]
존 마샬은 이 편지의 많은 구절들이 로크가 가톨릭 신자들이 "그들의 예배와 종교적 투기적 믿음의 관점에서...그들의 예배가 자유로워질 수 있도록 배려했다"고 믿었다는 것을 보여준다고 주장했다.[26] 마샬은 또한 "Locke의 레터 코멘트를 조합한 결과, 로크가 작곡을 하는 동안 ...라는 것을 알 수 있다. 로크는 카톨릭 신자들을 참을 수 없게 만든 일련의 관련 정치 원칙과 관용을 받을 만한 카톨릭 신자들의 종교적 예배와 다른 종교적 신념을 어떻게 구별할 것인가에 대해 다시 한번 고심하고 있었다.[27] 이러한 입장들에 대한 확인은 로크가 종교적 관용을 위한 그의 가장 초기 주장을 하는 1667-8년의 것으로 알려진, 이전에 알려지지 않았던 원고의 발견에서 나온 것으로 보인다.[28]
로크는 "인간사회의 유대인 약속, 협약, 선서 등은 무신론자에 대한 신성한 권리나 신성성을 가질 수 없기 때문에 무신론자들이 용인되어서는 안 된다"고 주장했다. 그러나 그 후 그는 "모든 오류로부터 절대적으로 자유롭지는 않지만, 다른 사람들에 대한 지배를 확립하려는 경향이 없다면, 또는 그들이 가르치는 교회에 대한 시민적 처벌이 허용되어서는 안 될 이유가 없다"고 덧붙였다.[29] 인간 이해에 관한 에세이의 후기 판에 덧붙인 구절도 있는데, 로크는 아마도 '무신론'이 반드시 정치적 복종을 따르지 않는 것인지에 대해 의문을 제기했을 것이다.[30]
관용은 로크의 정치철학의 핵심이다. 따라서 그의 사회에서는 관용을 가르치는 교회만이 허용된다. 하나의 진정한 종교를 아는 것의 어려움에 대한 로크의 견해는 종교가 로크에게 개인적으로 중요하지 않다는 것을 암시할 수도 있지만, 정치적, 지적 갈등이 있는 시대에 종교적 믿음을 둘러싼 깊은 불확실성을 지적할 수도 있다. 이와는 대조적으로 무신론에 대한 로크의 견해는 그가 종교를 중요하지 않은 것으로 간주하는 것과는 거리가 멀었음을 시사한다. 경험주의자였던 그는 시민사회의 평화가 종교적 관용의 영향을 어떻게 받을지 등 현실적인 고려를 했다. 본문을 자세히 읽어보면 로크가 자신의 주장의 몇 가지 요점에서 성서 분석에 의존하고 있음을 알 수 있다.
리셉션
토마스 롱과 조나스 프로스트가 출판한 영국 성공회 성직자들의 즉각적인 반응이 있었다. 롱은 이 편지가 무신론적으로 위장한 예수회 음모에 의해 쓰여진 것이라고 믿었는데, 로마 카톨릭 교회가 교회와 국가에 혼란과 파멸을 가져옴으로써 우위를 점하기 위해서였다. 프리스트는 서한을 공격하고 정부가 반대자들이 성공회의 장점인 참종교의 장점을 성찰하도록 하기 위해 무력을 사용할 권리가 있다는 견해를 옹호했다. 로크의 프리스트에 대한 답장은 확장되고 논란이 많은 교환으로 발전했다.
메모들
- ^ 로크, 존, 툴리, 제임스 H의 관용에 관한 편지.
- ^ 레이몬드 클리반스키, '프리페이스', 클리반스키와 J. W. 고우(eds), 에스피톨라 드 인텐티니아/토우레스에 관한 편지 (Oxford: Clarendon Press, 1968), 페이지 7).
- ^ 모리스 크랜스턴, 존 로크: 전기 (Oxford: 옥스퍼드 대학 출판부, 1985), 페이지 227-230.
- ^ Klibansky, 페이지 x, 페이지 16-xvii.
- ^ Klibansky, 페이지 8-ix, 페이지 x, 페이지 16-xvii.
- ^ E. C. Graf, 2007: 세르반테스와 모던: Bucknell University Press, 141-55페이지의 현대성에 관한 4편의 에세이.
- ^ 131-33페이지의 Klibansky와 Gough.
- ^ 존 마샬, 존 로크, 관용과 얼리 계몽 문화(캠브리지: 케임브리지 대학 출판부, 2006), 페이지 690-91.
- ^ 클리반스키와 고프, 160-61쪽
- ^ Mark Goldie (ed.), 관용과 다른 글들에 관한 편지 (Indianapolis: 자유기금, 2010), 페이지 50, 127과 128을 기록한다.
- ^ 1675-9: 잡지, 통신 및 기타 논문(Cambridge: 케임브리지 대학 출판부, 1953), 페이지 20.
- ^ 마샬, 페이지 36.
- ^ 133페이지의 Klibansky와 Gough.
- ^ 133페이지의 Klibansky와 Gough.
- ^ 크랜스턴, 260페이지
- ^ 클리반스키, 페이지 xxxiv.
- ^ J. W. Gough, Klibansky와 Gough의 '소개서' 3-4페이지.
- ^ J. W. Gough, John Lockke의 정치철학: 8개 연구(Oxford: Clarendon Press, 1973), 197페이지.
- ^ 스콧 소워비, 관용 만들기: 폐지와 명예 혁명 (매사추세츠 주 캠브리지: 하버드 대학 출판부, 2013), 페이지 256.
- ^ 마샬, 690-694페이지.
- ^ '소개서' 마크 골디, 골디(edie)의 '관용과 다른 글에 관한 편지, 페이지 xix.
- ^ 소워비, 페이지 256.
- ^ 골디, 페이지 엑스.
- ^ 골디, 페이지 엑스.
- ^ 소워비, 페이지 256.
- ^ 마샬, 페이지 691.
- ^ 마샬, 페이지 692.
- ^ 《가디언》, '존 로크의 알려지지 않은 텍스트는 근본적 민주주의 사상의 뿌리를 드러낸다' 2019년 9월 3일.
- ^ Locke, John (1689). "A Letter Concerning Toleration". Retrieved 7 June 2021.
- ^ 마샬, 페이지 680.
참조
- 모리스 크랜스턴, 존 로크: 전기 (Oxford: 옥스퍼드 대학 출판부, 1985).
- Mark Goldie (ed.), 관용과 다른 글들에 관한 편지 (Indianapolis: 자유 기금, 2010.
- J. W. Gough, John Lockke의 정치철학: 8가지 연구(Oxford: Clarendon Press, 1973년).
- 레이먼드 클리반스키와 J. W. 고우(eds), 에피스토라 드 쿠르티니아/A Letter on Toority (Oxford: Clarendon Press, 1968)
- 존 마샬, 존 로크, 관용과 얼리 계몽 문화(캠브리지: 케임브리지 대학 출판부, 2006).
- 스콧 소워비, 관용 만들기: 폐지와 명예 혁명 (매사추세츠 주 캠브리지: 하버드 대학 출판부, 2013).