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모르몬교

Mormons
"Mormon"은 여기로 방향을 바꿉니다. 원래 그 단어가 유래한 모르몬교 예언자의 책에 대해서는 모르몬교(몰몬교의 책)를 참조하십시오. 그 밖의 용도에 대해서는 모르몬(동음이의)을 참조하십시오.
모르몬교
솔트레이크시티의 솔트레이크 사원
총인구
16,663,663[1]
인구가 많은 지역
미국6,592,195[2]
멕시코1,417,011[2]
브라질1,354,127[2]
필리핀745,959[2]
칠리585,887[2]
페루578,526[2]
아르헨티나445,108[2]
종교
모르몬교

모르몬교는 1820년대 뉴욕 북부에서 조셉 스미스에 의해 시작된 후기성도 운동의 주요 분파인 모르몬교와 관련된 종교 및 문화 그룹입니다. 1844년 스미스가 사망한 후, 이 운동은 여러 지도자들을 따라 여러 그룹으로 나뉘었습니다; 대다수는 브리검 영을 따랐고, 소규모 그룹은 조셉 스미스 3세, 시드니 리던, 제임스 스트랭을 따랐습니다. 대부분의 소규모 그룹들은 결국 그리스도 공동체로 합병되었고, 모르몬이라는 용어는 일반적으로 예수 그리스도 후기 성도 교회(LDS Church of Latter-day Saints)의 구성원들을 가리키는데, 오늘날 이 지부는 다른 모든 것을 합친 것보다 훨씬 더 큽니다. 모르몬교라고 밝힌 사람들은 독립적으로 종교적이고 세속적이며 비종교적이거나 다른 교단에 속할 수도 있습니다. 2018년부터 LDS 교회는 신도들이 "예수 그리스도 후기 성도 교회의 신도들", 더 간단하게 "후기 성도들"로 불리기를 바라는 마음을 강조해 왔습니다.[3]

모르몬교는 그들의 교리와 역사에서 비롯된 강한 공동체 의식을 발달시켰습니다. 19세기에 몰몬교를 규정한 핵심 교리 문제 중 하나는 종교적 일부다처제의 한 형태인 복수결혼의 실천이었습니다. 1852년부터 LDS 교회가 이 관습을 금지한 1904년까지 브리검 영을 따라 유타 준주로 갔던 많은 모르몬교도들이 공개적으로 일부다처제를 실행했습니다. 모르몬교는 교회에서 봉사하는 데 상당한 시간과 자원을 바칩니다. LDS 교회의 젊은 사람들과 은퇴한 사람들 사이에서 중요한 관행은 전도 선교를 전임으로 하는 것입니다. 모르몬교에는 알코올 음료, 담배, 차, 커피 및 중독성 물질을 피하는 건강 코드가 있습니다. 그들은 매우 가족 지향적인 경향이 있고 가족이 죽음을 넘어 함께 봉인될 수 있다는 믿음을 반영하여 세대를 초월하고 확장된 가족과 강한 연관성을 가지고 있습니다. 그들은 또한 엄격한 정조법을 가지고 있어서 이성교제 외의 성적 관계와 결혼 내의 정조에 대한 기권을 요구합니다.

모르몬교 신자들은 기독교인이라고 자칭하지만,[4] 일부 비 모르몬교 신자들은 그들의 신념 중 일부가 니케 기독교의 신념과 다르기 때문에 비기독교인이라고[5][6] 생각합니다. 모르몬교는 요셉 스미스를 통해 그리스도의 교회가 복구되어 살아있는 예언자와 사도들의 인도를 받고 있다고 믿고 있습니다. 모르몬교는 성경과 모르몬경과 같은 경전의 다른 책들을 믿습니다. 그들은 우주론에 대한 독특한 견해를 가지고 있으며 모든 사람들이 문자 그대로 하나님의 영적 자녀라고 믿습니다. 모르몬교는 하나님께 돌아가는 것은 예수 그리스도의 예를 따르고 회개와 침례 등의 규례를 통해 속죄를 받아들여야 한다고 생각합니다.

19세기 동안 몰몬교 개종자들은 중앙 지리적 위치에 모이는 경향이 있었는데, 1920년대와 1930년대에 다소 역전된 경향입니다. 몰몬교의 문화적 영향의 중심은 유타주에 있으며, 북미에는 몰몬교의 약 60%가 미국 이외의 지역에 살고 있지만, 다른 어떤 대륙보다 몰몬교가 많습니다. 2021년 12월 31일 기준 LDS 교회의 회원 수는 16,805,400명입니다.[7]

용어.

주요 기사: 모르몬 (단어) § 대중적인 용법

교회 자체가 선호하는 용어는 시간이 지남에 따라 다양해졌습니다. 여러 시점에서 교회는 모르몬이라는 용어를 받아들였고, 공유된 신앙 전통 내의 다른 종파들을 모르몬이라고 부르면 안 된다고 말했습니다.[8]

모르몬이라는 단어는 처음에 모르몬경을 믿는 사람을 경전으로 묘사하기 위해 만들어졌습니다. 모르몬교와 모르몬교는 원래 외부인과 교회 구성원, 그리고 때때로 교회 지도자들 모두에게 사용되는 설명적인 용어였습니다.[9][better source needed] 나중에 모르몬이라는 용어는 때때로 경멸적으로 사용되었는데, 교회 역사가 매튜 보먼에 따르면 이러한 사용은 1838년 모르몬 전쟁 중에 발전했을 수 있지만,[10] 교회 구성원과 지도자들은 이 용어를 "수용"했고, 1800년대 말에는 널리 사용되었다고 합니다.[11]

LDS 교회는 1982년 솔트레이크시티 올림픽이 열리기 전인 2001년, 2011년, 브로드웨이에 '모르몬의 서'가 등장한 후, 2018년 다시 모르몬이나 LDS라는 용어가 아닌 교회의 전체 이름을 사용하도록 권장하는 등 노력을 기울여 왔습니다.[3] 클레어몬트 대학원의 모르몬학 석좌인 패트릭 메이슨과 브리검 영 대학의 교회사 교수인 리차드 베넷에 따르면, 이것은 교회 지도자들과 관련된 기독교 신앙을 대표하는지에 대해 비교회 신자들이 역사적으로 혼란스러워했기 때문입니다. 그 교회가 기독교 교회라는 것을 강조하고 싶어하는 사람.[3][11] 모르몬교라는 용어는 일부다처제를 실천하는 근본주의 후기 성도들과 같은 분파 집단을 포함하는 데 사용되었기 때문에 교회 지도자들에게 우려를 자아내기도 합니다. 메이슨은 "100년 이상 동안 주류 LDS 교회는 일부다처제를 실천하는 사람들과 거리를 두기 위해 큰 고통을 겪었다. 이 두 그룹 사이에 혼란이 발생하는 것을 원하지 않습니다."[3]

2018년 LDS Church는 "교회", "예수 그리스도의 교회" 또는 "복원된 예수 그리스도의 교회"라는 용어를 처음 사용한 후 단축 버전으로 사용하도록 권장하는 스타일 가이드를 출판했습니다.[12][11][13] 교회 역사가 보우만에 따르면 '복원된'이라는 용어는 원래의 기독교 종교가 더 이상 쓸모가 없으며, 모르몬교만이 진정한 기독교를 실천하고 있다는 생각을 의미합니다.'[11]

2018년 스타일 가이드는 "모르몬 교회", "모르몬교", "모르몬교" 및 약칭 LDS와 함께 모르몬교라는 용어를 거부합니다.[11] 두 번째로 큰 종파인 그리스도 공동체도 브리가마이트 종파 간의 일부다처제 관행과 연관되어 있기 때문에 모르몬이라는 용어를 거부합니다.[14] 브리가마이트 전통의 몇몇 근본주의 분파를 포함한 다른 종파들은 모르몬이라는 용어를 받아들입니다.

역사

주요 기사: 예수 그리스도 후기 성도 교회의 역사

모르몬교의 역사는 그들을 강력한 통일감과 공통감을 가진 민족으로 형성시켰습니다.[15] 처음부터 모르몬교는 정의로운 자들의 유토피아 사회인 '지온'을 확립하려고 노력했습니다.[16] 모르몬교 역사는 크게 세 가지 시기로 나눌 수 있습니다: (1) 조셉 스미스의 생애 초기 역사, (2) 브리검 영과 그의 후계자들의 지도 아래 "선구자 시대", (3) 20세기 전환기를 전후로 시작되는 현대 시대. 첫 번째 시기에 스미스는 개종자들이 모일 수 있는 시온이라는 도시를 건설하려고 시도했습니다. 시온은 개척자 시대에 유타주의 "마을의 풍경"이 되었습니다. 비록 모르몬교 신자들이 지리적 중심지가 아닌 각자의 회중에서 함께 모이지만, 현대에는 시온이 여전히 이상적인 존재입니다.[17]

시작

참고 항목: 후기성도운동사
조셉 스미스의 1820년 First Vision의 스테인드글라스 창문

1830년 3월, 스미스는 고대 예언자-역사학자 모르몬이 편찬한 고대 미국 문명의 종교적 역사를 담은 금판을 번역한 것이라고 주장하면서 모르몬 운동이 시작되었습니다. 스미스는 한 천사가 자신을 힐 쿠모라에 묻힌 황금 접시로 안내했다고 말했습니다.[18] 1830년 4월 6일 스미스는 그리스도의 교회를 세웠습니다.[19] 1832년 스미스는 1820년대 초에 업스테이트 뉴욕에 사는 동안 가졌던 비전에 대한 설명을 추가했습니다.[20] 어떤 모르몬교도들은 이 비전을 예수 그리스도의 탄생, 사역, 부활 이후 인류 역사에서 가장 중요한 사건으로 여겼습니다.[21]

초기 교회는 스미스가 선교사들을 보내 선교를 하면서 서쪽으로 성장했습니다.[22] 1831년, 교회는 선교사들이 많은 개종을[23] 한 오하이오주 커틀랜드로 이사했고 스미스는 미주리주 잭슨 카운티에 전초 기지를 세우기 시작했고,[24] 그곳에서 결국 시온(또는 새로운 예루살렘)을 건설할 계획이었습니다.[25] 1833년 미주리주 정착민들은 몰몬교 신자들의 급격한 유입에 경각심을 갖고 잭슨 카운티에서 인근 클레이 카운티로 추방했는데, 이 지역 주민들은 이를 더 환영했습니다.[26] 스미스가 시온의 캠프로 알려진 땅을 되찾기 위한 임무를 이끈 후,[27] 그는 교회가 번성했던 오하이오 주 레이크 카운티에 커틀랜드 사원을 짓기 시작했습니다.[28] 미주리 모르몬교가 나중에 1836년에 클레이 카운티를 떠나라는 요청을 받았을 때, 그들은 콜드웰 카운티가 될 땅을 확보했습니다.[29]

커틀랜드 시대는 교회가 후원하는 반은행의 실패가 광범위한 망명을 야기하고 [30]스미스는 미주리주 파 웨스트에 있는 남아있는 교회와 다시 뭉치게 되면서 1838년에 끝났습니다.[31] 1838년 가을 동안, 오래된 미주리 정착민들과 모르몬교 전쟁으로 긴장이 고조되었습니다.[32] 10월 27일, 미주리 주지사는 모르몬교를 "적으로 취급해야 한다"고 명령하고 몰살하거나 주에서 쫓겨나게 했습니다.[33] 11월과 4월 사이에 약 8천명의 난민 몰몬교들이 일리노이주로 동쪽으로 이주했습니다.[34]

1841년 8월 12일 나우부를 방문한 Sac and Fox Indians에게 설교하는 Joseph Smith

1839년 모르몬교는 작은 상업 마을을 매입하여 미시시피 강둑의 늪지대를 개조하고 일리노이 주 나우부(Nauvoo)라는 지역으로 개명하고 [35]나우부 사원을 건설하기 시작했습니다. 이 도시는 교회의 새로운 본부와 모임 장소가 되었고, 부분적으로 유럽에서 이주해 온 개종자들에 의해 급성장했습니다.[36] 한편 스미스는 영원을 위해 가족을 하나로 묶는 성전 의식과 영원한 진행 또는 고양과[37] 복수 결혼의 교리를 소개했습니다.[38] 스미스는 지구상의 미래 신민주적인 "신의 왕국"을 대표하는 구호회와 50인 위원회라고 불리는 여성들을 위한 봉사 단체를 만들었습니다.[39] 스미스는 또한 아버지와 아들이 그가 약 14살이었을 때 그에게 나타났던 그의 첫 번째 비전에 대한 이야기를 출판했습니다.[40] 이러한 비전은 일부 모르몬교들에게 예수 그리스도의 탄생, 사역, 부활 이후 인류 역사에서 가장 중요한 사건으로 여겨지게 될 것입니다.[21]

1844년, 모르몬의 특수성, 내부 반대, 일부다처제에 대한 보도에 힘입어 지역의 편견과 정치적 긴장이 일리노이와 미주리에서 모르몬과 "반 모르몬" 사이의 갈등으로 확대되었습니다.[41] 스미스는 체포되었고, 1844년 6월 27일, 그와 그의 형 하이럼은 일리노이주 카르타고에서 폭도들에 의해 살해되었습니다.[42] 하이럼이 스미스의 논리적 후계자였기 때문에,[43] 그들의 죽음은 계승 위기를 야기했고,[44] 브리검 영은 대부분의 후기 성도들을 지도했습니다.[45] 영은 스미스의 가까운 동료였으며 정족수 12인방의 고위 사도였습니다.[46] 후기성도들의 소규모 집단들은 다른 지도자들을 따라 후기성도 운동의 다른 교파들을 만들었습니다.[47]

개척시대

모르몬교의 리어카 개척자들을 기리는 동상

조셉 스미스가 사망한 후 2년 동안 모르몬교와 다른 일리노이 주민들 사이에 갈등이 고조되었습니다. 전쟁을 막기 위해 브리검 영은 몰몬 개척자들(후기 성도의 대부분을 구성)을 네브래스카의 임시 겨울 숙소로 이끌었고, 결국(1847년 시작) 유타 준주가 되었습니다.[48] 미국 사회의 테두리 안에서 시온을 건설하는 데 실패한 모르몬교는 자신들의 신념과 가치를 바탕으로 고립된 사회를 건설하기 시작했습니다.[49] 모르몬교인들이 지난 10년 반 동안 발전시켜온 협력 윤리는 정착민들이 분기하여 현재 모르몬교 회랑으로 알려진 넓은 사막 지역을 식민지화하면서 중요해졌습니다.[50] 식민지화 노력은 종교적 의무로 간주되었고, 새로운 마을들은 모르몬 주교들(지역 평신도 종교 지도자들)에 의해 통치되었습니다.[51] 모르몬교는 땅을 영연방으로 보았고, 사막에서 농업 공동체를 건설할 수 있도록 하는 관개 협력 체계를 고안하고 유지했습니다.[52]

1849년부터 1852년까지 모르몬교는 선교 활동을 크게 확장하여 유럽, 라틴 아메리카 및 남태평양에 여러 선교회를 설립했습니다.[53] 개종자들은 시온으로 "모일" 것으로 기대되었고, 영의 대통령 재임 기간(1847-77) 동안 7만 명이 넘는 모르몬교 개종자들이 미국으로 이주했습니다.[53] 많은 개종자들이 영국과 스칸디나비아에서 왔고 빠르게 모르몬교 공동체에 동화되었습니다.[54] 이 이민자들 중 많은 사람들이 소가 끄는 마차를 타고 대평원을 건넜고, 일부 후대의 무리들은 작은 수레에 자신들의 소유물을 끌었습니다. 1860년대 동안, 새로 온 사람들은 건설 중인 새로운 철도를 사용하기 시작했습니다.[55]

1852년, 교회 지도자들은 일부다처제의 한 형태인 복수결혼이라는 이전의 비밀스러운 관행을 공표했습니다.[56] 다음 50년 동안 많은 모르몬교도들([57]몰몬교 가족의 20~30%)이 종교적 의무로 복수 결혼을 체결했으며, 복수 결혼의 수는 1860년경에 정점에 도달한 다음 세기의 나머지 기간 동안 감소했습니다.[58] 복수 결혼에 대한 교리적인 이유 외에도, 복수의 아내들 중 많은 수가 그들에게 사회적 지원을 제공하기 위해 형제나 아버지 없이 유타에 도착한 미혼 여성이었기 때문에, 그 관행은 어느 정도 경제적으로 의미가 있었습니다.[59]

얼음 위에서 미시시피 강을 건너는 모르몬 개척자들

1857년까지 모르몬교와 다른 미국인들 사이에 긴장이 다시 고조되었는데, 이는 주로 일부다처제와 브리검 영에 의한 유타 준주의 신정 통치와 관련된 비난 때문이었습니다.[60] 1857년, 미국 대통령 제임스 뷰캐넌은 유타로 군대를 보냈는데, 모르몬교는 이것을 그들에 대한 공개적인 공격으로 해석했습니다. 미주리와 일리노이가 반복되는 것을 두려워한 모르몬교도들은 자신들이 침략당하면 자신들의 집을 횃불로 태울 것을 결심하고 자신들을 방어할 준비를 했습니다.[61] 비교적 평화로운 유타 전쟁은 1857년부터 1858년까지 이어졌는데, 가장 주목할 만한 폭력 사례는 지역 모르몬교 민병대 지도자들이 긴장이 고조되는 동안 유타를 통해 이동하던 민간 이민자 파티를 죽이라고 명령한 마운틴 메도스 대학살이었습니다.[62] 1858년 영은 주지사 자리에서 물러나기로 동의했고, 비모먼인 알프레드 커밍으로 대체되었습니다.[63] 그럼에도 불구하고, LDS 교회는 유타 준주에서 여전히 상당한 정치적 힘을 행사했습니다.[64]

1877년 영이 사망했을 때, 그 뒤를 이어 다른 LDS 교회의 회장들이 있었는데, 그들은 미국 의회가 몰몬교의 일부다처제 결혼을 불법화하려는 노력에 저항했습니다.[65] 1878년 미국 대법원은 레이놀즈 대 미국 판결에서 종교적 의무는 일부다처제를 실천하는 데 적합한 방어 수단이 아니라고 판결했습니다. 많은 모르몬교 일부다처주의자들이 잠적했고, 이후 의회는 교회 자산을 압류하기 시작했습니다.[65] 1890년 9월, 윌포드 우드러프(Wilford Woodrupp) 교회 회장은 일부다처제의 시행을 공식적으로 중단하는 선언문을 발표했습니다.[66] 이 선언문이 기존의 복수 결혼을 해소하지는 못했지만, 1890년 이후 미국과의 관계가 현저하게 개선되어 1896년 유타주가 미국의 주로 인정되었습니다. 매니페스토 이후, 일부 모르몬교들은 계속해서 일부 일부 다처제 결혼을 맺었지만, 결국 1904년 교회 회장 조셉 F가 되면서 중단되었습니다. 스미스는 의회에서 일부다처제를 부인하고 교회의 모든 복수결혼을 중단할 것을 요구하는 "제2선언"을 발표했습니다. 결국 교회는 일부다처제를 실천하는 교인들을 파문하는 정책을 채택했고, 오늘날 그 실천을 지속하는 '근본주의' 집단들과 적극적으로 거리를 두려고 합니다.[67]

근세

추가 정보: 세계 종교로서의 모르몬교

20세기 초 동안, 모르몬교는 미국의 주류로 다시 통합되기 시작했습니다. 1929년, 모르몬교 성막 합창단은 전국 라디오에서 매주 공연을 방송하기 시작하여 홍보의 자산이 되었습니다.[68] 모르몬교는 애국심과 산업을 강조했고, 미국의 교파들 사이에서 하위권에서 중산층으로 사회경제적 지위가 상승했습니다.[69] 1920년대와 1930년대에 몰몬들은 유타에서 이주하기 시작했는데, 이 추세는 대공황으로 인해 몰몬들이 찾을 수 있는 곳이라면 어디든 일자리를 찾았기 때문입니다.[70] 모르몬교가 확산되면서 교회 지도자들은 모르몬교 문화의 긴밀한 공동체적 느낌을 보존하는 데 도움이 되는 프로그램을 만들었습니다.[71] 매주 예배 외에도, 모르몬교들은 청소년과 대학생들을 위한 보이 스카우트, 젊은 여성들을 위한 교회 후원 춤, 병동 농구, 캠핑 여행, 연극, 종교 교육 프로그램과 같은 수많은 프로그램에 참여하기 시작했습니다.[72] 대공황 시기에 교회는 가난한 교인들의 요구를 충족시키기 위해 복지 프로그램을 시작했고, 이후 재난 피해자들에게 구호를 제공하는 인도주의 지부를 포함하여 성장했습니다.[73]

360명으로 구성된 모르몬교 성막 합창단

20세기 후반 동안 모르몬교에서는 모르몬교가 더욱 보수적이 되어 '특이한 민족'으로서의 지위를 회복하려고 시도하는 긴축 운동이 있었습니다.[74] 비록 1960년대와 1970년대가 여성 해방과 시민권 운동과 같은 변화를 가져왔지만, 모르몬교 지도자들은 전통적인 가치의 침식, 성 혁명, 오락적인 약물의 광범위한 사용, 도덕 상대주의, 그리고 그들이 가족에게 피해를 준다고 생각하는 다른 세력들에 대해 경각심을 가졌습니다.[75] 부분적으로 이에 대항하기 위해 모르몬교는 가정 생활, 종교 교육 및 선교에 훨씬 더 중점을 두었고, 그 과정에서 더 보수적이 되었습니다. 결과적으로 오늘날 모르몬교는 1960년대 초보다 주류 사회와 덜 통합되어 있을 것입니다.[76]

흑인들은 조셉 스미스 시대부터 모르몬교 회중의 일원이었지만, 1978년 이전에는 흑인 회원이 적었습니다. 1852년부터 1978년까지 LDS 교회는 흑인 아프리카 혈통의 남성이 교회의 평신도 사제 서품을 받는 것을 제한하는 정책을 시행했습니다.[77] 교회는 민권 운동 기간 동안 정책으로 인해 급격한 비판을 받았지만 1978년 브라질의 혼혈 개종자에 대한 질문으로 인해 부분적으로 촉발된 반전이 있을 때까지 정책은 유효했습니다.[78] 일반적으로, 모르몬교는 기쁨과 안도감으로 변화를 맞이했습니다.[78] 1978년부터 흑인 회원이 증가하여 1997년에는 약 50만 명(전체 회원의 약 5%)의 흑인 교회 회원이 대부분 아프리카, 브라질 및 카리브해에 있었습니다.[79] 흑인 회원은 특히 두 개의 사원이 지어진 서아프리카에서 상당한 성장을 계속해 왔습니다.[80] 일부 흑인 모르몬교는 성직 금지 이전에 교회의 승인을 받는 흑인 구성원들의 조직인 창세기 그룹의 구성원입니다.[81]

2009년 LDS 교인 세계 분포

LDS 교회는 제2차 세계대전 이후 급속히 성장하여 선교사들이 전 세계로 파견되면서 세계적인 조직이 되었습니다. 교회의 규모는 15년에서 20년 사이에 두 배로 커졌고,[82] 1996년에 이르러서는 내부보다 미국 외부의 몰몬교 신자들이 더 많았습니다.[83] 2012년에는 약 1,480만 명의 모르몬교 신자가 있었고,[84] 약 57%가 미국 밖에 살고 있었습니다.[85] 전체 회원의 약 30%인 약 450만 명의 모르몬교들이 정기적으로 예배에 참석하는 것으로 추정됩니다.[86] 미국 모르몬교의 대다수는 백인과 히스패닉이 아닙니다(84%).[87] 대부분의 모르몬교는 북아메리카와 남아메리카, 남태평양, 서유럽에 분포합니다. 몰몬교의 전 세계 분포는 유타주에 있는 몰몬교 본부에서 방사되는 접촉 확산 모델과 유사합니다.[88] 교회는 일반적인 교리적 통일성을 강요하고, 모든 대륙의 회중들은 같은 교리를 가르치고, 국제 모르몬교도들은 모르몬교 문화를 상당 부분 흡수하는 경향이 있는데, 아마도 교회의 하향식 위계질서와 선교사의 존재 때문일 것입니다. 하지만, 국제 모르몬교도들은 종종 그들 자신의 유산의 조각들을 교회에 가져와 교회 관행을 현지 문화에 적응시킵니다.[89]

2019년 12월 기준 LDS 교회의 전 세계 회원 수는 16,565,036명입니다.[90] 칠레, 우루과이, 그리고 남태평양의 몇몇 지역들은 미국보다 몰몬교의 비율이 더 높습니다 (약 2%입니다).[91] 몰몬교의 10% 이상을 차지하는 남태평양 국가들과 의존도에는 아메리카 사모아, 쿡 제도, 키리바시, 니우에, 사모아, 통가 등이 포함됩니다.

문화와 실천

주요 기사: 예수 그리스도 후기 성도 교회의 문화

유타주의 고립은 모르몬교들이 그들만의 문화를 창조할 수 있게 해주었습니다.[92] 그 믿음이 세계적으로 퍼지면서, 그 믿음의 많은 독특한 관습들이 뒤따랐습니다. 모르몬교 개종자들은 생활 방식의 변화를 겪어야 하고, 죄를 뉘우쳐야 하며, 때로는 비정형적인 행동 기준을 채택해야 합니다.[92] 모르몬교에서 흔히 볼 수 있는 수행법으로는 경전 공부, 매일 기도, 규칙적인 금식, 주일 예배 참석, 평일 교회 프로그램 및 활동 참여, 가능한 일요일 근무 자제 등이 있습니다. 교회 예배에서 가장 중요한 부분은 세례에서 교회 구성원들이 언약을 갱신하는 주님의 만찬(일반적으로 성찬이라고 함)으로 간주됩니다.[93] 모르몬교는 또한 개인적인 정직, 성실, 법에 대한 복종, 결혼 밖에서의 정조, 결혼 안에서의 충실함 등 예수 그리스도에 의해 가르침을 받았다고 믿는 기준을 강조합니다.[94]

2010년에 몰몬교의 약 13-14 퍼센트의 몰몬교 신자들이 몰몬교의 문화적 영향의 중심지인 유타에서 살았습니다.[95] 서부 인터마운틴에 사는 몰몬교뿐만 아니라 유타 모르몬교도들은 미국의 다른 곳에 있는 일부 국제적인 중심지에 사는 사람들보다 평균적으로 문화적, 정치적으로 더 보수적입니다.[96] 또한, 몰몬교라고 자칭하는 유타인들은 다른 주에 사는 몰몬교보다 평균적으로 다소 더 많이 교회에 다니기도 합니다. (그럼에도 불구하고, 그들이 유타에 살든 미국의 다른 곳에 살든, 모르몬교는 다른 미국 종교 단체의 구성원들보다 문화적으로 그리고 정치적으로 더 보수적인 경향이 있습니다.)[97] 유타 모르몬교는 일반적으로 모르몬교 개척자의 후손이 아닌 국제 모르몬교보다 개척자 유산을 더 강조하는 경우가 많습니다.[89]

브라질의 주일 예배에 사용되는 모르몬교 회의장

모르몬교는 교리와 역사에서 비롯된 공동체 의식이 강합니다.[98] LDS 교회 구성원들은 가난한 사람들을 돕고 교회를 건설하는 데 자신의 시간과 재능을 바칠 책임이 있습니다. 교회는 지역별로 "wards"라고 불리는 회중들로 나뉘며, "stake"를 만들기 위해 여러 개의 병동이나 분원이 있습니다.[99] 교회 지도자직은 대부분 평신도직이며, 교회 지도자들은 주 10~15시간 무급 교회 예배를 볼 수 있습니다.[100] 또한 모르몬교 신자들은 수입의 10%를 교회에 기부합니다; 회원들은 매년 주교와 만나 그들이 완전한 십일조로 알려진 것을 지불하고 있는지를 선언하도록 권장됩니다.[101] 돈을 지불하는 것은 모르몬교 사원에 들어가기 위한 전제 조건 중 하나입니다. 많은 LDS 청년, 여성, 노부부들은 무보수로 모든 시간을 교회에 바치는 전도 선교를 선택합니다.[102] 구성원들은 종종 인도주의적 노력에 참여합니다.

모르몬교는 담배, 술, 커피, 차의 섭취를 금지하고 [103]허브, 곡물, 과일 및 육류의 적당한 섭취를 권장하는 것으로 해석되는 보건법 또는 법규인 지혜의 말씀을 준수합니다.[104] 지혜의 말씀은 불법 약물 사용, 처방약 남용 등 기타 유해하고 중독성 있는 물질과 행위를 금지하는 것으로도 이해되고 있습니다.[105] 모르몬교는 식량과 재정 비축품을 포함한 1년 동안의 물자를 보관하도록 권장됩니다.[106] 또한 모르몬교는 포르노를 보거나 도박을 하는 것과 같은 행동을 반대합니다.[94]

영원한 삶을 살고 발전하는 연합가족의 개념은 후기성도교의 핵심이며, 모르몬교는 가정생활을 매우 중요하게 생각합니다.[107] 많은 모르몬교 신자들은 가족 유대감, 공부, 기도, 그리고 그들이 건전하다고 생각하는 다른 활동들을 위해 저녁을 마련하는 Family Home Evenings를 매주 개최합니다. 성직을 맡은 후기의 성자들은 일반적으로 출생 직후 자녀에게 이름을 지어주고 축복하여 아이에게 공식적으로 이름을 지어줍니다. 모르몬교 부모들은 자녀들이 성장하여 사원에서 결혼할 수 있도록 '복음'[vague]의 증언을 얻기를 바라고 기도합니다.[108]

모르몬교는 엄격한 순결의 법칙을 가지고 있어 이성 간의 결혼 이외의 성관계는 금하고 결혼 내에서는 엄격한 순결을 요구합니다. 결혼 이외의 모든 성행위(이성애자와 동성애자)는 중대한 죄악으로 간주되며, 결혼은 남녀 간에만 인정됩니다.[109] 동성 결혼은 LDS 교회에서 수행하거나 지원하지 않습니다. 교회 구성원들은 결혼하고 아이를 가지도록 권장되며, 후기 성인 가족은 평균보다 더 큰 경향이 있습니다. 모르몬교는 임신이 근친상간이나 강간의 결과이거나 산모의 생명이나 건강이 심각한 위험에 처했을 때와 같은 일부 예외적인 상황을 제외하고는 낙태에 반대합니다.[110] 많은 성인 모르몬교 신자들은 언약을 연상시키는 종교적인 속옷을 입고 겸손하게 옷을 입도록 권장합니다. 후기 성도들은 성이나 폭력을 그래픽으로 표현하는 미디어를 포함하여 어떤 방식으로든 외설적이거나 포르노적인 미디어에 참여하지 않도록 상담을 받습니다. 문신과 신체 피어싱은 일반적으로 권장되지 않습니다.[111]

LGBT 모르몬교는 동성애 관계를 자제하고 정조의 법을 따른다면 교회에서 좋은 위치에 있습니다.[112] 공식적인 수치는 없지만 LDS 패밀리 서비스는 LDS 병동당 평균 4~5명의 구성원이 동성애 매력을 경험하는 것으로 추정하고 있습니다.[113] 패밀리 펠로우십의 전 회장인 게리 왓츠는 동성애자의 10%만이 교회에 머물고 있다고 추정합니다.[114] 이들 중 많은 사람들이 동성애 매력과 교회 동시 가입을 논의하는 다양한 지원 단체나 웹사이트를 통해 나섰습니다.[115][116][117]

모르몬교 내의 집단

참고 항목: 정통성과 프락시성의 모르몬교 스펙트럼, 후기성도 운동의 교단 목록, 후기성도 예수 그리스도 교회 가입 통계

아래의 범주는 반드시 상호 배타적인 것은 아닙니다.

후기성도 ("LDS")

후기 성도라고도 알려진 LDS 교회의 구성원들은 모르몬교의 95% 이상을 구성합니다.[118] LDS 모르몬교의 신앙과 실천은 일반적으로 LDS 교회 지도자들의 가르침에 의해 인도됩니다. 그러나 몇몇 소규모 집단들은 다양한 면에서 "주류" 모르몬교와 상당히 다릅니다.

예배나 교회 소명에 적극적으로 참여하지 않는 LDS 교회 구성원들은 종종 "덜 활동적" 또는 "비활동적"이라고 불립니다(다른 종교 단체의 구성원들과 관련하여 사용되는 비관찰적 또는 비실천적이라는 자격 있는 표현과 유사함).[119] LDS 교회는 교회 활동에 대한 통계를 발표하지 않지만, 미국의 경우 약 40%, 전 세계의 경우 약 30%가 정기적으로 예배에 참석할 가능성이 높습니다.[120] 활동하지 않는 이유로는 근본적인 믿음에 대한 거부, 교회의 역사, 교리적 가르침과 일치하지 않는 생활 방식 또는 사회 통합의 문제 등이 있습니다.[121] 활동률은 연령에 따라 달라지는 경향이 있으며, 이탈은 16세에서 25세 사이에 가장 자주 발생합니다. 1998년, 교회는 대부분의 덜 활동적인 구성원들이 말년에 교회 활동으로 돌아갔다고 보고했습니다.[122] 2017년 현재, LDS 교회는 밀레니얼 세대 회원들을 잃고 있는데,[123] 이는 LDS 교회만의 현상이 아닙니다.[124] 종교와 관계를 끊으려는 전 후기 성도들은 종종 전 모르몬으로 불립니다.

근본주의 모르몬교

일부다처제 문제로 LDS 교회와 결별한 종파의 구성원들은 근본주의 모르몬교로 알려지게 되었는데, 이들 집단은 주로 복수결혼에 대한 그들의 믿음과 실천에 있어서 주류 모르몬교와 다릅니다. 근본주의 종파(몰몬교의 0.1~0.4%)는 2만~6만 명으로 추정되며, 그 중 절반 정도가 일부다처제를 실행하고 있습니다.[125] 가장 큰 두 종파는 예수 그리스도 후기성도 교회(FLDS 교회)와 사도 연합 형제(AUB)로 근본주의 종파가 많습니다. 이들 단체 중 일부는 복수결혼 외에도 봉헌의 법칙 또는 연합 교단으로 알려진 기독교 공동체주의의 한 형태를 실천하고 있습니다. LDS 교회는 그러한 모든 일부다처제 집단들과 거리를 두려고 하며, 만약 그것을 실행하거나 가르치는 것이 발견되면 그들의 구성원들을 파문하고,[126] 오늘날 대다수의 모르몬교 근본주의자들은 LDS 교회의 구성원이었던 적이 없습니다.[127]

자유 모르몬교

진보적 모르몬교(Progressive Mormons)라고도 알려진 자유주의 모르몬교는 LDS 가르침과 경전에 대한 해석적 접근을 취합니다.[119] 그들은 영적인 지도를 위해 경전을 바라지만, 가르침이 문자 그대로 또는 독특하게 진실이라고 반드시 믿지는 않을 수도 있습니다. 자유주의적 모르몬교에게 계시는 하나님께서 점차 오류가 있는 인간을 더 큰 이해로 이끌어 주시는 과정입니다.[128] 이 그룹에 속한 사람은 때때로 주류 교회 내의 다른 사람들에 의해 잭 모르몬으로 잘못 간주되지만, 이 용어는 비전통적인 방식으로 복음을 살려는 뚜렷한 동기를 가진 다른 그룹을 묘사하는 데 더 일반적으로 사용됩니다.[129] 자유주의적인 모르몬교 신자들은 올바르게 믿는 것의 중요성보다 선하고 사랑하는 동료 인간을 더 중요하게 여깁니다.[130] 별도의 맥락에서 소규모 진보적 이탈 그룹의 구성원들도 라벨을 채택했습니다.

문화 모르몬교

문화 모르몬교는 제도적인 LDS 교회의 특정 교리나 관행을 믿지 않을 수 있지만 모르몬교 민족 정체성의 구성원으로 식별할 수 있는 개인입니다.[131][119][132] 보통 이것은 LDS 신앙에서 길러졌거나 LDS 교회의 현역 신도로 생애의 많은 부분을 개종하여 보낸 결과입니다.[133] 문화 모르몬교는 LDS 교회에 적극적으로 참여할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다. 경우에 따라서는 LDS 교회의 신도가 아닐 수도 있습니다.

믿음

주요 기사: 모르몬교와 모르몬교 우주론

모르몬교에는 성경(구약성경과 신약성경), 모르몬교 서적, 교리서와 대가의 진주로 알려진 조셉 스미스의 계시와 글 모음으로 구성된 경전 캐논이 있습니다. 그러나 모르몬교는 경전에 대한 정의가 비교적 개방적입니다. 일반적으로 예언자가 영감을 받는 동안 말하거나 쓴 모든 것은 하나님의 말씀으로 간주됩니다.[134] 그러므로 예언자와 사도들이 쓴 성경은 정확하게 번역되는 한 하나님의 말씀입니다. 모르몬경도 고대 예언자들이 쓴 것으로 추정되며 성경의 동반자로 보고 있습니다. 이 정의에 따라 스미스의 후계자들의 가르침도 경전으로 받아들여지지만, 그들은 항상 경전의 정전과 비교하여 무겁게 평가됩니다.[135]

모르몬교는 예수 그리스도를 그들 종교의 최고의 인물로 보고 있습니다.[136]

모르몬교는 자녀들을 불멸과 영생으로 이끄는 것을 목표로 하는 신이 다스리는 "우호적인 우주"를 믿습니다.[137] 모르몬교는 신의 본질, 인간의 기원, 삶의 목적에 대해 독특한 관점을 가지고 있습니다. 예를 들어, 모르몬교는 사람들이 문자 그대로 하나님의[138] 영적 자녀들이었고 하나님이 자녀들이 발전하고 자신과 더 비슷해질 수 있도록 하는 구원의 계획을 제시하신다는 식의 사전적 존재를 믿습니다. 그 계획은 영령들이 배우고, 발전하고, "기쁨의 충만"을 받기 위해 지구에서 몸을 받고, 시련을 겪는 것을 포함했습니다.[138] 계획의 가장 중요한 부분은 하나님의 자녀 중 맏이인 예수님이 문자 그대로 하나님의 아들로 지상에 나와 죄와 죽음을 정복해 하나님의 다른 자녀들이 돌아올 수 있도록 하는 것이었습니다. 모르몬교에 따르면, 지구상에 사는 모든 사람은 부활할 것이고, 거의 모든 사람이 여러 영광의 왕국으로 받아들여질 것이라고 합니다.[139] 최고의 왕국에 받아들여지기 위해서는 신앙과 회개를 통해, 세례와 거수기 같은 규례를 통해 그리스도를 온전히 받아들여야 합니다.[140]

1852년 후기 성자 확인서

모르몬교에 따르면, 대포교로 알려진 기독교의 원래 원칙에서 벗어난 것은 예수 그리스도가 승천한 지 얼마 되지 않아 시작되었습니다.[141] 그것은 그리스와 다른 철학들에 의한 기독교 교리의 부패로 특징지어졌고,[142] 추종자들은 다른 이념 집단으로 나뉘었습니다.[143] 모르몬교는 사도들의[144] 순교가 교회와 교회의 조례를 관리할 수 있는 사제의 권위를 상실하게 했다고 주장합니다.[145] 모르몬교는 하나님이 조셉 스미스를 통해 초기 기독교 교회를 회복시켰다고 믿습니다. 특히 몰몬교에서는 베드로, 야고보, 요한, 침례교 요한, 모세, 엘리야 등의 천사들이 스미스 등에게 나타나 여러 사제지간을 하사했다고 보고 있습니다. 몰몬교는 스미스를 통해 회복된 신성한 권위 때문에 자신들의 교회가 "유일하게 진실되고 살아있는 교회"라고 믿고 있습니다. 많은 기독교인들, 특히 복음주의 개신교인들은 이 견해에 동의하지 않는 반면,[146] 모르몬교는 기독교인이라고 자칭합니다.[147] 모르몬교는 다른 종교를 진리의 일부를 가지고 있고, 좋은 일을 하고, 진정한 가치를 가지고 있다고 봅니다.[148]

LDS 교회는 교회 전체에 대한 계시를 지시하는 대통령 예언자가 있는 하향식 위계 구조를 가지고 있습니다. 평신도 모르몬교도 영감을 얻을 수 있다고 여겨지며, 자신의 개인적인 계시를 추구하도록 권장됩니다.[149] 모르몬교는 조셉 스미스의 첫 번째 비전을 하늘이 열려 있고 하나님이 기도에 응답한다는 증거로 보고 있습니다. 그들은 무엇이 사실인지 알아내기 위해 "신에게 묻습니다"를 상당히 강조합니다. 대부분의 모르몬교 신자들은 기도에 대한 응답으로 스미스처럼 천상의 환영을 받았다고 주장하지 않고, 하나님이 성령을 통해 마음과 마음으로 말씀하신다고 느낍니다. 현대화된 세상에서 모르몬교는 이상하게 여겨지는 믿음들이 있지만, 그들은 신이 그들에게 말을 걸었다고 느끼기 때문에 그들의 믿음을 계속 고수하고 있습니다.[150]

참고 항목

참고문헌

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    또한 더 큰 "후일 성자 운동"과 반대로 "후일 성자"에서 소문자 d와 하이픈을 사용하는 것에 주목하십시오.
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  146. ^ Mormonism in America (Report). Pew Research Center. January 2012. (모르몬교를 기독교 종교로 묘사하는 데 있어 모르몬교는 거의 만장일치이며 97%가 이러한 관점을 표현했습니다.)
  147. ^ Romney's Mormon Faith Likely a Factor in Primaries, Not in a General Election (Report). Pew Research Center. November 23, 2011. (미국인의 약 3분의 1과 복음주의 개신교인의 절반이 모르몬교를 비기독교적인 종교로 보고 있습니다.)
  148. ^ "장로교인들은 진실이 있습니까? 네. 세례자, 감리교자 등이 있습니까? 네. 모두 약간의 진실과 오류가 섞여 있습니다. 우리는 세상의 모든 선하고 진실한 원칙들을 모아서 그것들을 소중히 여겨야 합니다, 그렇지 않으면 우리는 진정한 '모르몬스'를 만들어내지 못할 것입니다." 모르몬스는 자신의 종교는 올바르고 진실하지만 다른 종교들은 진정한 가치가 있다는 포괄주의적인 입장을 취합니다.
  149. ^ 부시먼(2008, p. 54).
  150. ^ 부시먼 (2008, 15쪽, 35-35) (외부 관찰자들은 때때로 모르몬교에 대해 "착한 사람들, 엉뚱한 믿음들"로 반응합니다. 모르몬교는 "괴팍한" 믿음이 그들을 하나의 민족으로 묶어 현대 세계에서 성공할 수 있는 힘과 노하우를 제공해야 한다고 주장합니다.

원천

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외부 링크

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